善をなすのにのろのろしたら、心は悪事をたのしむ。訳)(解釈:善と悪があれば、人間は悪に心が傾きがちである。悪行を遠ざける努力をし、その心の平常に努めなければならない。)お陰様をもちまして今月のお便りで第50号となりました。様々な仏話や教えを紹介しましたがその全てに通じる偈文を紹介したいと思います。それが「七仏通誡偈(しちぶつつうかいげ)」です。これこそ全ての仏が説く教えである七仏とは、お釈迦様の他にもその過去において6人の仏様がいたと考える思想です。覚られた真理の絶対性から、過去にも未来にも仏様が存在するはずだと考えられ生まれました。ちなみに、未来の仏様は弥勒菩薩(現在は修行中)とされています。この七仏の共通の教えとされているのが「七仏通誡偈」です。簡潔な文言のため次のような逸話も残っています。ある時、唐の詩人・白居易が禅僧・鳥窠道林に「仏教の真髄とは何か」と尋ねると、この偈文の前半を示されました。白居易は「そんなことは3歳の子供でも分かるではないか」と言いましたが、道林に「3歳の子供でもわかるが、80歳の老人でも実行は難しい」と返され、謝ったといいます。このエピソードは、“頭で理解し口にするのは簡単であるが、実行に移すのは難しい”ということを表しています。第3の偈で「自浄其意」、自らの心を清める努力をし、行動に移すようにとの教えがあるのだと思います。説かれる「善悪」の判断も簡単ではありませんが、「自利利他(自分の利益(りやく)と他人の利益になることをする)」の精神を常に持ち、日頃より仏様の教えに触れたり、思い起こしたりすることが重要なのだと思います。「わたしの死後は、わたしの説いた法と戒とが汝たちの師となる」-『大パリニッバーナ経』(解釈:〈入滅に際して〉私が死んだとしても、嘆いてはいけない。私の死後は、私の説いた教えと、持戒の心こそがあなた方の師となるだろう。)梅雨の季節となりました。気象の変化が大きいこの時期は「気象病」といって、「自律神経」の乱れから体調不良になる方が少なくないそうです。ご自愛くださればと思います。仏教教団成立の頃、僧侶たちは雨期になると精舎(僧院)にこもり、なるべく外出をせず修行に励むという習慣がありました。これを「雨安居」と呼びます。雨期には草木が生い茂り、虫などが活発に活動するため、誤って踏み潰してしまうのを防ぐ目的がありました。いわゆる五戒の一つ、「不殺生戒」を守るためです。お釈迦さまは、信者のために五戒を制定されました。➄不飲酒戒(殺すな、盗むな、淫らな事をするな、嘘をつくな、酒を飲むな)です。暮らしていたらどうなるであろう。5つの戒めを示され、自発的に守るように心掛け、日々暮らすことを勧められました。悪をなすこと少なく、善をなすこと多くなるであろうと。五戒は、規範という側面が重要視されました。意図的に罪を犯さないようにすることが大事なのであり、守れずとも罰則は定めず、自身の心の中で反省することを求められたのです。戒を破ってもその罪を認め、反省するならば、仏教徒としてやり直すことは否定されません。お釈迦様は誰しもが失敗し、過ちを犯すことを分かっておられました。恐れるべきは、過ちを犯すことではなく、過ちを反省しない心だと示されたといえます。称えるとき、そこには「救う仏」・「救われる凡夫」も存在しない。この世とあの世をつなぐものもまた「南無阿弥陀仏」である。)「福田寺だより」は今月で48号になります。48という数字を聞いてピンと来られる方はかなり仏教通と言えるかもしれません。相撲の四十八手、平仮名の48種、AKB48グループなどなど、48に関するものはたくさんありますが、仏教で最も大切な48が阿弥陀如来の誓願「四十八願」です。阿弥陀如来がまだ修行中で法蔵菩薩と呼ばれていた頃、覚りを目指すと同時に、苦しむ世の人々を救いたいと考えられ、誓われたのが48種にも及ぶこの誓願です。一つ一つの誓いの最後に、強い意志を込めて「もし、かなわなければ、覚りを得ることはない」という一言を付けられているところに特徴があります。その中の「念仏往生願」とも呼ばれる18番目の誓願は特別に重要なものです。「私が仏になるとき、すべての人々が心から信じて、私の国に生れたいと願い、わずか十回でも念仏して、もし生れることができないようなら、私は決して覚りを開きません」(意訳)そして今、法蔵菩薩は覚りを開き、阿弥陀如来となられているということは、つまりこの誓願を果たされているということになるので、私たちの極楽往生も確約されていることになるのです。この一節の重要性を理解された祖師方がそれまでの難しい修行からより実践しやすい「称名念仏」を説いて、凡夫である私たちに救いの道を示してくださいました。ところで、浄土教と言えば極楽往生による死後の「救い」といったイメージがあるかもしれませんが、実は『一遍上人語録』に「救い」という言葉は1度しか出てきません。「救い」という言葉では「救う側」・「救われる側」の二極に分かれてしまうからだと考えられます。以前も申しましたとおり、仏教の根本は「無分別」であり、“分けない”、“比べない”を旨としています。覚られている仏様と凡夫である私たちをつなぐお念仏を申すとき、両者の隔たりはなくなります。そのことに喜びと感謝をもって生きることこそが、一遍上人の理想とされた生き方なのです。「信といふは、まかすとよむなり」-『一遍上人語録』(解釈:「信じる」ということは「任す」ということです。天運に任せきることを信じるというのです。」といったように、「信じる」という言葉がしばしば言及されます。お称えしますが、この「南無」とは“帰依します”、“信じます”という意味です。ここでいう「南無=信じる」とは、絶対的な信服の表明であり、少しも疑わないことを指しています。信じる相手と言うのは全てを任すことができる存在、間違いのない存在でなければいけません。私たちが普段「友人を信じる」「無実を信じる」といったように使う時とはニュアンスが少し異なるかとも思います。一遍上人は「信じていても信じていなくてもお念仏を申せば極楽浄土に往生できる」と説かれたことから、しばしば一遍上人は「信心」を全否定されていると評されることがありますが、そうではありません。一遍上人が否定されているのは自力の信心、つまり“自分はこれだけ信じているから救われるはずだ”というような考え方です。どちらかといえば、自分には信仰心や仏道修行の心がなかなか起こらないから阿弥陀仏の本願に頼むしかない、お任せするしかないという気持ちが信心なのです。一遍上人は「信じる」とは「任せる」ことだと表現されたのです。ところで、科学技術の発展した現代社会は目に見えないものや、原理の分からないものを信用しない傾向があるように思います。同時に様々な情報があふれ、何を信じていいかもわからないような世の中でもあります。薄れているとも言われます。信仰とは、非科学的なものを妄信することなどではなく、人間は間違いを犯しうるという謙虚さを忘れず、絶対的な存在に心を任せるということではないでしょうか。その存在が、阿弥陀仏であり、仏法(仏様の教え)であると一遍上人は説かれています。「人間万事塞翁が馬」とはいいますが、日ごろ価値判断にとらわれ、喜びや憂い、幸せや不幸せ、楽や苦にコロコロと翻弄される私たちも、仏様に手をあわせ、その絶対性(大いなる平等)に触れるとき、とらわれのない心が生まれるのではないでしょうか。いとへども又受やすし」-『一遍上人語録』(解釈:この現世に生きていると、地獄や餓鬼、畜生の世界とも思われるような苦しいことが降りかかる。どんなに望まくとも、願わなくともその苦しみはやってくるからこそ、私たちはその苦しみを乗り越えなければならない。)卒業、転職、転勤など「別れ」が多いのがこの季節。恋人や家族、友人など、愛する人との別れは本当につらいものです。距離が遠くなってしまうだけ、というならまだましですが、死別であればその心を癒すにはどれほどの時間がかかるか分かりません。「地獄鬼畜の苦しみ」でしょう。そのような別れの苦しみを仏教では「愛別離苦(あいべつりく)」と申します。お釈迦様が在世の頃、キサー・ゴ―タミーという女性がいました。ゴータミーは幼い子供を亡くした激しい悲しみで錯乱してしまい、生き返らせる方法を探すために、遺体を抱えたまま町をさまよい歩いていました。縁あってお釈迦様のもとを訪れたゴータミーは、生き返らせてほしいと懇願します。すると、お釈迦様はこれを了承し、その方法を次のように示されました。「ゴータミーよ、町の家々を回ってケシの実を貰ってきなさい。死人を出した家を除くこと。」とても簡単な指示にゴータミーは喜び、町の家々を駆け回りますが、死人を出していない家を見つけることはできませんでした。「昨年親を亡くしています」、「妻に先立たれてしまって...」、「うちも子供を亡くしたばかりです」というような話を聞いたことでしょう。そのうちにゴータミーは、身内の死に悲しんでいるのは自分だけでないこと、そして、どんなに愛する者でもいつかは別れがやってくることを悟りました。ゴータミーは、お釈迦様の言葉の真意――子供の“死”と向き合うこと、そして自分自身の“生”と向き合うこと――を理解し、その後仏門に入ったということです。ゴータミーのような状況においては、誰しも頭の整理がつかず、自暴自棄や無気力になることがほとんどでしょう。それははたしてお浄土に先立った故人が願う姿でしょうか。ゴータミーのように前を向き、生死に向き合う姿勢をお釈迦様は勧められているのだと思います。人によって癒える時間は変わるでしょうが、悲しみをこらえ、別れた人を偲ぶことで「愛別離苦」を乗り越え、前向きな歩みを踏み出せるのではないでしょうか。餓鬼の果報にたがはざる」-『一遍上人語録』(解釈:必要以上に物を欲しがる心は、餓鬼という「ものをむさぼる鬼」の世界に堕ちたのと同じことである。)毎年節分の様子をテレビのニュースで見かけますが、泣き叫ぶ子供たちに豆を投げられた挙句、突進や蹴りを入れられる鬼は何となく不憫な気がしてなりません......。節分とは季節の分かれ目、特に立春の前日を指し、一般的には豆(煎った大豆)をまき、年齢の数だけ豆を食べて厄除けをするという習慣が全国的に多いようです。豆まきでは豆で鬼を退治する様子が多く見られますが、その由来をご存じでしょうか。実は季節の移り変わりには邪気(鬼)が発生すると考えられており、その厄払いに豆をまくというのが定説で、豆を使用するのは「魔(ま)を滅(め)す」という語呂からきているそうです。伝統行事や慣習は、仏教や神道、中国の儒教や道教などが混ざり合っていることが多いので一つの正解はないかもしれませんが、仏教的な考え方をすれば節分にはどのような意味があるのでしょうか。以前このお便りの中で「餓鬼の心」についてお話させていただきましたが、追い払われる鬼も私たちの外にいるものではなく、内にいるもの=“人間の心”であると考えてみてください。悪い鬼というのは人間の弱い心そのものであると捉えるのです。人間の弱い心は「煩悩」とも言えますが、その代表が「貪欲(とんよく)」、「瞋恚(しんに)」、「愚癡(ぐち)」の「三毒」です。いうのはこの三毒を色で表していると言われます。この心に住む鬼を豆で追い払おうというのが節分追儺式なのです。恐れられたり、敵視されたり、悪の代表格のような鬼が実は自分の弱い心であったのだと考えると、またひと味違う節分を迎えられるのではないでしょうか。最後に、以前どこかで目にした法語をご紹介します。心又欲のみなもとなり」-『他阿上人法語』(解釈:財宝は煩悩が拠り所にし、住処としている。心もまた欲望の根源である。人は一歩間違えれば財宝によって煩悩に振り回され、欲望によって心を蝕まれてしまうのだ。月訓カレンダー」をご存知でしょうか。このカレンダーには「偉人の名言」が月ごとに揮毫(きごう)されていて、毎月楽しみに拝見させていただいています。先日、平成30年版のカレンダーに二祖他阿真教上人のお言葉が載っているのに気付きました。次のようなお言葉です。所依とは「拠り所」という意味ですから、「財宝は煩悩が拠り所にする存在である」とおっしゃっています。いえ、「財宝(お金)=煩悩=悪」と言われると私たちは生活できなくなってしまいます。ここでは財宝自体が“悪”と説かれているかというと、そうではないと思います。例えるならば、財宝は「刃物」と同じようなものではないでしょうか。刃物は、調理に使えば食事の下ごしらえの道具、医師が使えばメスとして人命救助の道具になります。用途によっては人を傷つける凶器にもなりえるでしょう。お分かりかとは思いますが、要は「財宝」にも「刃物」にもそれ自体に罪はなく、それを正しく使えるかは私たちにかかっているのです。お釈迦さまはかつて財宝のことを「毒蛇」であると例えられました。財宝に目がくらむと知らず知らずのうちに心を蝕(むしば)まれ、気づいた時には手遅れになってしまうことを知っておられたからです。注意して扱わなければならないということを肝に銘じておかなくてはいけないでしょう。言っても私たちにそのような注意力、判断力がしっかり備わっていると自信をもって言えるでしょうか。自信がないというのならば、「財宝」も「刃物」も何事も、“必要以上に求めない、そばに置かない”というのも一つの手です。戌年の新年、「煩悩の犬は追えども去らず」とはいいますが、しっかりと自分自身の在り方を見つめていきたいものです。Reseved.トップへ。