私にとってはとりあえず私の幸福が目標。道徳ってのはとりあえず不偏的なものならしい。道徳的にはみんなの幸福をめざすのが正しいことになりますシンプルすぎるけど、強力。これより複雑なものは私の理解を越えてる。なんかへんな形而上学に訴えないのでわかりやすいような気がする。道徳的ジレンマ解決能力がある。答がとりあえず一意に決まる。どんな道徳理論だって価値の理論は含むわけだけけど。なんで「俺は功利主義者だ」と言いにくいと私は感じているのかな。健全な道徳的直観との見かけ上の齟齬。ヘア以降ずいぶん解決されたような気がする。間接功利主義も有望なのだろう。なにが幸福(善)であるかよくわからん。快楽説も欲求充足説も客観リスト説も難点ありすぎ。欲求説はだめだめだねえ。奥野~安藤の流れでは快楽説でいけるというわけか。Conclusionまわり。実は最後が一番気になっているような気がするな。功利主義特有の問題は最後のやつだけだもんね。「先に進むつもりなら功利主義倒してから行け」とかって安藤先生の立場にはもろに共感。歴史的に功利主義がだめだと(国内で)考えられたのはなぜかね。最初はミルなんか非常によく読まれてたわけで。シジウィックでさえ翻訳があるのにね。諭吉がもっとがんばってくれれば。政策的に戦前にドイツ系が好まれたのがあれなのか。法律とかドイツ系だからか。戦前のなんかしらんけど「国家主義」とか「民族主義」とかってのと功利主義は相性悪いからして。「国家の利益は個人の利益の総和にすぎない」とか国家主義者とかって人々は毛嫌いしたろうな。ところが戦後の「人権」重視とも功利主義はうまくいかん。伝統的には功利主義者は「天与の人権」なんか誤謬だと思っているわけだからして。これ大きそうな気がする。快楽説のみかけ上の浅薄さ。テツガクシャには顧慮だにされなかったかもしれん。個人間比較気になるだろうから、序数的選好とかで我慢しなきゃならなかった。測れなきゃしょうがないもんなあ。功利主義は過去の遺物としてしか見えなかったわな。50年代には英米の倫理学の輸入が試みられた形跡があるのに、60年代に死にそうになっているように見えるのはなぜなんだろうな。「マルクス主義か実存主義か」みたいな感じ?全体主義と功利主義が混同されたのはこのころか?ほんとに60年代はどうなってたんだろうな。(講談社学術文庫)』)なんか読むと、「60年代には法哲学は死んでた」とか。英米の哲学者がみんなリンゴの等級づけの話してたからだ。社会と人生について考えたくて本読んだらリンゴの話してたらあきれる人もいたろう。(講談社学術文庫)』とか読むと功利主義いろいろいじってるのがわかる。その雰囲気はいまとなってはわからん。老師に聞いてみてもかなり謎。先生がなんか教えてくれるだろう。それが終るとテツガクシャは現象学にこもる。した分化があったんじゃないだろうか。メタ倫理の分析の多くは英語の分析だから日本語に使えるかよくわからんし(深谷先生が『倫理学原理』の訳者解説でいろいろ書いている)、法の話は法哲学者に、政治の話は政治学者に、社会の話は社会学者に~とかやってると残るのはそういうところしか残らんもんね。哲学研究する人々のジツゾン的な問題もそういうところにあると考えられていんたのかな。私が学生してたのはその名残りから再び社会問題扱うようになった時期のはざま。英米より20年ぐらい遅れていたようだ。この理解はまちがってるかもなあ。社会思想小史』とか読むと、功利主義の重要性はわかってるけどそれはマルクス主義に解消されるべきだみたいな書き方になってる。イギリス哲学会の人々は細々と地道にいろいろやってた模様。偉い!でも経済学者中心だったかな。この系列には派手な人があんまりいないんだよね。70年代後半に英米の政治学・倫理学に関心のある人にとっては、まずロールズありだったわけだ。実際には功利主義はやっぱり主流だったと思うんだがな。アメリカだとブラントやフランケナががんばってたとかそんな感じなのかな。福祉重視型の社会がなんかうまくいかなくなってきたと思われたのもなんか影響があるか?アメリカの法や政治の背景からすると、個人の権利をあんまり重視しない(と思われている)功利主義はあんまりアレなのはまあわかる。ここらへんをどう折衷するかがロールズとかの問題だったんだよなあ。