ところで、かつてこうした「こころ」の問題が「からだ」の症状として現れる病理の代名詞といえば「ヒステリー」でした。ヒステリーは古代より長らく謎の奇病とされていましたが、周知の通り19世紀末に精神分析の始祖であるジークムント・フロイトによってその治療法がひとまず確立されることになります。その後、ヒステリーは急速に往時の勢いを失ってしまい、アメリカ精神医学会が1980年に発行した「精神疾患の診断・統計マニュアル第3版(DSM-�V)」においてヒステリーは診断カテゴリ一覧から削除されます。生物学的身体とエロース的身体この点、フランスの精神科医、クリストフ・ドゥジュールは「リビドー転覆」の理論によって神経症と心身症を切り分けます。精神分析の比較研究を踏まえ「生物学的身体」と「エロース的身体」は同じ肉体に宿りながらも異質な身体であるといいます。寄りかかり理論そして、ドゥジュールは「エロース的身体」は「生物学的身体」に寄りかかって発達してくるといいます。ここでドゥジュールが参照するのはフロイトの欲動論です。周知の通りフロイトは人間に内在する根源的衝迫を「欲動」であると規定します。フロイトの欲動論は時期によって様々に遷移していきますが、ある時期のフロイトは「欲動」を「自我欲動(自己保存欲動)」と「性欲動(リビドー)」として把握しています。「自我欲動(自己保存欲動)」は、飢え、乾き、排泄、睡眠といった、人体の生命維持に関わるものです。呼んでいるものはこちらに属します。これに対して「性欲動(リビドー)」は人のセクシュアリティ形成に関係するものです。フロイトによれば生命維持に関わる自我欲動は生の初めから活動を開始するのに対して、性欲動はこの自我欲動に「寄りかかり」ながら遅れて発達してくるということです(寄りかかり理論)。口唇欲動(唇、口腔、咽喉を中心とした領域の快=満足を求める欲動)であれば、もともと母乳を吸飲するという行為(空腹という生理的欲求を満たすための行為)の中で芽生え、徐々に自己目的化して、最終的に自律性を獲得する。いった−−あらゆる身体器官におよび、それぞれの身体器官の機能に「リビドー化(性欲動による属領化)」がもたらされることになります。リビドー的転覆このフロイトの自我欲動と性欲動の関係は、ドゥジュールのいう生物学的身体とエロース的身体に対応します。エロース的身体は生物学的身体に寄りかかって発達した後、やがて生物学的身体を乗っ取ってしまうということです。これをドゥジュールは「リビドー的転覆」といいます。して「リビドー転覆」によりエロース的身体が生じる。神経症とはこのエロース的身体の上で形成される病理ということです。症例ドーラ神経症における症状形成のメカニズムは「リビドーの固着と退行」です。進んだ性欲動(リビドー)の発達は、その後、潜在期を経て思春期(第二次性徴)の訪れとともに再び活性化されて性器段階に達する一方、過去の各段階に一定量の「固着」を残すことになる。した固着が強いとリビドー備給が阻害された時(例えば、意中の人にフラれた時)、このリビドーは過去の固着点へ「退行」し、そこで症状が形成される。この場合、症状は失われた愛の代理物(象徴)としての役割を果たしているわけです。した神経症の古典的症例として有名なのがフロイト5大症例の1つに数えられる「症例ドーラ」です。フロイトの分析によれば、彼女が繰り返していた神経症性の咳は、性的不能者であった父親が愛人との間で行なっていたクンニリングスの空想に結びついている、ということになります(ヒステリーにおいては一般に口唇期の固着が支配的であるため、口唇領域に症状が現れることが多いと言われます)。このような手の込んだ症状は咽頭の機能が十分にリビドー化されているからこそ表現可能なものといえます。抑圧における隠喩構造こうしたエロース的身体の成立は「抑圧」と呼ばれる心的メカニズムによって説明できます。この点、フランスの精神分析医、ジャック・ラカンは周知の通り「抑圧」を「隠喩」の構造として捉えます。ラカンの提出した有名なテーゼに「無意識とは言語のように構造化されている」というものがあります。一種の言語構造の場としての無意識において様々な表象(シニフィアン)の結合は「隠喩」と「換喩」という二つの効果として現れます。ここでいう「換喩」とは、例えば「船」を「帆」で表すように、あるシニフィアンから、関連する他のシニフィアンへの置き換えをいいます。これは単なる横滑りであり新たな意味を創造しているわけではない。これに対して「隠喩」とは、例えば「ボアズ」を「麦束」で表すように、あるシニフィアンを、全く関連のない他のシニフィアンへの置き換えをいいます。「船」と「帆」と異なり「ボアズ」と「麦束」の間に換喩的な結びつきはありません。この時「ボアズ」は「麦束」の中に保存され、これが新たな意味作用の創造へと結びつきます。「作詩や創作にみられる意味作用の効果が生じてくるのは、別の言葉で言えば、問題となっている意味作用の出現の効果が生じてくるのは、記号表現と記号表現の置き換えによっていることを示しています。」(ジャック・ラカン「無意識における文字の審級」−−「エクリ」516頁)つまり、エロース的身体において生み出される各種の神経症の症状とは、一面において無意識に保存された欲望の隠喩に他ならないという事です。問題は「リビドー的転覆」のプロセスが何らかの事情で停止し、エロース的身体の形成が不十分な場合です。この場合「リビドー的転覆」が及んでいない身体機能は未開発の領域として取り残されることになります。した身体を持つ主体が、なんらかの精神的負荷を負った時、エロース的身体の代わりに当該負荷の受け皿となる生物学的身体は端的な失調状態に陥ります。き気といった「身体化」と呼ばれる各種症状です。これらの症状は神経症のそれのように欲望の隠喩を担っているわけではなく、そこに読み取るべき無意識の詩学は存在しない。生物学的身体にかかる精神的負荷は端的な身体症状として「ダダ漏れ」している事になります。ヒステリーが比較的込み入った症状を伴うのに対して、心身症がどちらかといえば単純な症状である点は、こうした受け皿となる身体の差異に起因するということです。アメンチア無意識もっとも心身症の場合にもある種の無意識は関与しています。amentiel)」と呼び、「抑圧されたものの場」という意味での従来のフロイト的無意識と区別します(「アメンチア」とはラテン語でいう「a-mens(精神を欠いた)」という意に由来)。この点、ドゥジュールの理論を紹介する立木康介氏は従来のフロイト的無意識を「抑圧無意識」と言います。この「抑圧無意識」には主体がその身体(エロース的身体)によって受け止めた様々な記憶や表象が保存され、主体はそれらを用いて思考したり行動したりするわけですが、これに対して「アメンチア無意識」には、条件反射の学習による思考しか存在しない。「アメンチア無意識」はドゥジュールの言うところの「思考なき無意識」です。した「抑圧無意識」と「アメンチア無意識」は立木氏によれば、いかなる主体においてもつねに並存しているとされます。「リビドー的転覆」が達成された度合いに応じて「アメンチア無意識」の相対的割合が小さくなったり大きくなったりするということです。心身症化した社会このように「リビドー転覆」の理論からすれば、神経症とは「エロース的身体」の上で形成される病理であり、これに対して、心身症とは「生物学的身体」の上で生じる病理ということになります。今日における「心身症の前景化」と「ヒステリーの衰退」というパラダイムシフトが示しているのは、端的に言えば「抑圧の衰退」ということになります。した「抑圧の衰退」はいわゆる現代ラカン派でいうところの「象徴界の衰退」や「享楽社会」といった文脈の中で捉えることができます。現代はいわば心身症化した社会とも言えるでしょう。実際にドゥジュールは抑圧の衰退とエロース的身体の凋落による「身体化」の別ヴァージョンとして、暴力などの反社会的な「行為化」、あるいはいくつかのタイプの倒錯傾向を位置付けています。して見ると、原理主義者によるテロリズムや「無敵の人」による無差別殺人など、資本主義システムの反作用として出現する現代の「悪」も、どこか心身症的なところがあるのではないでしょうか。世界中がグローバリズムとネットワークによって常時接続された今、ヒトやモノやカネの流動化と情報化は日々加速し、そこで不可避的に生じる矛盾や衝突は「システムのコスト」としてどんどん社会的弱者へと転嫁されていく。そこで生じるのは様々な「生きづらさ」であり、こうした「生きづらさ」という負荷はエロース的身体によって隠喩化される事なく、生物学的身体からただただ単純な「暴力」として「ダダ漏れ」する。これが現代の「悪」の病理なのではないかとも思うわけです。いまや抑圧を行う超越的審級は完全に衰退し、代わりに世界を覆うのは享楽をばらまくシステムに他ならない。現代の社会構造をこのように捉えるのであれば、いま必要とされるのは、こうしたシステムから生じる不可避のコストを一点に収束させることなく、いかに緩やかに拡散させていくかという戦略と物語なのでしょう。「承認をめぐる病」という著書において、現代の、とりわけ思春期におけるコミュニケーションの本質には「キャラとして承認されること」があると述べています。「キャラ」とは、例えばクラスなどの特定の人間関係内における個人の「役割」のようなもので、必ずしも決して本人の性格とは一致しません。典型的なキャラの類型としては「委員長キャラ」「毒舌キャラ」「いじられキャラ」「オタクキャラ」「天然キャラ」などがあるでしょう。振り分けられ、以降、いったん割り当てられた「キャラ」を逸脱する振る舞いは難しくなると言われます。斎藤氏はこうしたキャラ文化の最大のメリットはコミュニケーションの円滑化にあるといいます。相互のキャラが適切に把握できていれば、そのキャラというコードを通じてコミュニケーションのモードは自ずと定まってくるわけです。ここではコミュニケーションがキャラに規定される一方で、キャラはコミュニケーションを加速させるという関係性が成り立っています。このようにキャラとコミュニケーションは相互依存的関係にあるわけです。ここでいう「コミュニケーション」なるものは「レトリック(弁論)」や「ダイアローグ(対話)」といった本来的意味ではもちろんありません。いわゆる「空気を読む」とかいうあの謎の技術です。言うまでもなく、こんな下らないものと人の価値は無関係です。組織に「空気を読む」人間だけしかいないとすればそれはもう悲劇以外の何物でもないでしょう。一方、人間関係のクラスター化が加速する昨今、この「空気」なるものの存在感がますます増しているのもまた事実でしょう。して我々はクラスター毎に「キャラ」をあたかもSNSのアカウントのごとく素早く切り替え、その場の「空気」に最適化する「コミュニケーション」を日々、強いられているわけです。いうわけで、我々は否応なくこの「空気」なる得体の知れない物をどうにかして捉えなければならない。ここで強力な手がかりを与えてくれるのがラカン派精神分析における「まなざし」という概念です。「まなざし」というのは視覚の問題と表裏に関係に立っています。フランスの精神分析医、ジャック・ラカンが、セミネールXI「精神分析の四基本概念(1964)」おいて「まなざし」について論じた際、次のような若き日の体験談を紹介しています。20代の頃、都会のインテリ知識人という身分をもて余していたラカンは、過酷な自然の中に飛び込み危険な肉体労働に従事するという実践体験に興味を持ち、ある日、田舎の漁師と小さな船に乗って漁に出る。船上のラカンが網を引揚げようとしたその時、同船していたプチ・ジャンという漁師が波間に漂う「鰯の缶詰」を指し示して、若きラカンに対して次のように言いました。「あんたあの缶が見えるかい、あんたはあれが見えるだろ。奴のほうじゃあんたを見ちゃいないぜ」。漁師はあくまでユーモアのつもりで言ったみたいですが当のラカンはあまり面白い気分ではなかった。自分が今やっているのは所詮インテリのなんちゃってごっこ遊びに過ぎないことに気付いてしまったからです。これが「まなざし」の作用です。若きラカンは波間に漂う鰯缶を眺めるうちに、その乱反射するきらきらした光の中に「まなざし」を意識しかけていることを、図らずも漁師から否定形のメッセージとして受け取ったわけです。要するに斎藤氏の文脈で言えばラカンは「キャラ」になり切れていなかったということになります。見かけと存在の関係、哲学者が視覚の領野を征服することによって簡単に支配者となってしまったこの関係の本質はもっと他のところにあります。その本質は線の方にあるのではありません。それは光点、つまり放射の原点、きらめき、炎、輝きの湧出の源にこそあるのです。(ジャック・ラカン「精神分析の四基本概念」124頁)ラカンは同じ講義中で二つの三角形からなる図式を使用して、「視覚」と「まなざし」の関係性を示しています。(ジャック・ラカン「精神分析の四基本概念」122頁の図表をもとに制作)まず、上段の図は、人間の視覚機能を構成する実測的領野、すなわち「見る」という領野を構成します。この「実測点」に位置するのが「主体」です。その主体の向こう側に対置されるのが「対象」であり、両者の間には「象」すなわち「表象」が定位します。して「見る」という領野においては、主体は対象を表象化する存在であり、もし世界が一枚の絵だとすれば、主体は絵の外部に、描き手ないしは鑑賞者として位置することになります。下段の図は、「見る」とは異なるもう一つの領野、すなわち「見られる」という領野を表現しています。ここで「光点」に位置するのは〈他者〉です。ここでいう〈他者〉とは、ある象徴的秩序それ自体を体現する超越的外部をいいます。言語、法、倫理などです。して「見られる」という領野においては、主体は〈他者〉にとらわれた存在であり、もし世界が一枚の絵だとすれば、主体は絵の内部に−−例えば若きラカンのように−−「シミ」として位置することになります。」としての「まなざし」そしてこの「見る」と「見られる」の交差点に発生する理念上の平面が「スクリーン」です。「スクリーン」とは我々の意識に相当します。「スクリーン」が遮蔽する向こう側に隠された〈他者〉。これが我々の無意識に相当します。若きラカンが見たあの鰯缶に見たきらめきがまさにそうであったように、主体はある対象を表象として「見る」という活動のその只中で、〈他者〉から「見られる」という錯覚に捕らえられてしまうことがあります。した「スクリーン」上には、我々の「見る」という実測的領野を歪ませる光の揺らめき、あるいは今「見えるもの」がまさに「見せかけ」でしかないということを示す何かが現れる。」としての「まなざし」ということになります。光の空間として私へと現れているもののの中で、眼差しとはつねに、光と透過不能性による何かの働きです。それは、さっきの私のちょっとした物語の中心にあったあの輝きです。それは、スクリーンであったり、スクリーンから溢れるきらめきとして光をあらわにしたりすることによって、つねに私を引きつけ魅了するものです。要するに、眼差しの点はいつも、宝石の輝きのような曖昧さを帯びているのです。「空気を書き換える」ということこうしてみると、我々が血眼になって読んだり抗ったりするあの「空気」なるものも「まなざし」の一種である、という言い方ができるでしょう。すれば「キャラ」を演じるという行為は、ラカンのいう「想像的同一化」と「象徴的同一化」のメカニズムの上に成立している事になる。「キャラ」という鏡像イメージへの同一化の前提には、「空気」という名の「まなざし」を通じた「コミュニティ」という〈他者〉それ自体への同一化があるわけです。このように「空気」を「まなざし」として捉える時、我々はコミュニケーションの空間にまた違う可能性を開くことができるのではないでしょうか。」として「まなざし」それ自体の位置を取ることで、一旦確立された〈他者〉に動揺を加え、そこに再び流動性や誤配性を呼び込んでいく可能性です。これは端的にいうと「空気を読む」のでも「空気に抗う」のでもない、いわば「空気を書き換える」というコミュニケーションのあり方と言えます。絶対的な超越性が信じられなくなった現代において人は、その時々に生じる相対的な超越性へ複数的に帰属して生きていく事になる。ある以上、我々はどうあってもキャラからも空気からもコミュニケーションからも逃れることはできない。ここで「コミュニケーションなど下らない」などという「正論」をいくら闇雲に叫んでもおそらく世界は何も変わらないでしょう。コミュニケーションのあり方を変えたいのであれば、それは結局のところ、コミュニケーションを通じて実現していくしかないわけです。「合理化」と「平準化」をもたらし、今や精神医学のグローバルスタンダードとして君臨する「精神疾患の診断・統計マニュアル(DSM)」の改訂史はアメリカ精神医学が精神分析から決別していく過程でもあります。1980年に発行された第3版は「精神分析の母」とも言える「ヒステリー」を診断カテゴリ一覧から削除し、神経症概念を解体したことで知られています。残念ながらアメリカの精神分析にはこの時代の趨勢を跳ね返すだけの余力が残されていませんでした。一方で、ラカン派精神分析の強い影響下にあるフランスでは、少なくとも1990年代中盤まではDSM何するものぞという空気がまだ支配的でした。ところが、1990年代後半になるとやや事情が変わってきます。いう三位一体の構造論を揺るがせる患者群が注目されるようになったということです。してDSMからもっとも遠くに立っていたラカン派ですら、神経症はもはや往時の勢いを失ってしまいます。freudienne(フロイト大義学派)」を率いるジャック=アラン・ミレールは1998年「ふつうの精神病」なるカテゴリーを提唱します。ここでいう「ふつうの精神病」とは正式な診断名ではなく、近年、前景化してきた「精神病の軽症化」に対処するための暫定的なカテゴリーです。周知の通り、ラカン派ではボーダーラインを認めません。そこで予備面接段階において、神経症であるという確証が得られないケースで「ふつうの精神病」の特徴が見られる場合は、ひとまず自由連想などの通常分析を控えるべきであるとミレールは言います。その後の臨床経過において、神経症的特徴(エディプスコンプレックスの痕跡、抑圧に由来する葛藤、分析家へのアンヴィバレントな感情転移等々)が判明した場合は通常分析に切り替え、そうでない場合は、改めて古典的カテゴリーに即した鑑別診断が行われることになります。Internationale(国際ラカン協会)」のジャン=ピエール・ルブランは「ふつうの倒錯」なる概念を提唱します。ルブランは2007年の著作「ふつうの倒錯」の中で「正常の中に倒錯を組み入れつつ、正常を考える」という自らの立場を明確にしており、これは「正常の中に神経症を組み入れつつ、正常を考える」というフロイトの立場に通じます。フロイトは言うなれば「ふつうの神経症」というものを考えたわけです。「ふつうの倒錯」はあくまで「正常」の位相に位置付けられる「ふつうの神経症」のオルタナティブであり、この点において「病理」の位相に位置付けられる「ふつうの精神病」とは異なっているということです。否認とは何か「ふつうの倒錯」は「真正の倒錯」と同様「否認」というメカニズムによって基礎づけられます。「否認」とはなんでしょうか?この点「象徴界」を中心とした50年代ラカン理論のタームで言えば「否認」とは「象徴的去勢の否認」を言います。神経症者が「〈父の名〉=象徴的父」がもたらす象徴的去勢を止むを得ず是認するのに対して、倒錯者はこれを否認し、ひたすら「〈他者〉=象徴的母」の欲望の対象である想像的ファルスへの同一化に固執します。「現実界」を導入した60年代ラカン理論のタームで言えば「否認」とは「享楽喪失の否認」を言います。神経症者がシニフィアンの主体となる事で生じる享楽喪失を止むを得ず是認するのに対して、倒錯者はこれを否認し、迷いなく享楽奪還の道を突き進みます。このように時期によって理論構成の違いはあるにせよ、ざっくりいえば、神経症者が「そうだな、世界はそういう風にできている」と葛藤を抱えつつも受容する態度だとすれば、倒錯者は「そんなことあるか、狂ってるのは世界の方だ」と確信を持って叛逆する態度という事になりますこうした倒錯者の態度は別に間違っているとかそういう事ではありません。ある意味で「知っている主体」として自らを位置付ける倒錯者の態度は精神分析の倫理と通じるものがあるでしょう(倒錯者と分析家のディスクールはマテーム上は同じ「a→$」となります)。否認共同体と資本主義のディスクールでは、こうした「真性の倒錯」とルブランのいう「ふつうの倒錯」はどのように違うのでしょうか?この点「真性の倒錯」においては「象徴的去勢」あるいは「享楽の喪失」という「欠如」を「拒絶」するという積極的否認により自らを主体化します。ところが「ふつうの倒錯」の場合、この主体化自体を「回避」するという消極的否認にその特徴があります。した消極的否認は〈他者〉との共犯関係の上で行われます。これがルブランのいう「否認共同体」と呼ばれるものです。我が子を「溺愛」してやまない母親と存在感の希薄な父親という組み合わせの核家族は典型的な否認共同体として機能します。した否認共同体に庇護されることで、子どもはいつまでたっても「欠如」に直面することができず「自分は本当はすごいんだ」という幼児的万能感を持ち続けることになる。「資本主義のディスクール」が支配する現代社会においては、そこらかしこに溢れるお手軽な剰余享楽の洪水の中で人々はアディクトさせられ続け、いわば社会全体が巨大な否認共同体として機能しています。このように「ふつうの倒錯」とはいわば「抑圧中心の経済」から「享楽中心の経済」へという社会構造の変化が生み出した新たな主体と言えるでしょう。これを称して「ネオ主体」と言います。「ネオ主体」とはまさに享楽社会の申し子ともいうべき存在です。ネオ主体が最も恐れるのは自らの棲む否認共同体を破綻させる「欠如」であり、故にネオ主体は何かと「過剰なるもの」を求めます。「廃人」と呼ばれるネットやゲームへの過剰な没入。SNSで散見される「意識の高い」過剰な自分語りや「キラキラ」した過剰な加工画像。ギガ◯」という過剰なキーワード。周囲の「普通」や「空気」への過剰な同一化。自分が「否定」されたと感じた時の過剰な拒否反応。こんな風に並べてみると、いくつかはなんとなく思い当たる節はないでしょうか?要するにネオ主体とは決して他人事ではない。現代を生きる我々は良くも悪くも倒錯的であると言わざるを得ないと思います。揺籃社会を生きるということルブランの提出する「ふつうの倒錯」概念は、ますます消費化情報化が加速する現代社会の諸相を見はるかす為のひとつの理論装置としても有用でしょう。いう「母性のディストピア」に囚われた矮小な父性。した一見、三者三様の現代社会論はまさに否認共同体の中で生きるネオ主体の生態系をそれぞれが異なる側面から記述しているわけです。岸見一郎氏の「嫌われる勇気」や渡辺和子シスターの「置かれた場所で咲きなさい」といった「決断」を強調する思想がベストセラーになる昨今の「自己啓発ブーム」も、言ってみれば現代社会とはそれだけ「決断」が困難な社会である事を物語っているのでしょう。いずれにせよその根底にあるものは、ルブランのいうところの「正当性の危機」、すなわち従来、我々の生のリアリティを根拠付けてきた「外部」という超越性の廃位です。して今や社会は「外部」なき巨大な揺籃と化し、我々はどうやってもその構造自体からは逃れられないわけです。ここで無理矢理にでも構造の「外部」に生のリアリティを求めるような生き方−−例えば従来の昭和的ロールモデルのようなもの−−に拘るとすれば、それは多くの場合「生きづらさ」として跳ね返ってくるでしょう。した構造を逆手に取り、構造の「内部」の中で、いかにして主体的欲望を奪還し、多くの瑞やかな歓びを汲み出しつつ、構造のルールそのものを書き換えていくか。いま問われているのはおそらく、そんな生き方の実践ではないでしょうか。精神分析や心理学関連、深夜アニメ関連についての無為な思考を書き連ねるサイトです。お問い合わせはTwitterまでお願いします。・当サイトに掲載されている記事の内容につきましては、正しい情報を提供することに務めてはおりますが、提供している記事の内容及びリンク先からいかなる損失や損害などの被害が発生したとしても、当ブログでは責任を負いかねます。・当サイト管理人は、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイトプログラムである、Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。