中心に無益な考察を重ねるサイト。人はその想像力をもって世界を照らし出し、自分なりの「生の物語」を紡ぎ出すことで、世界の中に自らの居場所を作りだす。人は「物語」の中で生きているということです。した「物語」を紡ぎだす想像力は、それぞれの時代において共有される想像力にある程度は規定されることになります。戦後社会学の泰斗である見田宗介氏はこのような時代的想像力を「反現実」と呼びます。我々の「現実」は「反現実」によって規定されているということです。した観点から、見田氏は戦後日本史を3つの時期に区切り「プレ高度成長期(1945年〜1960年頃)」は「理想の時代」であり「高度成長期(1960年頃〜1970年前半)」は「夢の時代」であり「ポスト高度成長期(1970年後半以降)」は「虚構の時代」であると、それぞれ規定しました。ポスト・虚構の時代における「反現実」そして戦後50年目、阪神大震災が起きた1995年は、戦後日本社会が曲がり角を迎えた年であり、国内思想史においてもある種の特異点に位置付けられています。この年、一方で平成不況の長期化により社会的自己実現への信頼低下が顕著となり、他方で地下鉄サリン事件が象徴する若年世代のアイデンティティ不安の問題が前景化した。して高度成長期以後、かろうじて日本社会を支えていた「理想・夢の残骸としての虚構」も、それはまさに文字通りの「虚構」でしかないことが明らかになった。して、ここで「虚構の時代」は臨界点を迎えたとひとまずは言えます。動物の時代と不可能性の時代1995年以降、日本社会においてはいわゆるポストモダン状況が大きく加速したと言われます。「ポストモダンの条件(1979)」を著したフランスの哲学者、ジャン=フランソワ・リオタールは「ポストモダンとは大きな物語の失墜である」と規定します。ここでいう「大きな物語」とは宗教やイデオロギーなど社会を規定する大きな価値体系の事です。現代は「大きな物語」の失墜した時代と言えるでしょう。この点、東浩紀氏は「物語消費」から「データベース消費」への移行という現代における消費行動分析を切り口として、人間的欲望よりも動物的欲求を優先させる現代的主体を「データベース的動物」と名付け、1995年以降の現代を「動物の時代」であると規定します。大澤真幸氏は東氏がいう「動物の時代」における「反現実」とは「不可能性」であると言います。大澤氏によれば「虚構の時代」は(1)「虚構」に反するかのような「現実への回帰」(2)「虚構」を強化するかのような「極端な虚構化」という一見相反する二つの傾向の間で分裂・解消されているという。大澤氏はそこに「他者性なき他者」という「不可能性」を隠蔽する構造があるといい、1995年以降の現代を「不可能性の時代」であると規定します。資本主義のディスクールと享楽社会このように1995年以降の日本で加速したのは「大きな物語の失墜」「動物の時代」であり、ここで時代を規定する「反現実」とは「不可能性の時代」にあるとひとまずは捉えられます。した時代の「反現実=内的現実」と照応する「実際の現実=外的現実」はフランスの精神分析医、ジャック・ラカンの提出した「資本主義のディスクール」によって記述する事ができます。精神分析の創始者、ジークムント・フロイトは人の中に内在する根源的衝迫を「欲動」と規定しました。ラカンはその欲動満足を「享楽」と呼びました。」を通じて辛うじて部分的侵犯が可能であると捉えていました。ところが70年代以降の消費化情報化社会の進行は享楽の性質に変容をもたらします。進行の中、もはや享楽とは到達不可能なジュイッサンスではなく、計量可能なエンジョイメントへと変質し始めます。した時代の変化を早々に察知したラカンが、かつて示した「4つのディスクールの理論」を更新すべく1972年に提出したものが「資本主義のディスクール」です。資本主義のディスクールが表すのは資本主義システムが生み出す際限なき享楽の氾濫と個人の生を支える幻想の失墜です。洪水の中、我々はネズミのように「資本主義のディスクール」という回し車を回し続けることを強いられる。「大きな物語の失墜」とは、いよいよ「資本主義のディスクール」が前景化して「享楽せよ!」が規範化されてしまった「享楽社会」に他なりません。以上に見たように現代とは内的には「大きな物語の失墜/動物の時代/不可能性の時代」によって規定され、外的には「資本主義のディスクール」によって規定された時代であるといえます。いずれにせよ、もはや何が「正しい生き方」なのかよくわからなくなった時代が幕を開けたということです。した時代において、人は「他者」とどのように関係して行けばよいのでしょうか?こうした現代における「他者」との関係性を、あの時代の変わり目において真正面から問いに付した作品が「新世紀エヴァンゲリオン」でした。周知の通りエヴァは1995年秋よりTV版全26話が放送され、1997年春夏には劇場版2作が公開されました。この二つのエヴァの物語において提示されたのは両極端な「他者」のモデルでした。「おめでとう」という承認を与える「反現実の他者=他者性なき他者」と「キモチワルイ」という拒絶を貫く「現実の他者=異質な他者」です。この両者は、実際問題として同一の他者の中に同居する。我々はこうした「他者の両義性」を前提として他者との関係性を構築していかなければならないということです。ゼロ年代の想像力は「他者」をいかに描いたかこうしてゼロ年代以降のサブカルチャー文化圏はエヴァが提示した「物語において他者をいかに描くか」という、いわば「エヴァの命題」に規定されることになります。この点、最もわかりやすい答えは、エヴァTV版のような「他者性なき他者」を幼児的に希求する態度です。してゼロ年代前期には「君と僕の優しいセカイ」の中に引きこもるような想像力が一世を風靡しました。これが「セカイ系」と呼ばれる想像力です。ところが世の中はこうした甘い夢を許さなかった。テロ、構造改革による格差拡大といった社会情勢が象徴するように、グローバル化とネットワーク化が極まった世界において「異質な他者」は遠慮なく我々のセカイを壊しにくることが明白となった。して時代は剥き出しの欲望がしのぎを削るバトル・ロワイヤルへと突入する。そこにもはや普遍的な正義が無いのであれば、人は自ら正義をでっち上げて生き延びるしかない。してゼロ年代中期には「異質な他者」との間に正義の簒奪ゲームを繰り広げる「決断主義」と呼ばれる想像力が台頭する。「決断主義」の台頭は同時に、このある意味で不毛な簒奪ゲームをいかにして乗り越えるのかという問題意識をもたらしました。してゼロ年代後期には「異質な他者」との間にコミュニケーションを通じて「他者性なき他者」を発見していく「ポスト・決断主義」というべき想像力が前景化していきます。「きずな」と「生きづらさ」こうした「他者」をめぐる様々な想像力が錯綜する状況で2007年、エヴァは全4部作の新劇場版として再起動しました。総監督を務める庵野秀明氏はその所信表明において、エヴァという作品を「曖昧な孤独に耐え他者に触れるのが怖くても一緒にいたいと思う、覚悟の話」だと再定義します。その第1部「序」はTV版の6話までをほぼなぞるような構成ですが、その後に続く「破」は驚きを、そして「Q」は困惑を、多くの観客にもたらしました。「破」が「異質な他者」との間に「他者性なき他者」を発見していくというゼロ年代的想像力を体現する「きずなの物語」だったのに対し「Q」は様々なクラスターや格差によってズタズタに寸断されていくゼロ年代的現実を告発する「生きづらさの物語」だったとも言えるわけです。時に、西暦2020年この「破」から「Q」に至る流れはかつてのTV版から劇場版へ至る流れを想起させます。エヴァ劇場版はエヴァTV版に共感する「エヴァの子供達」に冷や水をぶっかけるような結末を提示しました。ここで示されたのも「おめでとう」という幻想ではなく「キモチワルイ」という現実を見ろという警鐘ではなかったでしょうか。「おめでとう」から「キモチワルイ」へ。「きずな」から「生きづらさ」へ。してみると庵野氏の立ち位置はある意味で一貫しているといえるでしょう。いま、平成から令和へと移り変わったこの時に、新劇場版が完結を迎えるのは一つのめぐりあわせのように思えます。時代の変わり目において巨大な「問い」を突きつけたこの作品は、いま再び時代の変わり目においていかなる「答え」を見せてくれるのでしょうか。一つの「反現実」こうして我々は「大きな物語の失墜」という内的現実と「資本主義のディスクール」という外的現実の下で、「きずな」と「生きづらさ」の間にある隘路を行くことになる。した時代性を逆手に取る想像力こそがいま必要とされているということです。この点、宇野常寛氏は見田氏や大澤氏の議論を引き継ぎつつ、グローバル化とネットワーク化の極まったこの現代における「反現実」とは、理想や夢や虚構、あるいは不可能性といった「ここではない、どこか」を夢想する「仮想現実」ではなく、我々が生きる「いま、ここ」を多重化していく「拡張現実」であると言います。した「拡張現実」を「反現実」に位置付けることで、ある種の価値観の転換が可能となるでしょう。人はこの何気ないありきたりな「いま、ここ」の現実に深く潜っていく事で様々な豊かな「生の物語」をいくらでも紡ぎ出していけるということです。人は「物語」の中で生きています。これまで人の「生の物語」を基礎付けていた「大きな物語の失墜」は我々に「不安」をもたらしたことは確かです。その反面で、人は多様な「小さな物語」の中で自分だけの「生の物語」を選択していく「自由」を手にしたことも確かです。「資本主義のディスクール」から日々産出される様々なガジェットやコンテンツ達は使い方次第で現実を拡張していく上で良き媒介にもなるでしょう。した時代の闇と光を見はるかし、内的-外的な現実における様々なめぐりあわせの中で自らの「生の物語」を自在に書き換えていく。このような「物語」に対するリテラシーこそが、享楽のデフレーション、幸福の規制緩和の時代ともいうべき現代を生きる上での知となるのではないでしょうか。出版され世界中でベストセラーとなった「〈帝国〉」において、その共著者であるアントニオ・ネグリとマイケル・ハートは「国民国家の体制」と「帝国の体制」を対置して「国民国家」の衰退が「帝国」の到来を告げる主要な兆候の一つであると指摘しています。現代においては「国民国家(ナショナリズム)」というイデオロギーに代わり「帝国(グローバリズム)」というシステムが世界を席巻しつつあるということです。この点「国民国家の体制」と「帝国の体制」では作動する権力の質が異なります。ミシェル・フーコーの分類に準拠すれば、前者では権力者が命令、懲罰を与える事で対象者を望ましい態度へ矯正する「規律訓練」が優位となりますが、後者では対象者の自由意志を尊重しつつその生活環境に介入する事で結果的に権力者の目的通りに対象者を動かす「生権力(環境管理型権力)」が優位となります。後者が優位になる時、アーキテクチャによる統制の下、人間がモルモットのように飼い殺されていく社会、ジル・ドゥルーズの言うところの「制御社会」が出現します。現代における「悪」の病理こうして、いまや「帝国の体制=制御社会」というシステムの下、ヒト・モノ・カネの流動化・情報化は日々際限なく加速し続け、そこで不可避的に生じる矛盾や衝突は「システムのコスト」としてどんどん社会的弱者へと転嫁されていく。そのコストは時に悲惨な形で無関係な人々にさらに転嫁されてしまう。これが現代における「悪」の病理です。それは例えば、世界レベルで見ればグローバル化の反作用としての原理主義者のテロリズム、国内レベルで見れば格差社会の不適応としての「無敵の人」の無差別殺人事件という形で噴出する。今年秋に公開され世界中で物議を醸し出した映画「JOKER」はまさにこうした現代的な「悪」の病理を描き出した作品と言えます。社会の「ババ」を押し付けられた存在として、あるいはもはや何も失うものがない「最強の存在」として、多くの人にドミノ的に災厄をばら撒く「悪い冗談」として。した何重の意味においてジョーカーは文字通りの「ジョーカー」として君臨する。当然のことながら、我々はジョーカーになるわけにはいかない。して現代に生きる我々にはシステムに飼い殺される事なく生のリアリズムを見出すための想像力が求められることになります。aこの点、フランスの精神分析医、ジャック・ラカンが「精神分析の四基本概念(1964)」において提示した理論は近代哲学の一つの到達点を示しています。イマヌエル・カントによって確立された近代哲学は、認識システムで捕捉可能な「現象」の外部にある不可知の「物自体」に人の超越性を見出しました。ここでラカンが示したのはこの超越性を操作するための理論装置と言えます。ラカンは人の精神活動を以下の3つの次元で捉えます。イメージの次元である「想像界」、言語の次元である「象徴界」、そして、イメージでも言語でも捕捉不可能な「現実界」です。構成される我々の認識システムは「現実界」という「穴」を中心にぐるぐると旋回しているということです。ここでラカンのいう「現実界」とは、カント哲学における「物自体」に相当します。」として切り出します。」の場を演じることで、分析主体の症状を規定する「幻想=$♢a」へ介入が可能となるわけです。幻想と生きづらさここで示されたラカンの理論は、当時の最も革新的な精神分析理論であると同時に、最も洗練された近代哲学でもありました。その有効性と輝きは現在においても未だ失われてはいないでしょう。一方、これだけではあらゆる状況や価値観が夥しく出現しては目まぐるしく流転していく現代に対応する想像力としては不十分です。わかりやすい例でいうと「一流大学を出て一流企業に入り、それなりの恋愛を経てそれなりの家庭を持つ」などという、もはや古色蒼然というしかないロールモデルに「幻想」を見出してしまい、そのプロセスのどこかで挫折した時、多くの場合、その「幻想」は「生きづらさ」として跳ね返ってくるでしょう。いまや、何かしらの特定の「幻想」に夢を見出して、人生全てを預けてしまうかの如き態度は、相当にリスクを伴う生き方と言わざるを得ない。して現代における想像力は、ラカン的「現実界」の外側にある何かに求められることになります。(1998)」において、上に述べたようなラカン理論を「否定神学システム」と呼び「現実界」から脱出する思考として「郵便的誤配」の概念を提出しました。ラカンは人の認識システムが「現実界」を中心に巡る必然性を「手紙は常に宛先に届く」と表現しました。これに対して、ポスト構造主義を代表するフランスの哲学者、ジャック・デリダは「手紙は宛先に届かないことが常にありうる」と応答しています。東氏はある時期のデリダの著作の読解を通じて、単数的穴である「現実界」ではなく、複数的他者の交差する「端的な現実」におけるコミュニケーションの「誤配=すれ違い」の中に超越性を見出すことでラカン的否定神学システムの乗り越えを試みます。物質界と思弁的実在またゼロ年代以降のフランス現代思想の潮流も、東氏とは別のアプローチで「否定神学システム」からの脱出を試みます。カトリーヌ・マラブーは、脳神経に物質的な変化や障害が起きれば、その「可塑性(外因的変化)」によって精神は変容を強いられるといい、ラカン的「現実界」とは別に「物質界」を位置付けます。カンタン・メイヤスーは、カント的な認識論(つまりはラカン的否定神学システム)を「相関主義」といい、この相関主義の外部にある「思考不可能な実在」が非合理的な「信仰主義」の拠点となるとする。メイヤスーは「思考不可能な実在」とは別に「思考不可能ではない実在(物質的世界)」を措定し、この世界のあり方に必然性はなく、全くの偶然性で別様の世界に変化する可能性もあるし、このまま世界が維持されるとしてもそれは偶然の結果に過ぎないという思弁的な結論を導き出す。した考え方は「思弁的実在論」と呼ばれており、現代哲学における新しい潮流として注目を集めています。サントームさらに、近年はラカン派内部でも、ラカンが1970年代に行ったセミネールの再検証が進んでおり、晩年のラカンも、かつて自らが構築した「否定神学システム」の外側に精神分析の終結条件を見出していた事が明らかになっています。転落」と様々な角度からの説明を試みていますが、1977年に決定的な定式を与えます。「症状への同一化」です。ここでいう「症状」とは分析の果てに見出されたその人だけがもつ特異性あるいは単独性の結晶、すなわちラカンのいう「サントーム」です。ここでラカンは「否定神学システム」の外側に「症状=サントーム」を見出していることになります。人は自らの中にサントームを発見し、あるいは発明することで「否定神学システム」の呪縛を解き放ち、その人なりの幸福を生きていくことができるという事です。ここで共通する発想は「現実界」から自由になるための特異点を人それぞれ固有の「生の現実」に求めているところにあります。それは「象徴界のリミット」「不可能な領域」「世界の果て」という意味での「現実界」とは位相を異にする「いま、生きている」という「あたりまえの現実」です。ある種の開き直りとも取れる発想です。これはバカバカしいことなのでしょうか?2016年に映画化され、大きな反響を呼び起こした「この世界の片隅に」の作者、こうの史代さんは原作のあとがきで次のように書いてます。「平成一八年から二一年の『漫画アクション』に、昭和一八年から二一年のちいさな物語の居場所があった事。利き手で漫画を描ける平和。今、ここまで見届けてくれている貴方が居るという事。すべては奇蹟であると思います。」(「この世界の片隅に(下)」より)本作の主人公、北條すずは太平洋戦争末期に時限爆弾の炸裂に巻き込まれ、自分を慕っていた義理の姪と右手を一瞬のうちに喪ってしまいます。した悲劇は決して遠い昔の他人事ではない。マラブーの「可塑性」やメイヤスーの「思考不可能ではない実在」ではないですが、我々は次の瞬間も生きているという保証はどこにもないし、もしかして次の瞬間にこの日常が灰燼に帰している可能性だってある。あれば次の瞬間も「のうのうと」と生きていられる「あたりまえの現実」があるという事は「すべては奇蹟である」という事ではないでしょうか。して我々の前には、一方で日常的に生起する困難や理不尽な現実があり、一方で「いま、生きている」という瑞やかな現実があるということです。世界がディストピアになるか、可能性に満ちたものになるかの分岐点は、まさにこのどちらの「現実」を引き受けるかという選択にかかっているのでしょう。「こころ」の問題が「からだ」の症状として現れる病理といえば、今日ではまず「心身症」と呼ばれるカテゴリーが想起されるでしょう。よって心身症は「その発症や経過に心理社会的な因子が密接に関係し、器質的ないし機能的障害が認められる病態を指す。神経症やうつ病などの精神障害に伴う身体症状は除外する」として定義され、1996年、厚生省(当時)によって心身症を専門とする「心療内科」が標榜科として認められました。