中心に無益な考察を重ねるサイト。>>2018年04月30日シニフィアンと享楽の関係1970年代に展開されることになるいわゆる後期ラカン理論とは一体何なのでしょうか?当然のことながら多彩な論点と観点は数限りなくあるでしょう。ここでは差し当たり「シニフィアン」と「享楽」の関係ついて書いてみたいと思います。1950年代〜相反関係としてのシニフィアンと享楽1950年代のジャック・ラカンは神経症圏と精神病圏を〈父の名〉の有無により切り分け、フロイトのエディプスコンプレックスを構造化する事によって神経症圏の成立を論証しました。母親の現前不在が〈父の名〉へと隠喩化されることで象徴的秩序が統御され、その意味作用としてのファルスはセクシュアリティを規範化するということです。この点からいうと「症状」とはもっぱら「シニフィアン」によって構成される象徴的なものであり、隠喩によって作られるファリックな意味作用を孕むものであると捉えられます。ところが症状の象徴的側面だけであらゆる症例を説明することは困難です。分析主体が症状をなかなか手放そうせず、分析の進展にもかかわらず症状が延々と反復する現象は、症状が「シニフィアン」だけではなく「享楽」とも関係を持っている事に起因します。そこで、症状の把握にあたっては「シニフィアン」という象徴界の観点のみならず「享楽」という現実界の視点が不可欠となるわけです。この点、セミネールVII「精神分析の倫理(1960)」の時点では、シニフィアンと享楽は本来的には二律背反する相反関係(あれかこれか)に立ち、享楽の回帰は「〈もの〉の侵入」としか言いようのないイレギュラーという扱いでした。a」へと洗練されていきます。関係が定式化されるに至ります。通じて再び現実界に(部分的)に回帰する過程($→a)です。関係性を再定義する事で〈他者〉とつながりつつも〈他者〉からの自由を獲得する事が可能となる。これを「根源的幻想の横断」といいます。これは確かに一つの到達点です。この時点では依然として、シニフィアンが主で享楽は従という関係(あれとこれと)になっているわけです。1970年代〜統合関係としてのシニフィアンと享楽しかしながらその後、ラカンはセミネールXVII「精神分析の裏面(1970)」において、ディスクールの理論を導入することで、シニフィアンそれ自体が剰余享楽を生み出す装置として扱うようになります。セミネールXX「アンコール(1973)」においては一般的な「ファルス享楽」とは異なる「〈他〉の享楽」の可能性が論じられ、これを契機にラカンは「知のシニフィアン=S2」を重視する「存在論」から「〈一者〉のシニフィアン=S1」を優位に置く〈一者〉論への転回を果たします。この一連の流れではシニフィアンと享楽は統合的に捕捉される関係(あれもこれも)に立っているわけです。して見ると各年代毎にかなり鮮明なコントラストが生じているのがわかるでしょう。このように、1970年代のラカン理論というのは、シニフィアンと享楽を相反するものでも主従としてでもなく、まさに統合的に捕捉する試みであると言えるわけです。それはエディプスコンプレックスを相対化し、フロイトの「終わりなき分析」のアポリアを乗り越える試みであるとも言えるのではないでしょうか。疎外と分離まずはおさらいですが、ラカン派精神分析においては人の精神構造は概ね3つに分類されます。ある主体が精神病圏から神経症圏へ遷移するには心的な母子分離が必要とされます。この点、1950年代のラカンはフロイトのエディプスコンプレックスを構造化して〈父の名〉というシニフィアンの有無で神経症と精神病を鑑別していました。〈父の名〉を持っていれば神経症、持っていなければ精神病、ということになる。ところが、シニフィアンという「象徴界」の水準のみでは精神病内部でパラノイアとスキゾフレニアを鑑別するのは不十分だという憾みが残るわけです。いう「現実界」の水準を視野に入れて鑑別診断を再構成することになります。これが「疎外と分離」の理論です。「疎外」が主体の象徴界への参入の過程であるとすれば、「分離」とは主体が再び現実界に(部分的に)回帰する過程ということになります。われわれは「原生的主体=S」として現実界に一つの生命として生まれ落ちる。その後、Sは「疎外」の操作によって象徴界に参入すると同時に、代価として「欲動の満足=享楽」を喪失し「失われた主体=$」となってしまう。」を通じて再び回復し得る。」に急き立てられる「欲望する主体=神経症的主体」が出来上がる。」として切り出されていれば神経症、「享楽」が〈他者〉に回帰すればパラノイア、「享楽」が身体全域に回帰していればスキゾフレニアという鑑別診断が帰結されるわけです。疎外を拒絶する子供たちさて、このようなラカン派の鑑別診断の中で「自閉症」はどこに位置付けられるのでしょうか?かつて自閉症はスキゾフレニアの早期発症、あるいは精神遅滞と混同されるような存在でしたが、ブルーノ・ベッテルハイムの母原病説が退けられる一方、ローナ・ウィングによる「3つ組の障害」の定式化を経て、2013年のDSM-Vにおいてはカナー型とアスペルガー型が「自閉症スペクトラム」として統合され、自閉症は一つの独立的なカテゴリーを形成します。ラカン本人は自閉症をスキゾフレニアと近縁のものとして捉えていた節があるようですが、上記のような歴史的経緯を踏まえ、現代ラカン派においては、もはや自閉症を精神病の一種とは考えません。確かに自閉症者もスキゾフレニアも原初的象徴化に失敗している点では同様であり、いわゆる「排除」の範疇ということになるでしょう。このようにシニフィアンの水準のみから言えば自閉症とスキゾフレニアを切り離すことができません。観点から言えば、決してこの限りではないということです。「疎外と分離」の図式において、自閉症者は「疎外の入り口」に位置付けられます。自体性愛的享楽に結びついた原初的言語である「ララング=S1」と、知的言語体系を織り成す「その他のシニフィアン=S2」の連携が切断されている状態にあるということです。定型発達過程においてはS1にS2を付け加えていく作業がなされ、次第にララングとの折り合いがついていくわけですが、自閉症はS1のみを常同反復し自閉的な享楽を得ていると解釈される。自閉症者とは疎外の入り口に立ちつつも、疎外の領野に入ることを拒絶した、あるいはせざるを得なかった子供たちと言えるでしょう。このように自閉症者は疎外においてS1とS2の連携が機能していないため、カナー型にせよアスペルガー型にせよ、その言語使用は自ずと「S1かS2か」の二者択一関係となる。アスペルガー型の自閉症者が定型発達者を凌駕するような豊富な語彙量を有する一方で、方言や比喩・皮肉が理解できなかったりする現象はかような点から了解され得ます。自閉症とスキゾフレニアは享楽の回帰モードで区別されます。スキゾフレニアにおいては享楽が身体全域に回帰するのに対し、自閉症では享楽は身体の中でも「縁」の上に焦点化されている。「緑」とは口や耳といった縁取り構造を持つ身体器官のことです。〈他者〉に手渡そうとせずに保持しておこうとする一種の防衛ともいえるでしょう。自閉症者にとっての「縁」は、安心できる既知の世界と、混沌とした外の世界を分割する境界線であり、外的世界へ関わるための起点でもあるということです。自閉症は「個性」なのかところで、自閉症の遺伝子がいつまでたっても進化論的に淘汰されない理由として人類という種のニューロダイバーシティを確保するためという説があります。自閉症者は想像力や共感能力に欠けるのではなく、定型発達者が「社会」に対して、自閉症者は「自然」に対して、それぞれ想像性・共感性が優れているという「質の違い」に過ぎないと言うわけです。この説の真偽のほどは専門外なのでよくわかりません。これまで見てきたように精神分析的観点からは自閉症は最も「現実界」に近い存在であることは確かです。このような「特性」を「個性」と言って良いのか?というと躊躇を覚えます。自閉症は「障害」ではなく「個性」とラベリングすることで、今度はそれを活かしきれてないのは「自己責任」みたいなところに議論がスライドしやすくなってしまうからです。思うに、自閉症という「特性」は、能力や社会的実績がある程度の「閾値」に達した時、初めて「個性」として花開くものだと思うんですよ。同じくらいの演奏レベルのプロのピアニストが2人いたとします。ひとりは「ただのピアニスト」、もう一人は「自閉症スペクトラムのピアニスト」。この場合、後者がある意味で「個性的」なのは確かでしょう。そこまでの「閾値」に達していない場合、自閉症からくる生きづらさはただただ、逆風そのものでしょう。ゆえに「自閉症は個性」などという一見するとポジティブな響きを持つ言葉の取り扱いにはゆめゆめ気をつけないといけないということです。「障害か個性か」などといったあまり生産性のないラベリングよりも、彼ら彼女らがいま何に困っているのか、そしてどのような支援を必要としているのか、結局そういった視点こそが本当に大事なことではないでしょうか。心理療法2017年07月28日それは貴方だけの夢じゃないジャック=ラカンの示す有名なテーゼの一つに「欲望とは〈他者〉の欲望である」というものがあるわけです。人の欲望というのは自然発生的に湧いてくるわけではなく、常に「〈他者〉からもらうもの」だということです。皆がiPhoneの最新機種を欲しいと思うのでしょうか?それを皆が欲しがっているからでしょう。誰も路傍に打ち捨てられたゴミを欲しいと思わないのでしょうか?それを誰も欲しがっていないからでしょう。「欲求不満」から「欲望」へでは、なぜ「欲望とは〈他者〉の欲望」なのでしょうか?これは欲望の生成過程に深く関わる問題です。ヒトの子供は、他のほとんどすべての動物と異なり、未熟な状態で誕生して自立まで長い期間を要します。寄る辺ない存在である子どもはその間の身の回りの世話を養育者である〈他者〉(多くは母親)に頼らざるを得ない。子どもは母親に生理的な「欲求」を伝達するため、例えば「おぎゃあ」という「ことば」を発する。ここで「欲求」が〈ことば〉によって剪定され「要求」となった結果、この「要求」には「生理的な要求(ミルクがほしい)」と「愛の要求(あなたが側にいてほしい)」という二重の意味が含意されることになる。母親が常に子どもの側にいれば両方の要求は満たされますが、母親も別に四六時中、子どものそばにいるわけでもなく「現前-不在」を繰り返しているわけです。従って二つの要求は両方とも拒絶されることがあれば、どちらかだけが満たされることもあるでしょう。そこで二つの要求の間には一つの裂け目が生じることになり、子どもはよくわからない不快と不安に満ちたイライラを感じることになる。これを「欲求不満」という。子どもは当然このイライラをなんとかして解消しようと母子一体の回復を目指すことになります。これをラカン的に言うと「子どもは母親の想像的ファルスになろうとする」ということです。実際問題、どうやっても母親の現前不在は終わらないわけです。そこで子どもは必然的に自分と母親以外の第三者の存在を帰結する。母親は持ってないものがあり、それがほしいから、「それ」を持っている何者かのところに行くので不在になるという論理です。この第三者の機能を担う存在を便宜上「父親」と呼びます。父親の持つ「それ」こそが、母親の現前不在を「欲望」として象徴的に名付ける「欲望の名前」であり、これをラカン的に言うと「象徴的ファルス」といいます。して子どもは決して想像的ファルスになれない事実に直面する。このよくわからないイライラがこれから先もずっと続くということです。この現実をどうにか受け入れるために想像的ファルスが無理なら、せめて母親を欲望させる象徴的ファルスをいつか自分も手に入れようと自分も「欲望」するしかない。「これ(欲求不満)はこういうこと(欲望)なんだ」という理解を強制的に強いられるわけです。このように子どもは「母親の欲望」を発見することで、自らの「欲求不満」を「欲望」に変換することができるわけです。従って「欲望とは〈他者〉の欲望である」ということです。いちいち難解奇怪な理論でおなじみのラカンですが、その治療方針は普通にシンプルでして、ひとまず目指すのはクライエントの「欲望の活性化(弁証法化)」にあります。マサムネは沙霧ちゃんを「エロマンガ先生」と呼ぶのか?「なあ、沙霧・・・俺にも夢ができたぞ。俺はこの原稿を本にする。このままじゃあ話にならないから、練り直して企画書を書いて、担当編集に認めさせて、そんなところからだけど・・・でも、必ず本にするよ。「貴方は昔からそうだね。和泉先生・・・いつもオレに夢をくれる。やってやろうじゃん!そんな面白そうなこと、一人でやらせてたまるかよ!それは貴方だけの夢じゃない。オレたち2人の夢にしよう!」(エロマンガ先生第4話)エロマンガ先生(アニメ公式)沙霧ちゃんはDSM的に言えばおそらく社交性不安障害の診断基準に該当すると思われますが、「引きこもり」のケースというのは、ラカン的な視点で言えば、欲望が停滞・固着している状態に他なりません。精神科医の斎藤環氏が言うように、引きこもり本人に欲望を持ってほしいのであれば、家族が率先して〈他者〉として欲望を表明することが大事になってくるわけです。義兄であるマサムネは沙霧ちゃんのことを時折、エロマンガ先生と呼ぶことで、作家とイラストレーターという社会的な〈他者〉性を強調し、愛憎渦巻くドロドロの想像的関係に転落することを防ぐ一方で、沙霧ちゃんの「妹」ではなく「女の子」としてみてほしいという「要求」に対して「ラノベ主人公」的態度で沙霧ちゃんを常に「欲求不満」の状態で宙吊りにする。その裂け目のなかに「世界一の妹ラノベを書いて、そのアニメを妹と家の居間で見る」などという強烈な「〈他者〉の欲望」を投入することで、沙霧ちゃんのなかにも「私もそれが欲しい」という「欲望」を生み出し、これが治療的な方向にも作用している。上記のマサムネと沙霧ちゃんの台詞は「欲望とは〈他者〉の欲望」の適切な範例といえるでしょう。社会生活を送っていると、他人の「悩み相談」に出くわす場面は多いですよね。そんなときどう接すればいいのでしょうか?やっぱり折角の機会だし、何か気の利いた「アドバイス」をしたい、そういった誘惑に駆られることも多いでしょう。アドバイスというのはこういう時あんまり役に立ちません。多くの場合、アドバイスした側の自己満足で終わります。実はこういった日常の「悩み相談」の場合、相手は「解決」ではなく「共感」を求めていることの方が多いわけです。従って、こういう時は妙なアドバイスをするより相手の話にただただ聴いてあげたほうがよっぽど「役に立った」といえるでしょう。ロジャーズの中核三原則ところで、傾聴やコミュニケーションの本ではよく「ロジャーズの中核三原則」というものが出てきます。これはカウンセリングの神様とまでいわれたアメリカの心理学者カール・ロジャーズの提唱したセラピストの基本的態度のことです。if(あたかも自分の事の様に)」感じ取ること。なかに流れる感情や思考と云った体験に対して在るがままに、驚く時は驚き、悲しむ時は悲しむ、と云った自身の内的体験と自己表出のとの間に不一致がないこと。ロジャーズの説くところによれば、人は誰しも先天的に「自己を成長させ、実現する力(自己実現傾向)」そして「自らの力で心と体を治していく力(自己治癒能力)」を持っているそうです。発現して症状や悩みが解消に向かうということになる、ということになります。これらはひとつひとつはそれ自体疑いなく正しいものだと思いますし、なんかこれだけ聞けば誰でもカウンセリングができそうな気もしないでもない(笑)けれども例えば、相手が「死にたい」とか「私は生きている価値がない人間なの」などと、ネガティブなことを延々と繰り述べている場合どうすればいいんでしょうね?どうも相手の話に同調し難いが、ともかく「無条件受容」や「共感的理解」に努めないと、などと思いながら、表面上取り繕って「うん、うん」などと返している。誠実に意識すればするほど「私はあの人の話を聴けていなかった、気持ちにしっかりと寄り添えていなかった・・・」などと自己嫌悪に陥ってしまう可能性もあるでしょう。いう風に中核三原則というのはかなり理論的なディレンマを孕んでいるわけです。ゆえに中核三原則は一種の理想あるいは解脱の境地のようなものであり、その趣旨はひとつの理想として意識しつつも、ある程度は距離を置いて、日々の現実の中で生起する問題と適当に折り合いをつけていかなければならない・・・これも一つの然るべき態度ということになります。傾聴における「想像的水準」と「象徴的水準」ただね、中核三原則が一見矛盾に満ちているように見えるのは、畢竟、我々が人の話を「想像的水準」で聴いていることに起因するようにも思われるんですよ。想像的水準とは「わたし」や「あなた」といった自我意識の水準をいい、「わたしと、あなた」あるいは「わたしか、あなた」という愛憎入り混じる関係になります。「わたしと、あなた」のうちはまだいいんですが、「わたしか、あなた」になってしまえば「想像的軸上における食うか食われるかの双数関係」に陥ってしまいます。このような想像的水準から離脱し「象徴的水準」で聴くことで初めて中核三原則は矛盾なく機能し始めると言えるでしょう。言葉の「シニフィエ(意味)」ではなく「シニフィアン(音)」の水準で受け止めるということになります。新米の分析家にとって、語られている話に囚われてしまうことが最も大きな罠である。新米の分析家達は、自分の関心に近いとか、個人であれ臨床家としてであれ彼らに関わっていたり、影響することのように思えると、それだけその話にたやすくとらわれてしまう。(中略)分析主体は、自分が話していることのうち、意識的に理解してもらおうと考えていること以外のことを分析家に聞き取ってほしいなどという期待をはっきり抱いて分析を始めることはほとんどない。分析家は通常の習慣的な仕方で話を聞く態度から離れること、話の内容を理解することより、むしろその話が語られる仕方を聞くことが重要であることを自覚しなければならない。(ブルース・フィンク「精神分析技法の基礎〜ラカン派臨床の実際」15頁)つまり話し手の「ことば」の「意味」はひとまず括弧に入れ、価値判断などを一切加えず、言い間違いなども含めたあらゆる「音」を「平等に漂う注意」で拾い上げ、聴取し、句読点を打ち込み区切っていく。聴き手は一個の自我を離れて、話し手の「無意識」を投影する「鏡」もしくは「スクリーン」としての役割に徹することになります。ラカン派の臨床においては、このように分析家が分析主体の「無意識のスクリーン」を演じることで、徐々に分析主体の抑圧が解除され、無意識的なものが意識化されてくると言われています。軌を一にしたものだと言えるでしょう。傾聴における「現実的水準」さらにここから踏み込んで「現実的水準」で聴くという態度も考えられるでしょう。「言葉から出る」というのは、「ぼくは学校へ行っていないんです」ときいて、「学校」や「ぼく」ということから離れて、いっぺん外へ出るということです。離れて、「おお!」と思わないといけないのです。「おお!」というところへ出てから、その次に、もの(言葉)を言っていかないといけない。(河合隼雄「カウンセリング講話」113頁)言葉を言葉以前の「おお!」としか言いようがない境域で一度受け止める感覚は、これは象徴化される以前の現実的水準、〈もの〉の水準に相当するでしょう。レベルにまで昇華させることにより、「あなたをもっと理解したい」という聴き手のメッセージ(欲望)をより強力に発信することが可能となるわけです。何れにせよ今述べたことは理論上のものであり、実践の困難さはまた別のところにあるのは言うまでもあります。日常的な対人関係の中においても誰かの声に真摯に耳を傾けてあげないといけない時というのは必ずあるでしょうから、そういう時のためにも、自分なりの中核三原則の理解をもっておくのがいいのかもしれませんね。・承認欲求・絶対だいじょうぶの魔法。ラカン派精神分析の理解によれば、子どもは「疎外と分離」という母子分離の過程を経ることで、母子一体的な欲動満足である「享楽」の喪失と引き換えに「言語」を獲得し「欲望する主体」となり、精神病圏から神経症圏へと遷移するわけですが、「疎外と分離」の、特に「分離」の成否は、かつての享楽の残骸が「欲望の原因」として機能するかどうかにかかってきます。抱えることで初めて母の世界を脱出できるわけです。し」の代理物、すなわち欲動の対象に値するものをいいます。いわゆる欲望とは享楽を可及的に回復しようとする決して満たされることのない永久反復運動に他ならないということです。他者からの賞賛の声、羨望のまなざし。「承認欲求を否定せよ」などという流行りのキラキラワードがありますが、ラカン的には承認欲求というのは少なくとも神経症圏の人間(いわゆる一般人)にとっては己の存立を支える根源的な欲望であり決して否定できるものではないということになります。このような観点から言えば、承認欲求とは「否定する」すべきものではなく「操作する」すべきものです。仮に誰からも承認されないのであれば、自分で自分を自己承認すればいいということになります(理論的には。実践は難しいでしょうが・・・)。享楽を作り出す自己承認の方法と言えますね。今日はエイプリルフールですが、そんなことよりも「カードキャプターさくら」の主人公・木之本さくらちゃんの誕生日ですね。さくらちゃんといえば名台詞「絶対だいじょうぶの魔法」。さくらちゃんはカードキャプターとしてバラバラになったクロウカードを集める使命をケロベロスから無理矢理押し付けられますが、途中、もう一人のクロウカードの守護者ユエの第一配下カード「闇」に飲み込まれそうになった時「なんとかなるよ、絶対だいじょうぶだよ」と自分に言い聞かせて窮地を乗り切ります。これを「闇」と対になるクロウカードの「光」は「絶対だいじょうぶの魔法」と評します。「なんとかなるよ、絶対だいじょうぶだよ」。これ以上にシンプルで力強い響きもそうそうないでしょう。日々の暮らしで気が滅入った時に、自己承認の魔法の言葉としては何気につぶやいてみる習慣というのもいいかもしれませんね。精神分析や心理学関連、深夜アニメ関連についての無為な思考を書き連ねるサイトです。お問い合わせはTwitterまでお願いします。・当サイトに掲載されている記事の内容につきましては、正しい情報を提供することに務めてはおりますが、提供している記事の内容及びリンク先からいかなる損失や損害などの被害が発生したとしても、当ブログでは責任を負いかねます。・当サイト管理人は、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイトプログラムである、Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。