いった人々が含まれ得ます。創出する手助けをするネットワークを作り上げる人たちです。したがって、こんにちの気候変動に対する抵抗運動や平和運動が、愛ある環境の重要性を強調するのは驚くべきことではありません。テロリズムやヘイトクライムへの草の根の応答は、防御のパワフルな形としての愛を強調し、「ブラック・ライブズ・マター」運動は「黒人へのラブレター」で口火を切りました。「私たちは自分自身を愛し、黒人の命が大事にされる世界を求めて闘わなければなりません。黒人のみなさん、あなたを愛しています。愛を創り出すことは、分かち合いの実践です。した分かち合いを構想し、準備し、整える個人と集団によって作り上げられます。アン・オークリーは、「何かを愛する経験をした人々が体験する並々ならぬ親密さは、大きな政治運動に参加した時の感情と似ている。このような解放の瞬間は、より徹底的に、互いに愛し合うことを可能にしてくれます。ひとつの社会の在り方を「生きられた経験」を通して知ることで、規範、価値、思い込みを、自分の利害にまつわるものから、階層と人類の利益にかかわるものへと変換するのです。進歩的な社会運動は、多様性と公共の活動に開かれた、情動的空間の創出を通して、さまざまなタイプの対人関係を生み出します。xviii)、社会運動は戦略的な理由で人々を集めているのではなく、運動による人の集まりそのものが、人間の想像するものの核にある願望―自分自身をコミュニティの中に位置づけ、自分たちの生存を共同作業とし、自分たちと、自分たちを生かしめる地球とのつながりの中で、尊重される実感を得たいと希求することの実現なのです。かかわらず、愛は曖昧であるゆえに、さまざまな関係に生じる揺らぎを顕わにします。何かを愛することにともなう脆弱性は、弱さの表れであると見なされてきたことにもその一因があります。政治としての愛について考える時、力の一形態として愛をとらえることが手がかりになるでしょう。エーリッヒ・フロムは、愛は人々の仲立ちに依存する「生産的指向」を必要としていると唱え、マルクスに同意しています。愛を弱さととらえる人々は、思いやる関係が社会条件をいかに変革するかとは考えません。愛による前向きな影響を見過ごし、愛や思いやり、連帯の働きが、前向きな進展をいかに創り出すかを無視します。私たちが、個人としても集団としても創り出す何かであり、また、愛はたいへんな仕事でもあります。「仕事」を愛との関連で論じる時の大きな障壁は、資本による、また資本のための再/生産に限定された意味で使われがちな言葉であり、もうひとつの生き生きした在り方を構築するという仕事―愛による仕事―が見逃されるということにあります。人はケアワークを通して、愛の力を人間のニーズと欲望を満たすために積極的に生産し、自分と他者とを肯定することによって、資本の道具として機能し、社会的生物として生きることの両者を経験します。ケアワークが賃労働である場合、その労働者の人間関係を作る能力を賃労働者が売り、依頼者および/もしくは上司から実行するよう命じられるという点において、きわめて殺伐としたものになり得ます。自分たちのしていることを愛し、働く情熱を見出すべきだと、ますます期待をかけられます。私たちの多くは、自分たちの有償労働はどんどん満たされなくなっていると考えています。上司や官僚機構のために働き、人より抜きんでるために情け容赦なく闘争した末、最も大切なこと―愛する人々と愛する技を学ぶこと―へと向けるエネルギーを使い尽くし、愛するという自身の能力を埋もれさせてしまうのです。時間の政治と愛の政治とは深く相互にからみあい、自治の実践は、より短い労働時間、自分たちの人生の時間のコントロール、労働の拒否といった問題を巻き込んでいきます。労働としての愛の認識は、愛としての自分自身の労働を整理するために、資本から自分たちを解放するための階級闘争の重要性を示しています。(1960)、愛は技術であり、その技を学ぶにはふたつの方法、理論と実践があると唱えています。愛には数多くの実践とともに、理論的知識と実践の結果の融合が求められるのです。いかなる技術を学ぶにも、第三の要素―究極の関心事が必要であり、そこにこそ、人はなぜ愛の技術を学ぼうと努めるのかという問いの答えがあるのだとフロムは言います。愛を渇望する思いは人の心に深く根差しているにもかかわらず、成功、金、財産といった、愛以外の何かの方がより重要だと考えられがちです。フロムによると、愛は人々を完全につなげ得る唯一のものだと言います。彼は、今の時代の中心的問題は他者とのつながりの断絶であると考えており、愛は人間存在の鍵となる問題を解決すると確信しているのです。愛の労働の産出は不均衡なまでに女性が担っており、そのほとんどが無償で、その価値や力、ケアワークの影響が過小評価されていることは広く知られています。同時に、無益な仕事のために己の人生を犠牲にすることは、まさにそれを受けるべき家族への愛の行為なのだと、多くの人たちは信じています。愛は「女性の仕事」であり、女性はより愛する存在であると、広く受け止められているのです。家父長制は常に、愛を女性の仕事と見なしてきたがために、愛の労働の地位を下げ、価値を落としてきました。フェミニズム理論は、ケア労働の価値の向上、社会全体に愛の力を拡げていくという課題に関心を注いできました。労働をジェンダー化して区分することへの抵抗闘争は、愛の仕事を分かち合い、他の形態の仕事との区別を粉砕し、ゆくゆくは、あらゆる仕事が愛の労働となることを目指しています。した闘争は今、女性たちの国際的ストライキ、MeToo運動、安全への移動、性と生殖の権利とケア労働、国境を越えた広がりを見せる、女性の自律とすべての人の解放にかかわる運動の一環の中で表明されています。愛を求める共産主義的な闘争に対し、資本主義は常に、思いやる活動に障壁を施し、マルチチュードの社会的ネットワークを粉々にし、愛ある社会的関係を暴力的に破壊してきました。このような状況は、他者を思いやるという私たちの能力が攻撃され、不満と怒りのはけ口が共感の危機へと変貌し、多くの人たちが思いやることを止めてしまうという、ますますよくあるパターンを反映しています。180-181)をともなう、彼女がいうところの「日常生活の危機」について思索を深めています。「こうした状況下では、人々の間を調停する、最も重要な場である日常生活の営みが挫折しかねない。多くの人たちがそうした場から逃亡し、対人関係はやりくりするのがあまりに骨が折れるとみなされ、維持することが出来なくなる。家族によるものにせよ友人によるものにせよ、ケア労働が提供されなくなり、子どもや高齢者にとってとりわけ重大な結果を招く」と。フェデリーチにとって、これは「ケア労働に献身する資源の劇的な凋落であると同時に、家族をはじめとする他者を思いやる仕事の凋落、ひいては日常生活の価値をさらに下落させるという意味において〈再生産の危機〉」であり、その日常生活とは「深い疎外、不安、恐れの感覚によって彩られ」ています。コミュニティ・環境破壊を生み出すことによって社会的関係を暴力的に破壊しながら、社会的再/生産と協力を必要とする愛の社会的構成を侵食します。資本は、労働の社会性に依存すると同時に、商業化と搾取を押し付けるために暴力と抑圧を行使し、共産主義から自身を守ろうとするのです。マルチチュードが資本と自分たち自身のためのケア労働に割く稼働力に有害な影響を与えています。離れてしまった人は、時間や金銭、資源、強いつながりや愛ある関係を維持する社会的支援を持っていないことがしばしばです。資本は、人よりものの方がより大事にされ、何かとつながる情熱がものを所有する情熱に取って代わられる利己主義的な文化を推進する一方、私たちの愛する能力を消費するのです。共有への愛に向かって結集しています。彼らは、コミュニティに属しているという感覚と一体感を、「あなたは愛するべきなのだ。自分自身とあなたに属する人々だけを」というメッセージとともに差し出すことによって、怒れる人、孤独な人、疎外されている人々を首尾よくひきつけています。通して、愛の政治について思索を展開しています。愛情省は支配体制への忠誠を、抑圧の圧倒的手段である恐怖と組織的洗脳によって強制します。愛情省の究極の目的は、ビッグ・ブラザーへの愛を一滴一滴と注入し、愛する人を裏切るよう人々に強制することです。これは多くの人が熟知している類の裏切りですが、人はその一方で、家族や友人は、金銭や仕事、財産よりも重要で価値があると思っているとも言いがちです。資本主義社会が、資本の蓄積や人々の労働と社会関係の支配において価値を見出しているものは、彼らの時間の過ごし方が示唆するところであり、人生の多くの時を競争と「生計を立てる」ことのしばしば無情なまでの追求に費やすよう、私たちを締め上げます。資本主義文化が私たちを分断し、引き離そうとする時、所有と支配の中心に愛を位置づけ、人を相互の所有物や競争相手として扱えと教え込むのです。資本主義的主観性に訴える資本主義的商品です。これらは今「人類の指針にかかわる、最も重要な問いの一部」なのだと。資本とその国家形態が深刻な危機に陥っているギリシャを例に挙げ、人々が生き延び、資本主義に代わる生きた何かを創造する手助けをする、社会的連帯と支援のネットワークに注目しています。彼女はまた、そのような代替物を創造する際の女性の主導的役割を検討し、賃金や賃金闘争は今も重要でありながらも、資本からの自律を拡大し、私たちが作る富を本来あるべき場に戻すための闘争を称賛しなければならないと唱えています。今の社会の状況に関心を寄せる人々の多くは、伝統的政治や富の再分配について、自分たちが出来ることはそれほど多くはないと思っています。その代わり、自分たちの生活の中で、まだ変化を起こせると思える領域に照準を合わせます。家庭、コミュニティ、「職場」といった、個人や現場、相互のニーズに直截に取り組み得る場、自分たちに何かが出来、人を思いやり、思いやることが尊重される場における社会的関係を変化させるのです。した活動は、日常生活を日々あらためて作るための複雑で活力あふれる集団的過程を経て、型にはまらない新たな主観性の豊かさを生み出す、さらに広範に広がる政治プロジェクトの一部なのです。政治的闘争の舞台は社会のすべての場にあります―ですから、社会的な組織能力は、政治的な組織能力と同じです。生産的で相互につながりのある、情動あふれる国際的コミュニティとして肯定します。これは長期的な政治的変化のための強力な基盤であり、愛ある関係は資本主義の存在にもかかわらず、ないし対抗・超越しようとも、私たちの生活を生きる価値があるものにします。愛が拡張すると資本の力は弱体化し、愛することを容易にして、自分たちを組織するという、人ならではの集団的能力を高めます。解放への闘争は、人間と人間以外の生きものの世界を、相互の連関、ケア、互いに呼応し合う変化の中で同等に見つめつつ、生物多様性と愛ある環境の創造の保護と包括に大きな関心を寄せています。人間の進歩と快楽は、生産性や消費に価値を置く経済指標によって測ることが出来るという見方に基づいてなされる開発に、マルチチュードの愛は抵抗、拒否し、乗り越えます。愛は共産主義的な生政治関係の中においてのみ、経済的な形での価値としてではなく、人生の質、生きとし生けるものの幸福として、真に尊重されます。愛し方について無知であることは、いかなる革命的政治指針においてもきわめて深刻な障壁となります。反・愛的な資本と戦う時にはマルチチュードの許容力―愛あるやり方で行動し、家族の中に、友人たちとの間に、コミュニティや社会的繋がり、そして運動のすみずみに愛を創り出す力―がなくてはなりません。今、愛を社会開発と政治の変革の力として推進する、国際的な運動が興っています。ともに活動することで、私たちは既に新たなコミュニティの一部となるのです。愛の革命として、私たちの自律、組織する力を強め、自ら決断を下し、非資本主義的な社会を作るために闘争するコミュニティの一部に。「公団住宅を公共住宅として守ろう。「住まいは福祉・住まいは人権。