以下の文章は、2019年3月16日に東京外国語大学で行なったシンポジウム「政治としての愛」で報告されたものです。元の英文はこちらで読めます。本日の企画者と参加者の皆様にお礼を申し上げます。オートノミーの理論と実践に関心を持ち、2010年11月にウーロンゴン大学の第一回目のシンポジウムに集まったアクティビストと研究者による緩やかなネットワークが生まれてから、10年近く過ぎた。日本とオーストラリアを中心とするわたしたちのネットワークは、ヨーロッパやインドネシア、中国に拠点を置く同志たちを含んで拡大してきた。それは、この間わたしたちがお互いの家に滞在し、食事や悲しみや抗議や喜びを共有してきた、コスモポリタンな人生の旅路を含んでいる。わたしたちの小さなネットワークと、相互扶助とケアの実践についてわたしは言及している。してかというと、それは今日の話のテーマであるラブ・フェスティバルとは、社会生活の現代的形態はプレカリアスである一方、それはまた緩やかで重なり合うネットワークによって構築され支援されている、という理解のもとに着想された政治的プロジェクトだからである。teams)」という考えを「お互いをケアし、そして、それぞれが社会にポシティヴな影響を及ぼそうとする努力の価値を認め合う人々のグループ」と定義して言及している。組みに基づいている場合もある。わたしたちが作ってきたこの小さなリサーチ・ネットワークはこうした「連帯チーム」の一例として考えうると、わたしは示唆したい。それが確かにそうであることは、わたし自身の人生が証明している。おける関与のみならず、顕著な個人的な成長を促すものとして。ラブ・フェスティバルの背景ある意味でラブ・フェスティバルの物語の始まりは、わたしたちのリサーチグループが2012年12月に「危機とコモンズ」というシンポジウムでこの部屋に集まった時だった。このシンポジウムは個人的に誇らしいモメントで、わたしたちのトランスナショナルな連帯チームの強さを示したと感じる出来事だった。この出来事のインパクトは、計測は難しいがわたしたちのネットワークを通じて何年も反響・残響してきた。二人のオーストラリアからの参加者にとっては、2年間中国に移ることを決意するのにある程度の役割を果たし、かれらは中国で地元のアクティビストとコンタクトを持ち、オートノミストのテクストを中国語に翻訳するプロジェクトに参加することになった。わたし個人にとっては、昨年末に家族と共に日本に戻るという決定をするのに影響を及ぼした。このリサーチグループのメンバーによる支援によって促された移動なのである。このシンポジウムは疲弊する経験でもあり、自己と他者へのケアの提供を抑制するアカデミアの公的な陥穽を感じる場でもあった。アカデミックな企画として有意味なものを準備するために奮闘し、シンポジウムの週末の間、ほとんど眠ることができなかったのは一人ではない。理論がわたしたちの議論の多くを占め、こうしたアカデミックな空間における参加にまつわる顕著な障壁に改めて気付かされた。2012年シンポジウムの後、わたしは楽しくて祝祭的環境に重きを置いた、学問の世界の虚飾を投げ捨てうる別種の試みを協働する可能性についてニックと話し合った。その試みが、わたしが東京で観察してきた反原発運動やさらに広範な運動現場における政治と実践の多くを包含したものになることを願った。2012年シンポジウムの山場の一つは、一例として、当時わたしとタクと一緒に住んでいた若いスイスのアクティビストのおかげでわたしたちが楽しんだ美味しい食事だった。かれの食事を食べながらのわたしたちの会話と、そこにかれが込めた優しさは、ウーロンゴン・ラブ・フェスティバルにおけるフードの中心的役割を生み出す助けとなった。ラブ・フェスティバルのイベントの最初の呼びかけ文は、こうした背景を次のように要約している。2010年と2012年に開催された二つのシンポジウムから部分的にインスパイアされ、しかし、アカデミックな厳格さを打ち破り、多様な愛の文化的実践の共有地点を見つける交差点を創造することを求める。(以下ラブ読書会)」にもインスパイアされている。ラブ:アート、アイデア、音楽、政治ラブ・フェスティバルを組織する第一段階は、愛の政治についてさらに思考することだった。ニックとわたしはそれ故、試されて真の方法を採用した。読書会は連帯チームの発展にとって完璧なフォーマットのように思えた。わたしの政治的かつ知的生活において、読書会はしばしば新しい考えを実験し、新たな関係を発展させるのに鍵となる役割を果たしてきた。わたしが関わった初めての主要な政治的グループは、ウーロンゴンでの小規模なアクティビストのコレクティブで「レボリューショナリー・アクション」という名称だが、これはニックとわたしたちの友人で2012年のシンポジウムで報告したデイブとの読書会から始まった。本日のセミナーの背景にあるリサーチ・グループもまた、オーストラリアと日本での読書会の産物である。2013年にラブ読書会を始めた時、わたしたちはすぐに何かが難しいことに気がついた。第一に、読書会のジェンダー構成がより均衡が取れていたことである。圧倒的に男性が中心に高度に理論的読書会に長年関わった経験から、これは非常に歓迎されることだった。この点はアカデミアにおける理論のジェンダー化された政治と、急進的理論でさえ高学歴男性の視点を容易に特権化する傾向があることについて何かを指摘しているとわたしは感じた。第二に、ラブ読書会はアカデミアや学生ではない人たちをより引きつけることができた。第三に、読書会の議論は重要な在り方で個人的なことと政治的なことが融合した。ラブ読書会は主にわたしがすでに知っている人々によって構成されていたが、読書会で議論されたアイデアを実践しうるラブ・フェスティバルを組織する計画と最終的に結びつけるという共通目的を持った新たなコレクティブを作るのを助けた。わたしたちは実践する愛を完全に具体的に実現された実践する愛を探求することを目指し、ラブ・フェスティバル企画の第一の呼びかけを準備した。フェスティバルは、誰もが相互に気遣うことが奨励され、食事の準備、子どもの世話、掃除に協力し、全てが円滑に運営されることを確かにすることを助けるという、愛の倫理に基づく一時的「コミューン」として考えることができるでしょう。2014年4月に1回目のフェスティバルが開催されるまでに、この考えを実践に移すにはほぼ一年の準備期間を要した。フェスティバルは、オーストラリア共産党の保養所としてかつて使われたシドニー西部のミント・ブッシュキャンプで開催された。最終的にわたしたちはイベントを「ラブ−アート、アイデア、音楽、政治」という名称にすることを決めた。イベントは2日間で約70名の参加者を集め、多くは会場の小屋やテントに滞在した。イベントに対する肯定的感想は、第2回目のイベントを2016年に実施することを促した。第2回目のフェスティバルは、ウーロンゴンにより近いキアラ山の麓にあるクムバヤー・キャンプというガールスカウトキャンプ地で開催された。わたしたちはさらに志高く3日間の日程を組織し、フェスティバル前の別個の公開ワークショップによって準備したランタンパレードも実施することを決めた。第二回フェスティバルに向けたわたしたちの積み重ねた経験と大きな野心は、イベント全体への100名以上の参加者によって報われた。公式なイベントのプログラムは大半がワークショップだった。わたしたちはワークショップのファシリテーターに出席者の参加を最大化するように要請した。ワークショップの主題は多岐に渡った。わたしたちは議論中心のワークショップと参加者が創造的実践に携わることのできるワークショップを促した。2017年のラブ・フェスティバルでは、例えば、創造的ワークショップには歌、創作文章、踊りを通じた愛の探求を含んだ。議論を中心とするワークショップは、共感、虐待から自分を守る、愛とセックスと民主主義、死、愛の政治、愛する男たち、パーマカルチャーと地球の愛、「愛とは何か?」問題などのテーマがあった。わたしたちはネットワークを通じてワークショップ参加者を募ったが、連帯チームとコミュニティでのフェスティバルとの繋がりがあり、より広い参加を促すとわたしたちが考えた多くの個人を招くこともした。公式プログラムのもう一つ重要な点は、全員参加のセッションをイベントの冒頭と最後に設け、初対面であるかもしれない参加者が互いに知り合い、ワークショップの参加とインフォーマルな社会的交流を促した。わたしたちは空腹を満たすためのフードチームを組織し、ワークショップと公式な内容への十分な時間と、非公式な愛の労働を人々が行う空間とのバランスが取れたプログラムを作ることを試みた。これには夜間のコンサートや、愛にまつわる様々なたたかいに関連した映像を選んだ上での上映会が含まれた。わたしたちの「一時的コミューン」がいかにうまく機能したのか、わたしたちは嬉しく驚かされた。食事の準備や子どもの世話、掃除といった前述した事柄を手伝うボランティアが不足することはなかった。両方のフェスティバルでの締めの全体セッションでは、参加者はそれぞれの経験を話した。多くの人たちにとって、フェスティバルはアクティビストの燃え尽き経験を再考し、愛、楽しさ、コミュニティへの欲望と政治的アイデアとを再度結びつけることを助けた。基づく排他的愛の形態を受け入れる時代に、わたしたちの多くはわたしたちが一体化できるオルタナティブなコミュニティの構想を理解しようと苦闘している。過去数十年にわたるアイデンティティの概念における革命は、連帯を組織化する基盤としていかに問題含みであるかを示してきた。多くが重なり合い、一定せず、複合的であるアイデンティティと、広義のコミュニティにおける個人としてわたしたち自身を構築するのを説明するのに、主体性の概念が今では多く使われるようになっている。ある種の現代の愛に関する理解が愛を二者の排他的結合かアイデンティティと同一性の結合関係の中で固定されたものとして理解する一方、わたしたちが探求してきた愛の概念は包含的で無制限なものである。固定された愛の定期を求めるよりも、わたしたちは愛の複数の定義や実践を探求してきた。わたしたちが組織した2回のフェスティバルは、特定の愛の側面の探求に関心と情熱を持ったボランティアによって行われた複数のワークショップでの開放的アプローチを受け入れることで可能になっていった。ラブ・フェスティバルについてのわたしの考えにおける重要な前提の一つは、マルティチュードとしての現代プロレタリアートの構造理解だった。ウーロンゴンは労働運動と共産主義運動の長い歴史を持つが、これらの運動はわたしが1990年代後半に世の中が分かる年齢になった時分には深刻に衰退していた。これら旧来の運動の危機から、中央組織構造に欠けるが抵抗の集合的文化を産出する数多くの方法において重なる広範な社会運動が興隆してきた。わたしがここ東京で見てきたもの、そして他にも世界中で報告されてきたのはこのパターンだった。この文脈で政治的に組織化するのか?2013年8月にオーストラリアに戻ってすぐにウーロンゴンを見て回ると、わたしはたくさんの組織化とたくさんの社会的連帯を観察した。この活動の多くは断片的で、これらの分離した諸運動の内部で多くの人が感じている疎外感や孤独感は明白だった。広く経験されていることからわたしたちの多くにとって思考を刺激するものである。ラブ・フェスティバルの構想の一部は、わたしたちは一人ではなく、複数の方法で社会変化やより民主的で平等な社会諸関係を目指してたたかっているわたしたちのような人が他にもいることを、自らに思い起こさせることだった。フェスティバルはコモンズをつくる(commoning)プロジェクトとして着想された−社会的連帯の多様な個人化された経験を共に描き、そこでお互いを発見できる一時的空間を創造する。その目的は、これらの折り重なるネットワークと連帯チームにおける既存の愛の形態を認識し、祝い、そして拡大する愛の行為としてこれらのネットワークのさらなる混交を促進することだった。「ラブ・フェスティバル」という用語を、特にこうしたアカデミックな場で耳にするのは日常的ではない。わたしとラブ・フェスティバルを組織した仲間の経験では、わたしたちのプロジェクトを話す際の最もよくある反応は、居心地の悪い忍笑いといったもので、おそらくラブ・フェスティバルは一種のワイルドなパーティに違いないという考えによるのだろう。このイメージは、セックス、麻薬、ロックン・ロールが学生運動と平和運動の基本を作ったと言われる1960年代、70年代のカウンターカルチャーについての、わたしたちのステレオタイプ的理解と結びついているようだ。ラブ・フェスティバルについて話すときに人々の経験する不快感は、愛について話すときにわたしたちすべてが感じるより一般的な不快感という症候と深い意味があるようだ。近代性において、愛とは大半が個人化され、ロマンティックな二者関係と家族に限定される。わたしたちはラブ・フェスティバルを「愛−アート、アイディア、音楽、政治」と呼んだが、その理由は愛とこれらのすべての多様な社会的実践の明白なつながりを作りたかったからだ。わたしたちは政治に愛を再注入したかったし、人々が真剣な方法で愛について語るために集まることができる空間を創造することで愛に政治を再注入したかった。2014年と2017年の2回のラブ・フェスティバルの組織化を通じて、わたしたちは献身的な組織者たちのグループと、参加者と支援者の広範なネットワーク、愛とその実践に関する知識と経験のひとまとまりを集めてきた。わたしたちは既存のネットワークと連帯チームに依拠し、互いに愛のある会話に参加するように招いた。することで、わたしたちはウーロンゴンを構成する小さな愛のあるコミュニティのマルティチュードの間の紐帯を強化することを助けた。今日、わたしたちはラブ・フェスティバルとその背景にある考えについての本づくりで、この連帯チームのネットワークを育てることを継続している。ラブ・フェスティバルは参加者のわたしたちの生のすべてにおいて重要なイベントになっており、このプロジェクトに関する継続中の仕事は、ラブ・フェスティバルにおいて生成された知識、経験、関係をわたしたちの生と闘争に統合することで、わたしたちの生に意味を与えている。以下の文章は、2019年3月16日に東京外国語大学で行なったシンポジウム「政治としての愛」で報告されたものです。元の英文はこちらで読めます。日本を訪れる機会をいただき、シンポジウムを企画されたみなさんに感謝申し上げます。して旧友と再会し、新たな友人を作り、愛とケアについての意見を分かち合い、討議することが出来ます。愛の政治についてさらなる考察を深めるよう、時間と努力を注ぐべく力づけてくださったことに、深く感謝しています。私にとって、この問題はここ10年あまり、理論・実践面における中心的な関心事でした。愛とは何かという模索を、進歩的な社会運動や政治プロジェクトに関わる長い歳月の中で続けてきましたが、そのような場で、資本主義の恐怖、既存の社会との対立、政治的組織のマクロ形態に関心を寄せる人々と出会いました。そこでしばしばおろそかにされていたのは、個人間の関係や、今この場にいる人たちを集団として組織する際の、より思いやりのあるやり方でした。時が経つにつれて、私が人間同士の諸関係、いわば愛を通してより多くを得たいと望んでいたものと、政治を通して得たいと思っていたものとは同じなのだということが、はっきりと分かってきました。名付けられたものから逃れようと試みてきました。生きる方法を整えようと努める人々に対し、過度に厳格で、容赦なく批判的であることからです。この政治的な旅路は、党派主義という伝統的な左翼文化を拒絶すること、いわば他人を非難・攻撃・取り締まろうとし、憎悪の持つ危険をより明確に認識し、得ることの出来ない純粋さや完璧さを求めて奮闘することからの決別でもありました。2012)、今起きているグローバルな反乱が、自由、平等、そして愛を希求する政治プロジェクトをいかに生み出しているか探求しました。私たちの結論は、今生まれつつある民主的政府は、自治のネットワークと多様な社会的関係の上に建てられた制度が発展・拡張するにつれ「既に起きている(複数の)未来」を創造しながら資本を転覆させる力を持つようになる、それゆえに共産主義は、今もこれからもずっと、終わりがなくかつ新たに生まれ続けるものであり、現在進行形の未完成な複数のあり方でのみ実現され得るのだということでした。同様に、愛を求める闘争は、途切れることのないプロジェクトなのです。私は基本的に愛を、互いを思いやる社会関係を創造・維持・開発するために奮闘することと定義しています。私の友人のひとりは、愛を「他の存在と、その存在がそれ自身のために発展することを尊重する行為」であるととらえています。愛とは単一のものではなく、さまざまな事柄の複合体です。このことは、愛の持ついくつかの問題を示唆しています。「われわれが愛しようと試みる時、実際のところ、一種類の努力を遂行しようとしているのではない。愛とは何かと想像すること―これが愛だと思い、そして愛について考えるということは、子どもの頃に学び、自分と何かとの相互の関係、私たちを囲む世界との関係を通して育まれていきます。愛すること、愛されるとは何かということは、社会と個人の歴史によって異なるものになるでしょう。愛とは何かという理解と信念は、私たち自身の変化、私たちを取り巻くものの変化、社会の変化によっても変わります。ナターシャ・レナードは、「重要な問いは、愛とは何かということではなく、愛が何をするかということなのだ。悲観的な観点で愛をとらえると、愛は私たちを弱体化させるもの、無害にし、隷属させるもの、貧しく依存的にさせるものと考えられます。私たちには制御できないもの、避けようがなく抗しがたいものと考えられていることも少なくありません。愛の定義の多くは「自発性を強調」し、「努力や意図によるあらゆる要素の関与を認めることを否定」します。誤った方向へと導かれ、かつ保守的になります。責務と説明責任をともなうものである以上、愛の発生とは行動であると唱えています。フックスは、スコット・ペックとエーリッヒ・フロムによる愛の分類、「意志、すなわち意図と行動の両者による行為」を援用しています。「また、意志には選択が内包されている。私たちは愛する必要はない。愛することを選択しているのだ」と。私はこれまでに書いた文章で、共産主義と愛を何度となく混成させています。どちらも自由、連携、そして互いを思いやる活動を伴うからです。「共産主義は愛にあらず。共産主義は敵を叩き潰すためのハンマーなり」と述べたと言われています。元凶」「支配階級の回し者」と、しばしば決めつけます。資本主義権力やその影響への憎悪というよりも、こうした個人に対する憎しみは、愛の成長を妨げ、芽を摘んでしまいます。その一方で、主観性には可能性や変革への契機があることを理解していると、あらゆる資本主義的主観性を、自分自身が内包しているそれも含めて拒否する手助けとなり、自身や他者を破壊的なまでに嫌悪することをも止められるのです。私の博士論文の中心課題は、現代の資本主義と階級闘争に関する発言でつとに知られる政治理論家、アントニオ・ネグリとマイケル・ハートの戦略的洞察についてでした。彼らは資本を社会関係としてとらえ、現行の資本主義の形態とは、入り組んだ社会政治的影響力の網の目の上に成り立つ、全世界的なネットワークの中で権力を組織している「帝国」であると説明しています。愛を求めて資本と対抗する集団的闘争を通して誕生する政治プロジェクトがあります。ミシェル・フーコーの「生権力」の概念を援用しています。フーコーは「権力は遍在」し、また「あらゆるところからやって来る」ものであるとし、人を締め付ける否定的な意味での権力と、肯定的な意味の可能性を与える生産的な権力とを区別しています。フーコーは「生権力」の概念を、資本の権力とは何かをとらえるために使っています。このような権力は国家を通じて行使され、しかも国家は、より分散・分権化した形態の支配が人々の生活・意識の深層・身体、そして社会関係を全面的に横断して、行きわたるよう手を貸すのだというのです。「生権力」の概念は、己の人生のコントロールを取り戻すことによって、人々が自らの手で自分自身を解放することについて理解する手掛かりとなります。親しい集団の存立を挙げています。ここで自律の概念が焦点をあてている権力の類型とは、取得したり分け与えたりするのではなく、人々がともに作る力であり、あらゆる人の自律、その人たちが持つ他者とのつながりを認め、支えるものです。革命的自治の実践は、資本主義の権力よりも、資本とその国家としての形態に、内側から、もしくは相対して、そしてそれらを超える形の闘争におけるプロレタリア的行為者の肯定をも含んだ自治、革命の発展に重きを置いています。(2018)「自治は、運動と団体、そして個人との違いを区別するために使われてきました。われわれのために、または自分自身のために物事を決めるのです。党や政治家が、何をどのようにせよと指示するのを許すのではなく...自治は実践であり、ダイナミックなもので、イデオロギーでも理論でもありません。理論だと言ってしまうと、「生きた」ものが削がれ、実践性が薄れる危険があります」と述べています。資本や国家形態からの自律への闘争は、具体的な実践と、自分たちが作り出すものの形と内容を決める権力に基づいた政治にかかわるものです。私たち自身、私たちのコミュニティ、私たちの日常生活を整え、治める能力のことであり、何が価値あるものかと決める場のことです。こんにち、何が価値あるものかということをめぐっての議論は激しさを増し、政治としての愛の価値は、きわめて重要な闘争の舞台となっています。愛の政治的理解は、マルチチュードの力と、その力が資本に対抗し、価値を打ち消そうとする社会関係の強度からいかに湧き出でているのかを明らかにする手助けとなります。愛は社会闘争の重要な構成要素であると長らく認識されてきたにもかかわらず、政治的な議論や分析から抜け落ちていることは珍しくありません。愛を俎上に載せた考察の例を挙げると、エマ・ゴールドマンは愛を「生涯においてもっとも強く、もっとも深い要素であり、希望、喜び、法悦の先触れである。