それが歴史だということになりました。この考え方こそ、肝心要のものを忘れてしまっているのです。文字による知恵は外見にすぎないということです。人間の真ん中にある知恵は、魂の知恵なのです。忘れているというより、文字に溺れてしまって、魂の知恵があることを知らないのかもしれません。日本の近代歴史学の代表格である津田左右吉をはじめ歴史学者のほとんどがそうでした。文字で書かれているというだけで事実と信じ、卑弥呼はどこにいたか、などと無意味な詮索に熱中することになるのです。文字というものによって、でたらめでいい加減なことが書かれることは重々承知しているはずなのに...。『古事記』は稗田阿礼(ひえだのあれ)が語ることを太安万侶(おおのやすまろ)が書き留めたものです。『古事記』にある神話は、すべて稗田阿礼が魂に記憶していたことなのです。文字に溺れている者は、まずこのことを疑います。一人の人間があれほどの分量のことを隅々まで正確に記憶しているはずがないと。それは、まだ文字がなかった時代のことを想像してみようとはしない人間の考えです。稗田阿礼だけではありません。そのはるか昔から、ほとんどすべての人は魂で記憶したことを口づてに伝えてきたのです。魂で記憶したことを口づてに伝える。それが唯一の方法だったのです。稗田阿礼は文字のない時代に、魂で記憶し、記憶したものをいささかも分析したり解釈したりせずに次代に伝える最後の一人だったのかもしれません。『古事記』で語られている神話の言葉は美しいのです。世界には数多くの神話があります。ギリシャ神話、エジプト神話、旧約聖書で語られるユダヤ神話、すべてが文字のない世界で口承されてきたものです。誤解のないように申し上げますが、本書の著者は、「歴史学者」の立場から、文字記録を重視して歴史について述べられていますが、その「文字で記録された歴史」には、それを書いた者による、それが書かれた意図があったはずで、そこを理解していきましょうっていう考え方です。分かりやすく言いますと、「嘘」ばかり書かれている「文字記録の朝日新聞」を、書かれていることを、そのまま鵜呑みにして読むのではなく、それが書かれた意図を見抜いたうえで、読みましょうっていうような感じです♥ですので、「文字で記録された歴史」に関しての解釈は非常に分かりやすく書かれていて、しかも興味深い内容となっています。巨大墳墓文化は天皇を中心とした皇祖霊信仰(こうそれいしんこう)の表れです。一般の墳墓も死んだ祖先への御霊信仰(みたましんこう)にもとづいています。氏族という共同体の宗教として、神道という日本の宗教がつくられていました。これは縄文時代から古墳文化時代までを通じてずっと形成されてきたのです。そこに...インド由来の宗教である仏教が入ってきました。『日本書紀』にはこんな話が出ています。「これを敬っていいのだろうか」と臣下に聞いています。神道の信仰の対象は御霊や自然です。仏像のような具体的な人間の像ではありません。仏教に接したときの驚きが伝わってくる話です。それだけにいろいろな意見があって、仏教を受け入れるかどうかで臣下が二つに割れました。仏教を受け入れるのが蘇我氏で、拒否するのが物部氏です。この二派に分かれて争い、蘇我氏が勝って政治の主導権を握りました。女帝である推古天皇が即位し、甥の聖徳太子が摂政となり、天皇を中心に蘇我氏と協力して仏教を受け入れる政治を行いました。この聖徳太子を、実在しなかったのではないかと疑う学者がいます。聖徳太子の存在は『日本書紀』にしっかりと書かれています。現在残されている遺物を調べると、その記述は疑わしいというのです。法隆寺は聖徳太子が建てました。天智天皇九(670)年に焼けたという記録もあります。いま、私たちは法隆寺を目の前に見ることができます。すると、いまある法隆寺は白鳳時代に再建されたという説が出され、これが固まって定説になりました。教科書にもそう書かれています。いまある法隆寺が再建されたものなら、焼ける前にあったという法隆寺も、聖徳太子が建立したものかどうかわからない、『日本書紀』の記述は疑わしいということになって、聖徳太子という人物もいたかどうかもわからないとなっていったわけです。最近、精密な調査が行われました。年輪年代法というのがあります。樹木の年輪から年代を測定する方法で、現在ではもっとも正確な測定方法です。法隆寺五重塔の中心に立てられている柱、心柱をこの年輪年代法で鑑定しました。すると、推古天皇二(594)年、飛鳥時代に伐採されたものであることがわかったのです。一度法隆寺が焼けたという記録はどうなるのでしょう。これも間違いではありませんでした。焼けた土が出てきたのです。これは法隆寺とは別の、そばに建っていた若草伽藍(わかくさがらん)という建物だったのです。焼けたのはそれだったのです。いま私たちが見ることができる法隆寺は、再建されたものではなく、聖徳太子が建てた法隆寺であることは、もはやまぎれもありません。聖徳太子の存在も疑いようがありません。それに、法隆寺の建て方は明らかに飛鳥時代のもので、次の白鳳時代の建て方とは違っています。...しかし、法隆寺再建説に固まっている学者はなかなか信じようとしません。法隆寺は再建するときにわざと飛鳥様式にしたのだなどと、無理なことをいっています。歴史は素直に見なくてはなりません。法隆寺は聖徳太子が生きていた時代の建物です。仏教を具体的に受け入れた中心人物が聖徳太子なのです。・・・と御覧のように、「歴史学者」の思考回路では、どうしても奇妙な議論に陥りがちになっていしまいます。法隆寺再建説の捏造を暴いたのは、「科学」でした。この本では、“知のパラダイム転換”への入口として、大小さまざまな驚きを集めてみた。考え方は、ときどき話題になったりするけれど、世間的にはあまり評判がいいとはいえない。それは素朴な感情を逆なでするからだろうけど、ちゃんと考えれば当たり前のことばかりである。文部科学省が国立大学に人文社会科学系の学部・大学院の統廃合を迫ったことで、“教養”をめぐる議論が巻き起こった。...これに対して人文系の学者は、(当然のことながら)「人間力を鍛えるためには教養が必要だ」と反論している。たしかにこの“複雑で残酷な世界”を生きていくためには知力だけではなく人間力も大事だろうが、彼らは根本的なところで間違っている(あるいは、知っているのに黙っている)。ことだ)のほとんどがもはや時代遅れになっていることだ。誰でも知っている「ラクダ」。「文字」として、この「ラクダ」のことが、イスラム世界などで記録されていたとして、本当に「ラクダ」のことが理解できるのでしょうか?「ラクダ」の瘤(こぶ)や特徴のある足について、本当に理解できるんでしょうか?そもそも、「ラクダ」は砂漠の生き物だったのでしょうか?答えは、全然違っているんです♥こちらをご覧ください。親日から、真日(真の日本)へ、そして新日(新たな日本)に繋がりますように。