18:03今日は、マグダラのマリアの祝日。「ダ・ヴィンチコード」など、「実は、マグダラのマリアがイエズスの妻だということが分かった!」という話が時々出ますが、あれはすべてデタラメです。根拠としてよく使われるのが「トマの福音書」や「フィリポの福音書」等。これらはグノーシス派という異端の宗派の書物であり、しかも4つの福音書(マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ)のはるか後に書かれたもの。正当な4つの福音書は、50-100ADの間に書かれたと聖書学者たちはほぼ一致していますが、グノーシス派の福音書は、早くても2世紀の終わり、そのほとんどが3〜5世紀の間に作成されたものです。中でも、彼女が妻だったという根拠として出されるのが、「フィリポの福音書」での記載なのですが、実は、はっきりと「妻だ」とは明記されていなんです。ほとんどの人が原典を知らないのを良いことに、主張者たちが、都合よく解釈をしているだけ。マグダラのマリアについては「主の同伴者」と書かれていて、原文では「コイノーノス」となっています。このギリシャ語の持つ意味は、「誰かを、あるいは、何かを分ちあう親しい仲」という意味で、ビジネス的な仲から親しい仲にいたるまで幅広く用いられる語です。聖書の中でもこの語は使われていますが、まったく性的な関係での意味では使われていません(マタイ23:30、ルカ5:10等)。グノーシス派は肉体というものを卑下しますから、この箇所だけ「肉体的な連れあい」として読むのは不自然で、「霊的な連れあい」と読むべきだと思います。「フィリポの福音書」にはイエズスがマグダラのマリアにキスする箇所が出てきます。「これこそ妻であることの証拠!」となるかもしれません。グノーシス関連の別の書物で「ヤコブの黙示録」というものがあります。この中でイエズスはヤコブの口に「愛するものよ」と言ってキスをします。この場面、どのような場面かというと、復活したイエズスが「隠された知識」をヤコブに伝える場面です。「キス」というものはグノーシス派にとっては肉体的な意味のものではなく、「象徴」です。何を象徴しているのかというと、キスを受ける者が特権を持つポジションにいるということを示し、この「キス」によって「隠された知識」が伝達されるということを表します。グノーシス派はマグダラのマリアを使徒以上に最も深淵な知識を与えられたものと見なすのですから、マグダラのマリアへのキスも、夫婦といった肉体的な間柄ではなく、彼女が最高の使徒であることを象徴しているはず。言えば、先述したようにグノーシスは「肉体は忌むべきもの」とみなしています。天地創造は「真の神」によってではなく、より低級の「神」によって創造されたため、物質的存在は「悪」であり、人間はこの状態から「隠された知識」をもって抜け出さなくてはならないと教えます。人間の体を「悪」として卑下しますから、この点からも「グノーシスの福音」にあるイエズスとマグダラのマリアの関係を「肉体的なもの」と解釈するのは、グノーシスの思想と矛盾してしまいます。グノーシス思想の観点から読めば、イエズスとマグダラのマリアの関係は、マグダラのマリアに「隠された秘密」が伝えられたという霊的な関係としか読めないと思います。19:55「新約」とは、聖書のことではなく、キリストのご聖体のことだということを、クリスチャンは忘れているのではないでしょうか?一番最初の福音が書かれたのは、1世紀後半。それまで、キリスト者は、「聖書」を持っていませんでした。2世紀ごろから書物がまとめられはじめ、「新約聖書」と呼ばれるものが最終的にまとまったのは、4世紀。testament)」と呼ばれていました。キリスト者たちは、まとまった聖書のない時代、何をしていたのでしょう?主の聖体が「新約」だからこそ、「聖書」という書物がなくとも、キリストによってもたらされた「新しい契約」を思い起こし、記念できたのです。そもそも、聖書自体が、聖体を祝う準備のためにまとめられたものです。主は、「私の語ったことを行え」とは言っても、「私の語ったことを書き記せ」とは一度も言われませんでした。イエズスが聖書の中で「新約」、つまり、「新しい契約」とおっしゃっているのは、聖体の部分のみです。(「この杯はあなたたちのために流されるわたしの血による新しい契約である。」ルカ22:20)また、パウロも「「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい」と言われました。(一コリ11:25)」と、イエズスが制定した新約である聖体について語っています。新約は旧約の完成であり、旧約の過ぎ越しは、新約の過ぎ越しによって完成されます。過越祭の祝いには、伝統的儀式がありました。聖木曜日、使徒たちが過越祭を祝うために高間に集まっていたとき、イエズスは聖体を制定されました(ルカ22:19-20)。伝統の儀式に、イエズスが新しいものを付け加えたわけです。その時、弟子たちはイエズスが何をしているのか、何のことを言っているのか、まだ分からなかったでしょう。十字架の刑は、エルサレムの城壁外で執行されました。当時のユダヤでは、生贄を捧げるのは城壁内の神殿の祭壇上ででした。イエズスの十字架は、聖木曜日にイエズスが自身を捧げた聖体制定がなければ、ただのローマの刑罰を受けたにすぎない事になります。聖木曜日の聖体の制定があったからこそ、イエズスの犠牲は、究極の生贄となるわけです。旧約の時代、生贄にされた子羊の血が人々の贖罪のために捧げられ続けましたが、新約の時代、神の小羊であるイエズスの血が、人々の救いを完成させたわけです。聖体中心でなければ、新約のクリスチャンとは言えないのです。16:36昨日の主日の福音(ヨハネ6章51〜58節)は、聖体に関してほのめかす箇所でした。カトリックの教える聖体の神秘。それは、はたして正しいのでしょうか?この後、「私の体を食べ、私の血を飲め。私の肉を食べ、私の血を飲む人は、永遠の命を得る。」というイエズスの言葉を聞いたユダヤ人たちは、彼を狂人と見なし、多くの弟子たちも、到底理解できないと主の元を去っていきました。聖書の中で、唯一、イエズスがあからさまに失敗した場面です。当時のユダヤ人には、とても受け入れられる話ではなかったからです。人の体を食べることなどもっての他ですし、血は「命がやどるもの」。動物の血でも、口にすることを律法で固く禁じられていました。イエズスは、去っていく弟子たちを止めませんでした。イエズスは多くのたとえ話をこれまでも話され、その意味するところを、少なくとも弟子たちには説き明かしてこられましたが、ここでは、「待て、待て。このことは、象徴的な意味での私の体について語っているのだ。」とはおっしゃいませんでした。?「文字通り」だからです。それは、原文のギリシャ語を見ても分かります。古代ギリシャ語には、「食べる」を意味する動詞がいくつかあります。