「先生、どこに罰が当たっているのですか?」となおも逆らいます。すると、鉄舟は静かに答えました。「分からないのなら教えてやろう。人間の教養というものだ。鳥居に放尿するなど、犬猫のする行為だ。お前は一人前の人間であり、しかも武士ではないか。本当は、原因を作った時に結果も共に生まれているのです。「ありがたいと思う心」になれた、それがそのまま最善最高の生活で、そこから後はそれが続いていきさえすればよいのですね。「ありがたいと思う心」で神仏に手を合わせることができる。人に優しく接し、物を大切に扱うことが出来る。喜ぶべき結果であることを忘れてはなりません。嘘をつくと、閻魔様に舌を抜かれると言いますが、この閻魔様がどういう神様なのかは、あまり知られておりません。死者の生前の行為を記録によって賞罰を司る神様となったのだそうです。罪悪を作らせないように恐ろしい顔で叱咤しているのです。生き返って罪人の前に立たれているのです。熱した鉄丸を飲んで死にきるとは、自らの執着心を捨て切った上で人を裁くという厳しい誓いの表れであります。人を裁くということはそれだけの覚悟が必要であるのだということを、よくよく考えなければなりません。相手にも本当に正しいことが伝わらないのです。相手を叱る前にまず自分を見よ、というのが教えの要諦であります。自分自身を省みて、自分自身を叱った上で、相手を叱る。自分をしっかりと見つめれば、人を叱れるほど立派な人間ではない。そんな未熟な自分が役割の上で相手を「叱らせて頂く」のであります。相手の心にも響くものがある。人を叱る前には、閻魔様が熱した鉄丸を飲まれる場面を想像してみるのがよいでしょう。『信心は、一年一年ありがとうなってくるのでなければ本当ではない。茶道を大成した千利休(せんのりきゅう)の歌に、このようにあります。習う人の心は全く変わっているものです。習っている本人にとってみれば、最初に習った時と異なっている。このことが人の進歩につながるのであって、十を知り、もとの一に戻らぬ人は、それ以上の進歩は望めないのですね。信心の「一」とは何なのか。それは、人によってそれぞれ違います。このお道に入るきっかけとなった、心の底から「ありがたい」と思えた、その原体験こそが「一」なのだと思うのです。その「ありがたい」心を忘れることが無いように、日々、感謝と反省を胸に神仏に手を掌わせる。今日という一日を出来る限り大切に過ごそうとする。それを毎日続けさせて頂くことが、そのまま信心なのだと思うのです。信仰上の修行というのも、もともとはそのためにある。木魚を叩いて念仏を唱えたり、断食をしたり、山に登ったり、川を渡ったり。自らがそのように成り切るために、させて頂くことなのです。このお道では、体を痛めつけたり我慢したりする修行はない。その代わりに、「ありがたい」心を持ち続けることを修行とするのです。一を習うと、その一が、きわめて新鮮になり、また違った経験が得られる。そこから次に向けての工夫が生まれるのです。難いという想いが増えていっているか、そうでないか。ここのところを、信心の標準とさせていただきましょう。明治中期の頃、ある方が金光教祖のもとに参られ、このような相談をされました。山に籠もって修行させて頂こうと思うのですが、いかがなものでしょうか」すると金光教祖は、このように御取次されました。心の中に山をこしらえて、その中で修行をされたらどうでしょうか。自分が山に入った心になっていれば、どんなに不自由なことがあっても、また奥さんの作った料理がたとえ不味かったとしても、決して不足を言うことはないでしょう」さて、修行と言いますと、形を正すことによって心を正す表行(わぎょう)と、まず心を正して形にまで及ぼす心行(しんぎょう)との大きく二つに分かれます。これは私自身もそうでありましたからよく分かります。人間の心というのは大変変わりやすいものですから、心をただ心だけで維持しようとするのは大変難しい。自分の信心があたかも進んだような気分になります。寒中に冷水を浴びたり、断食したりすることがこれに当たります。残念ながらその効果とは意外と小さく、短いものであります。山の仙人にはなれても、里で仙人になることは今も昔も大変難しいのですね。そこで金光教祖は、「表行よりも心行をせよ」と教えておられるのです。心行とは身に起こる一切の問題、不自由を「行」と受け切るところにあります。受け切ると言っても、それがただのやせ我慢、忍耐であっては、それも表行となってしまいます。真の心行とは、そこに山をこしらえて、一歩進んで嬉しい心で受け切る器を養うところにあるのです。0Pagetop仕え合う『神のおかげで生きていられる人間は、日々神のご用を勤めなければならない。中国・唐の時代に百丈(ひゃくじょう)という禅の高僧がおられました。その教えで特筆すべきは、出家者にとって一番重要な修行を「労働」としたところにあります。禅が頭の中で考えるだけのものにならないようにと、毎日の修行として、坐禅だけではなく労働を課したのです。当時はそれまでの戒律に真っ向から相対するものでしたから、まさに命懸けです。百丈はこの労働を自ら実践し続けました。百丈にとってこの日々の労働とは、食べるための手段ではなく仏の務めを作(な)すものでした。そのため八十歳を過ぎてもやめようとしません。弟子たちは師匠の体を案じて「お休みになったらどうですか」と勧めましたが一向に辞めようとしない。そこで弟子たちは苦肉の策として、百丈の仕事道具であった農具を隠してしまったのです。道具を隠されて働くことができない百丈は、その日は部屋に戻りました。弟子たちは「やれやれ、これでよかった」と安心していましたら、今度は食事をしないと言い出すのです。「一日作さざれば一日食らわず」と。私は食べろと言われても頂戴できないのだ、と諭したのです。特別な作法をもって特別なことをすることのように思われがちですが、実はそうではないのです。会社でのお勤めや、家事や育児といった日常の仕事の中にこそ信心の行がある。日本では昔から、「幸せ」という字を、仕え合う(「仕合せ」)と書きました。自分の幸せなど有り得ないということを教えているのです。誠にありがとうございます。1日1回ポチッとお願いします。