やまた再会ができるかも。いや、また再会しましょう。お互いの、その後の、それぞれの、「物語」は、再び逢うときの大きな「お土産話し」になるのです。ほら、恋人と駅のホームで「またね」と別れを言った後、「ただいま、信号機の故障でしばらく出発を見合わせております...」などとアナウンスが入った時のことを思い出してください。友達と「じゃあ」と別れた後、次のブロックでばったり再会した時のことを想像してください。話す言葉もエピソードも無いのですから。お互いが別れた後に、あんなことも、こんなこともあればこそ、その後の再会はまた格別なものとなるでしょう。先を急ぐことはありません。あの人は、あなたが先を急ぐことを望んでいますか。あなたのこの世での沢山の人生の思い出話しを望んでいるのではないですか。「じゃあ」「また」「では」のその先の物語へ、お互いは歩みだしました。いつか再会したときには、あなたの日々のエピソードがあの方への最高の土産話しになるのです。思えばこそ、日々の小さな出来事もきっと変わって見えてくるはず。それまで、あなたの心のポケットにあなたの大切な人生の思い出を、詰め込んで、詰め込んで、詰め込んで...。これ以上ないというほど詰め込んで。この世のご縁が尽きたその時には、極楽の華の臺(うてな)にて、「あなたと別れた後にこんなことがあってね...」、そう言いながら心のポケットから一つ一つ取り出して、思い出話に花を咲かせてください。お互いは、その先の物語に向かって歩みだしています。下を向く日もあるでしょう。それでも、あなたの一歩一歩はその先の未来に歩みを進めています。上を向いたら思い出してください。あの人も、きっと同じ思いでいることを。その約束を胸に秘め、今日も一日をあなたらしくお過ごしください。善光寺は私たち浄土宗の七大本山のひとつに数えられますが、「遠くとも一度は詣れ善光寺」と言われるように、宗派関係なくすべての人の信仰を集める歴史ある寺院です。NHK大河ドラマの真田幸村ゆかりの地を散策します。ご家族やお友達をお誘いして是非ご参加下さい。・参加費等の費用は当日集金致します。・数珠・袈裟をご持参ください。袈裟の無い方はお寺から貸し出します。・当日は動きやすい服装で構いませんが、参拝がありますので、華美にならないようにご配慮下さい。襟付きシャツ、ジャケット着用が相応しいと思います。※申し込み浄信寺まで電話または、FAX、郵送、メールにて。方以外のご参加も歓迎いたします。浄信寺では檀家様や一処廟・夫婦墓の会員様向けに、「我が家の仏事ファイル」をお渡ししています。シンプルな2穴ファイルですが、お寺からの配送物や仏事に関する気になった新聞記事などをファイルしておくものです。年回法要や年中行事などのメモ書きなどを記して残し、世代間で共有することもできます。○回忌には誰を呼んで、誰が卒塔婆を建てて、どのような食事を振る舞って...等々。お寺や法事の事は妻がやっていた...、おじいちゃんがやっていた...、しかしご本人がご逝去された後は、お寺の事や仏事の事がまるでわからなくなってしまった...。そのようなケースは多いのではないでしょうか。このようなことは施主をはじめ、家族皆で共有しておくことが大切ですが、実際は誰かが一人で行っているのが現実でしょう。万が一の時になって慌ててしまわないよう、仏事に関することは一つのファイルにして仏壇の脇などに備えておくと良いかと思います。エンディングノートのように、ご自身の希望などもファイルに残しておくのも良いでしょう。それらを一つにまとめて皆がわかる場所に置いておくというのがこのファイルの役割です。仏事の世代間の伝承は大切なことです。同じ死生観、その死生観にそった伝承の儀式、これはご先祖様から、祖父母、父母、そして子供たち...「皆が同じ方を向いて旅立って往く」ことを意味します。残念ながら私たちは皆かならず死にます。それは明日かもしれません。その死は私の死かもしれませんし、あなたの一番大切な人の死かもしれません...。愛する人との死別の悲嘆をケアするのが「グリーフケア」ですが、生前から死生観なりを共有しておくことでその悲嘆を深めないためのケアもあるのではないでしょうか。何かをきっかけに、仏事に関することに興味を持ったり、話し合ったりすることがあればと思っています。このファイルがそのひとつの機縁となればと思っております。激しい雨の中にもかかわらず多くの方にご参会頂き、厳かななか滞りなく法要を行うことが出来ましたことをこの場をもって御礼申し上げます。このように年二回(春秋の彼岸)、ご安置の故人様の読み上げ供養を行っております。次回は来年の春分の日となりますが、「浄信寺だより」で再度ご通知をさせて頂きます。ご参加は自由となっております。法要時間は1時間ほど(法話を含む)です。以上、本年度の秋の合同法要が懇ろに行われましたことを謹んでご報告させて頂きます。前になりますが、「なぜ人を殺してはならないのか?」という若者の問いが話題になりました。これに対して大の大人たちは困惑しながらも様々な場で議論になったことを覚えている方もいるでしょう。この議論に関して、高名な文筆家や哲学者の方が一生懸命に答えを導こうとされましたが、残念ながら結局どのような結論に達したのか私にはわかりません。いや、それは私の勉強不足によるもので、仮に誰もが納得し得る理屈というものが既に導けているかもしれません。あるならば今の世の中から殺人は無くなっているはずです。いや、納得し得る理由があっても、人は理屈だけではコントロールできないという生き物なのではないでしょうか。目の前の人に人を殺してはならない理由をいくつも並べ、「はい論破!」と言ったところで、カッとなった相手に「うるさい!」と殺められてしまう可能性はあるのです。「なぜ人を殺してはならないのか?」という若者の問いに、「そんなことダメに決まってるだろう!」とタジタジになってしまう大人が殆どでしょうが、しかしこの「理屈じゃないけど、悪いものは悪い」、「とにかく気持ちが落ち着かない」という身体感覚(?)のようなものが具わっているということはとても大切なのではないでしょうか。このような感覚というものは、幼いころからの宗教的な環境において涵養されていくのではないかと(我田引水ですが)感じております。人の心は理屈だけではコントロールできないものです。知性をフル稼働させて自分を戒めることも大切ですが、知性を持った人だけが間違いを犯さない訳ではありません。人は弱く、間違いを犯しやすいものです。自らの犯した(或は犯す)罪を合理化することにだって知性は役立つのです。知性でもって、人を殺めてはいけない理由はいくらでも挙げられるでしょうが、逆に人を殺めて良い理由も同じ数ほど考え付くのが人間というものです。「理屈じゃないけど、悪いものは悪い」、「とにかく気持ちが落ち着かない」という理屈を超えた身体感覚が歯止めになることだってあるのです。何度も言いますが、これはその人が育つ環境のなかで培ってゆくものなのでしょう。その意味で、伊集院光さん型の「無宗教」(勝手に命名させて頂きました)を宗教者は無視してはならないのだと思います。私達僧侶はとかく「無宗教」を一括りにして否定的にとらえる傾向がありますが、様々なお考えがあることはしっかりと認識しておかなければなりません。いえ、日本人的なこのような宗教「的」感性をもっと自覚的にとらえ、大切に育んでゆくことが私たちの役目なのではないかとさえ思っています。タレントの伊集院光さんがラジオで発言したことがインターネットの掲示板で話題になっていました。内容は、「私は無宗教だけど、お地蔵様を蹴とばすことは出来ないし、期限切れのオニギリを踏みつけることは出来ない、これってなんなんだろうねぇ」というようなものです。これに対して、若者たちの書き込みがほぼ共感のものでした。「平気でお地蔵さんを蹴とばすことができるような世代が出てきたら日本はお終いだな」、というような書き込みがありました。何とも頼もしいことです。現代の日本人の多くは「無宗教」を標榜します。これは伊集院光さんのようなお考えの無宗教ということでしょう。自分の宗教的な感性というものが、○○宗であるとか、○○教という教えにカテゴライズされることを嫌うのかもしれません。彼らにとっての「宗教」とは、自分の信仰を絶対とすることで他者の信仰は絶対に認めないという独善的で排他的な姿勢に感じるのかもしれません。別の言い方で言えば他の立場や信仰をリスペクト出来ないという姿勢です。無宗教を標榜する多くの日本人にとっての『宗教』とは、自身の信仰と反するからと言って、「平気でお地蔵様を蹴とばし、米粒を大切にしないと目がつぶれるなんていう迷信なんてバカバカしいと言って、平気でオニギリを踏みつけること」を当たり前に出来てしまう危険を孕んでいるもの...と映るのかもしれません。日本人の多くは宗教に寛容です。寛容だからこそ、他の信仰を認めないという宗教の持つある種の不寛容を許容できないのです。無宗教という人のなかには、「神仏なんているわけがない」、「死んだらお終い」、「葬式なんてくだらないものは必要ない」、「石に手を合わせるなんてバカバカしい」「宗教なんて弱い奴が信じるものだ」という姿勢の人も居ます。このような排他的で他の信仰を尊重しない頑なな物言いは、彼らが忌み嫌う「宗教」の最も悪い面において同質のものにも感じます。「無宗教」と一括りに言っても、宗教に寛容ゆえの無宗教の立場もあれば、宗教に不寛容な意味での無宗教もあるということです。人間関係を煩わしいと感じるのも理解できないことではありません。その関係をすべて絶つような最期は極端に振れてはいないでしょうか。「エンディング」は亡くなって行く者の目線であり、残される側からすればそれは「あなたのいない生活」のスタートであることは以前もお話いたしました。「それでも」生きて行かなければならない人々にとって、「迷惑をかけたくない」という思いが逆に迷惑になってしまう可能性もあるのです。ある方は、父親の「迷惑をかけたくない」という希望でお葬式をあげなかったことを今でも悔しく思っています。「あんなに人に尽くした父親に「ありがとう」を言いたかった人達の思いを受け止めることもできず、あんなに世間に世話になった父に成り代わって「ありがとう」を言う場も与えられず、自分は何も出来ずにひっそりと父親を送ってしまった。自分は父から「迷惑をかけたくない」と気遣われるような小さな存在だったのか。父親は最期まで私を子ども扱いしていたのかと思うと悔しくて、そして永遠に父親を超えられないという思いに打ちひしがれた...。父親を葬ることができなかった。これは私が死ぬまで抱えていく負債のように感じた。生前にもっと父親と死の周辺のことについて話し合っておけばよかった。一人の人を肉体的に葬ることだけではなく、社会的な存在としても葬ることは大変なことです。残された人々はそれを葬ることで次のステップに向かえるのかもしれません。愛する人との別れに後悔はつきものです。「なぜあんなことをして(言って)しまったのだろう」「なんで、もっとああしておかなかったのだろう」と。そのことは死を以って永遠に解決されぬ後悔となって残された人々を縛り続けるかもしれません。日本人は死者と現在進行形のコミュニケーション手段をとりながらその後悔と折り合いをつけていくこともできるのです。配偶者を喪った際などに、残された人が罪悪感をおぼえることもあるようです。「あなたがあんなに楽しみにしていた孫たちの成長を見ることもなく、私一人が孫たちに囲まれ幸せな生活をしていることが申し訳ない...」など。故人とのコミュニケーション手段をもっていることで、そのやり場のない思いを吐き出すことができるのです。「あなた、ただいま無事に入園式をすませてきましたよ。本当に大きく育ちましたね。ほら、○○ちゃん、ジイジにいつも見守ってくれてありがとうってナムナムしましょ。」このようにして、亡き人とのコミュニケーションの場と手段を持つことが日本人の死者との関わり方だったのです。「あの人は死んでしまった」そう理解しようとしてもそれを受け入れることは容易ではありません。「あの人は死んでいない」そう思い込もうとしても普段の社会生活の中ではその人の死を受け入れなければならない場面に何度も遭遇します。どちらの立場も、その都度心に大きな負担がかかります。無理を通せば心の傷にもなりかねません。日本人は、「あの人は(肉体的、社会的には)『死んでいる』けど、(霊的な存在としては)『死んでいない』」という相反する立場をその死生観の物語の中に持っているのではないでしょうか。場面に応じてこの狭間で「揺れる」ことが出来ます。社会的には「あの人は亡くなりました」と言いながらも、辛いときには仏壇や墓前で「あの人」と語り合うことを奇妙な事としないのが日本人です。通夜から葬儀~法事といった流れは、この物語と世界観を手に入れるための大切な儀式なのです。この世界観の中で「揺れる」ことで、個々の人は悲しみと折り合いをつける術を身につけて行くのです。残された人々は自らの力で悲嘆と向き合っていきます。このような主体的な喪の作業をグリーフワークと言います。ご遺族は故人が残した言葉や想いを頼りにその現実を受け止めようとします。故人の遺した言葉や想いが残されたご家族の悲嘆を深めたり、一歩踏み出すことの足かせになることもあるのです。自身が死んだ後ではそのようにして悲嘆に暮れるご家族をこの腕で抱きしめることも、声を届けてフォローすることも叶いません。故人の遺した言葉や想いが、残された人々の悲嘆を誰よりも癒してくれることもあるのです。死別の悲嘆にある人をケアすることをグリーフケアと言いますが、この悲嘆を深めないための予防としてのケアもあるのではないでしょうか。それは死別によって大きな心の痛みを感じるであろう相手と生前から宗教観や死生観を共有しておくことです。それはあなたが愛する人とお互いが死別の悲嘆を深めないために生前にできるケアです。その意味で、終活は「宗活」でもあるのです。「日本の祭の最も重要な一つの変わり目は何だったのか。一言でいうと見物と称する群の発生、すなわち祭の参加者の中に、信仰を共にせざる人々、言わばただ審美的の立場から、この行事を観望する者の現れたことであろう。お葬式は村のお祭りに似ていました。地域に伝承されて来た儀式を長老が指示をし村全体で執り行いました。このような知識や経験を蓄積したお年寄りの役割は村の頼りでしたが、お葬式が地域から切り離されたのちは、そのような年配者の役割はなくなってしまったように思います。代わりに知識や経験を集積した葬儀業者によって儀式を代行させるようになります。そのことによって日本人の死生観をもとにしたお葬式という「物語」の中にいた人々は、その外縁部に置かれてしまったのです。お葬式では葬儀業者はハードの面のみを担っていました。物語の主導権をもつのは施主であり地域社会です。物語の中にあり、それを体験している人々にとって、それは物語ではなく「リアル」な現実です。祭の熱狂や、宗教の法悦体験している人にしか見えない世界観なのです。その儀式を代行させている消費者としてその外縁部に置かれることによって、物語は物語として顕在化してしまうのです。それは自身のリアルな問題としては疎遠に映り、葬儀業者から「与えられた」ものとして祭を見物する人々と同じ目線に立ってしまったのです。TO」は問われますが、「WHY?(なぜお葬式をするのか?)」という本質を問われることはなかったのかもしれません。人々がその外縁部からの視点をもつようになった現代においては、その儀式は形骸化したものに映るのかもしれません。TO」としてのお葬式というのが現実です。TO」だけを問う従来の在り方にこそ意味を見いだせないのでしょう。言って昔のお葬式に固執し、かつてのやり方に回帰すべきと言うつもりはありません。お葬式が悪いわけでも無意味なわけでもないはずです。社会状況が変化し、人々のマインドもそれに合わせて変わってしまったのです。そのことを度外視し、ただ単にお葬式は不要、意味がないと切り捨ててしまうのは早計です。社会が変わっても、ライフスタイルが変わっても尚、変わらないものもあるはずです。時代が進んで科学万能の時代になっても自身の死の恐怖や愛する人との死別の悲しみは変わらないのです。お葬式の本質はそのような死に際して、一人称として、また二人称として、あるいは三人称としてもどのように向き合って行くかということでしょう。お葬式もその意味では人々の死に向き合う知恵と経験の集積だったはずです。形としては時代にそぐわないものもあるのかもしれませんが、だからと言って、その本質であるエッセンスまでをも捨ててしまうことは果たして良いことなのでしょうか。TO」だけを問うのではなく、「WHY?(なぜお葬式をするのか?)」と問うきっかけとなる終活が求められるのではないでしょうか。「地域の人たちが総出で葬儀を手伝い、亡くなった順番に集落の墓地の土葬されるのが当たり前だった時代には、家族の有無にかかわらず、自分の死後に不安を持つ人は少なかったはずだ。昨今、死に方や葬儀の選択肢が増え、さまざまな情報が飛び交う反面、「どんな葬送がいいのか」「誰がやってくれるのか」という不安が増大してきたのは、持ちつ持たれつの互助関係が消滅し、社会の無縁化が進んできた結果、私たちは葬儀や墓など、サービスや財を購入する消費者の立場に置かれるようになったからに他ならない。本来お葬式に「自覚的な」消費者という人はいませんでした。ここに関わる全ての人がその儀式を遂行する何らかの役割を担っていたのです。人々のライフスタイルの変化や地域の互酬性が失われ、遺族や地域が担っていた役割を葬儀社が代行するようになりました。その結果として葬儀費用が肥大化して行くのですが、そのことは顧みられずに「お葬式は高い」「意味が分からない」というネガティブな面ばかりがマスコミで取り上げられます。「葬祭業者は、死の変換を行わなければならない遺族などの依頼を受けた代理人として、死の変換を代行することとなる...葬祭業者が代理変換を重ねていくうちに、依頼者が死の変換に関する知識を所持することが困難になっていく。...つまりエージェント側に圧倒的な知識の集積が起こって、情報の非対称性が生じているのであった。お葬式とは、葬儀社のものでもなく、僧侶のものでもありませんでした。一人の人の死をめぐり、そのご縁のあった人々がその社会的損失をどのようにして埋め、あるいは引き継ぐのか、またその死をどのようにして受け止めて行くのかというコミュニティの問題、そして自分自身の問題であったはずです。それを葬祭業者との金銭の契約によって代行させるようになったことによってその意味は大きく変わってしまいました。「人間関係が煩わしいから」「お葬式にかける時間と手間が勿体ないから、面倒だから」という理由で業者に代行してもらった結果として費用が増大しただけではなく、お葬式そのものに対する意味も大きく変えてしまいました。それを度外視したお葬式不要論がマスコミを中心に広がっております。お葬式そのものが本当に不要なのででしょうか。私たちのご先祖様たちは意味の無いことを行っていたのでしょうか。私はそのようには思いません。現状に至る歴史的な流れを度外視したお葬式不要論は、本質を見誤るものであると感じています。ひとつひとつの儀式になかには時代的にはそぐわない部分もあることは確かかもしれませんが、その儀式にも「なぜそのようなことをするのか?」という本質的な意味があるはずです。表面は錆で覆われていても、それをブラッシングして行くとなかからその姿が現れると思うのです。現在の不要論は、その錆だけを見て捨ててしまおうという動きに思えてなりません。一方で、私たち僧侶はただ頑なにそれに抗うのではなく、その本質的な意味をきちんと説明しなければならない時代にあるのではないかと感じています。TO」だけではなく、「なぜお葬式をするのか?」という本質を今だからこそ論じる必要があるのでしょう。