』は河合隼雄先生としては例外的な本で、唯一の講義集です。それは臨床家としての先生のこだわりだったろうと思います。講演はそのときその場での聴衆との「関係」によってなされるものなので、筆録されることを先生ご自身が嫌ったからです。講演ということ自体できるだけ避けていらっしゃったようです。異なる場で異なる人々に対して「型」にはまった同じ話を繰り返すようになって、「型」にはまった思考しかできなくなることは心理療法家には致命的というわけです。実際講演がうまくなるにつれて心理療法の方が後退する人を見かけると書かれています。コンステレーション」をテレビで見たとき、自分の中に強く残ったことの一つは、「子どもを学校へ行かせるボタン」を探していないか?という自分自身への問いでした。子どもを学校へ行かせるボタンまだ「不登校」という言葉もなかったころから先生は学校へ行かない子どもさんと会われていましたが、当然親御さんとも会われていたわけで、そういうとき必ず聞かれたそうです。「なぜこうなりましたか?」と。原因は何なのか?それがわかれば結果をコントロールできるというのが因果論的な考え方のすごいところですね。河合先生は実際にこう言われたことがあるそうです。「・・・・うちの息子を学校へ行かせるボタンはどこにありますか?」と。命あるものと命あるものが会うということは関係ができることけれども、子どもをボタンで操作することはできないことです。子どもは生きているから、命あるものだから。命あるものと命あるものが会うということは関係ができることだと先生はおっしゃっています。かかわらず、僕らは理由や原因を突き止めようとして結果をコントロールするために、自分との関係を忘れがちですね。そこには「私」を問題にしたくないということもあるのではないでしょうか。「私」は原因と結果の外側にいてボタンを押す存在であれば頭だけで物事が処理できます。学校へ行かない理由が怖い先生がいるからということになれば、それは学校がわるいということになって、先生をかえることがボタンになるかもしれません。そのときに親である「私」は子どもが学校へ行かないことや怖い先生がいることの外側にいます。日常でもこのような考え方が私たちを支配していないでしょうか。自分の子どもさんや友達にフラワーエッセスを選ぶときに「私」はどこにいるでしょうか。その現象の内側でしょうか、それとも外側でしょうか。河合先生は因果論の大切さを認められたうえで、人が自分のことを考えたり、他人のことを考えたりするときに因果的に考えすぎると間違いを起こすのではないかとおっしゃっています。生きていることは全体がお互いに関係をもっている生きているということは絶対に外側にはいられなくて、自分も現象の内側にいるということですよね。学校へ行かない子どもと怖い先生と「私」は同じ現象の中にいてお互いに関係をもっているというのが、生きているということですね。現象全体に何がコンステレートしているのかという見方をすると、「私」の生き方が変わってきます。コンステレーションという考え方をすると、頭だけで処理するようなわけにはいかず、生き方にまで影響するような全人的なかかわりをしたくなります。自分自身について考えるとき、人について考えるとき、因果論的な眼で原因と結果を突き止めようとするだけでなく、「私」を内側においた全体のコンステレーションを見る眼がとても大事になると思います。それじゃあ、因果論的な原因、結果の考え方じゃないコンステレーションって、どういう考え方?自分を現象の内側において見ると、どんな景色が見える?といったあたりを、次の投稿で考えてみたいと思います。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。*サイト次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。Angelicaの活動やイベント、ブログ記事などのご案内のNewsletterです。講読をご希望の方はメールアドレス(お名前は任意)を入力して送信をクリックしてください。講読解除をご希望の方はメールアドレスを入力して講読解除を選択し送信をクリックしてください。ご購読ありがとうございました。Angelicaの活動やイベント、ブログ記事などのご案内のNewsletterです。講読をご希望の方はメールアドレス(お名前は任意)を入力して送信をクリックしてください。講読解除をご希望の方はメールアドレスを入力して講読解除を選択し送信をクリックしてください。ご購読ありがとうございました。ThisFacebookTwitter。