おじさん、おばさんの研究。おじさん、おばさんの研究。義務なのか、避けるべきものなのか。ナショナリズムとはどう異なるのか。フィヒテぐらいしか論ずる者はいなかった。答える形で現れたコミュニタリアニズムの復権がなされている。愛国主義を政治メカニズムにどのように組み込むのが好ましいのか。以下にスタンフォード大学の見解をまとめてみたい。愛国主義の定義は大体以下の四つにまとめられている。1、自分の属する国への特別な情熱。2、自分と国とがどのような関係にあるかという意識。3、自分の国の「善」に対する特別な関心。4、国の利益のために自らを犠牲にしようとする姿勢。ここで、1番目の定義であえて「愛」ではなく「情熱」としたのには意味があるのだ。愛するということは愛の対象の「あり方」に介入するのは必ずしも必然ではない。「情熱」をもつということは、その対象の「あり方」に関わっていくことを意味し、時には自分を犠牲にしてまでその「あり方」と探求することになるのだ。自分の国が得たものへの喜びや、犯した罪への恥がともなうのが「情熱」だとされる。「愛国主義」と呼ぶ以上、国への「愛」と表現するしかないが、それにはその国と自分がどのようにかかわっているのか、また、その国や国家の構成員の「善」への重大な関心をともなうものであるとされるものなのだ。これはあくまでも定義であるが、この論稿は、愛国主義を網羅して論ずるものではない。どのように愛国主義の流れを形成するのかとか、愛国主義の社会的影響などを論ずるものではない。哲学的考察なのである。ナショナリズムと愛国主義は、多くの論者が区別をしないで論じている。区別をした人も、全く逆の見解を唱えたりした人がいる。「ナショナリズムは感情や本能に根差したものであり、愛国主義は道徳心に根ざしたものである」とした人がいる。ナショナリズムは人種などにもとづくものであり、自然的・肉体的なものに由来するのに対して、愛国主義は、政治的共同体への道徳的義務に根差したものであるとする。あるが、愛国主義はセンチメンタルな国家への愛情に過ぎない」とした人もいる。これらの議論の混乱を一定の方向にまとめたのがジョージ・オーウェルだった。オーウェルは「思想の攻撃性」の強さでナショナリズムと愛国主義を区別したのだ。ナショナリズムは権力を志向する。自分の国がより富を得て力を得ることを要求するのがナショナリズムであり、愛国心は、自分の住んでいる場所で自分の信じる者のために生活することを求める発想であるとした。攻撃的なのがナショナリズムであり、防御的なものが愛国主義だったのだ。そこにある主語の違いは「我々と彼ら」の違いであり、我々に目を向けるのが愛国主義で、彼らに目を向けるのがナショナリズムだとしたのだ。この考えは広く政治の世界に共有されるようになった。「彼ら」を論ずるのがナショナリストであり、「我々」を論ずるのが愛国主義者だとしたのだ。ナショナリズムと愛国主義の違いは、一方で「対象の違いに過ぎない」という議論もある。"patria"の倫理的文化的議論をするのか、"natio"の議論をするのかという分け方がある。ともに、歴史や祖先や文化的な背景を語るのだが、対象が異なるだけであり、信念や姿勢の「強度」で分けるのでもなく、感情対理論で分けるのでもないとするのだ。愛国主義への批判はあらゆる方面から浴びせられ、それらの言論はいろんな意味で敬意を払われている。19世紀のトルストイは「愛国主義は愚かであり不朽である」と言っている。自分の国がもっともすぐれているという発想は、世界に国が一つではないという意味で「愚か」ではあるが、自分の国に価値を認め、より良いものにしていこうという発想は、戦争というものも含めて「不朽の」発想であるとしたのだ。アメリカではトルストイの言論を受けて、「愛国主義は二重の間違いを犯している。人の死に関する間違いと、精神状態の混乱という間違いだ」という議論がなされた。愛国心はまず最初に、死ぬことと殺すことを想定しているのだ。それは他の国に対して向けられる。どの国も「死んでもいい命の集合体ではない」という現実があるのだ。国境線の限界を認識せず、正しいものと間違ったものを頭の中ですり替えてしまうとされる。頭の中で歴史は純粋化され、そういう「抽象的なもの」のために人は死んだり殺したりするのだ。すべてイマジネーションのもとに行われるとする。一方で、愛国主義を正当化する議論もある。「実際に国家の利益になる発想である」「実際に我々の国は優れている」という議論から、「国家には死んでもいい命があるではないか」というシビアな議論もある。国家は小さな村ではなく「抽象性」をもつのは当然であるとも言われる。道徳的観点から「愛国主義の正当化」はなかなか難しいとされる。愛国主義者に「なぜあなたは国を愛するのですか?」と聞くとしよう。聞かれた方は「あなたの国にどんな愛すべき価値があるのですか?」と聞かれたと思うであろう。これはその愛国者の「美徳とそれによって得られるもの」を問いただすことを意味する。これは他の見解がある中でなぜそれを信じるのか、信じることの価値という倫理的な問いかけになるのだ。人は家族や友人を愛し、誠実であろうとするが、その個人的な親密さの中には国家のプライドや個人の性質はあまり関わりをもたない。国家が家族や友人などに非常に有意義なものをもたらしているのなら、人は実体験として国を愛する美徳やそれによって得られるものを語ることができる。ここで隣の国が「愛国主義の強度」を高めてきたらどうなるだろうか。自分の国に実体験としての美徳がなくても、その人にとって自分の国は自分の国であり、何も得られるものがなくても最優先で国を愛する理由ができる。今まで実体験として愛していたものと論理が逆転するのだ。本当に国を愛していた根拠はもはや隠されてしまい、これは「悪い忠誠心」となってしまう。国を愛することは美徳にも悪徳にも化けるメカニズムが潜んでいるのだ。人はしまいには「この国は私の国であり、私の家であり、それ以上に理由はない」と言うようになる。これは十分な答えではない。十分な答えとは「私に性欲があるように愛国心がある。それ以上に理由はない」という答えになる。非常ににエゴに満ちていて、非理性的な答えが正解になってしまうのだ。このような問題点をはらむ「愛国主義」について、「さまざまなカタチ」を以下に論じたい。「愛国主義」スタンフォード哲学百科事典。構築」の三つであるとした。国家に目的はあるだろうか。存続」だけを目的とした国家だってある。世界征服を目的とする国家と、権利保護を目的とする国家は明らかに性質を異にする。生活を送っていても「安全」「外国からの侵略の防衛」の必要性は明らかだし、「国内法秩序」を学習するのは俺のライフワークでもある。国内法秩序の研究は、人々が私的領域で団結したり、文化を形成したりする上での、基本的な発想を提供してくれる。「2ちゃんねるは文化の縮図」とも言え、日本国は、国民の共同生活を円滑に進めることを守っている。「警察への通報」「名誉棄損の仮処分」なども国内法秩序に包摂される。俺は今のところ「日本人が共同生活を送るうえでの国内法秩序の学習」に力を割いている。ここで、なぜ人は「共同体」を必要とするかについて語りたい。マイケル・サンデルによれば、自我は完全に独立した主体によって形成されるものではなく、アイデンティティの構成要素となっている構成的共同体が共有する「善」の観念に依存している。構成的共同体が重要なのはそれが愛着を提供するからである。愛着は選びうるものではなく、発見されるものであり、他者の善に対する接近を可能にし、それを通じて自己の善き生き方を再構成をする契機を得ることによって、自我を基礎づけ、同時に、自己の道徳的判断が恣意に陥らないことを保証してくれる。俺にとって、この共同体は、日本国の法律家共同体であり、彼らの情報にのみ情報を依存していることから、彼らの提示する「善」への愛着の発見が行われ、ひたすら国家統治の研究を行ったのだ。皇室のメンバーを分析するうえで「どのような共同体の善に愛着をもっているか」という分析はまさに最重要テーマであり、その共同体が彼らの道徳的判断の客観性を基礎づけるものでなければならない。俺はたまたま東大法学部をその「保証」としているわけだ。それが皇室コミュニティーにどこまで通じるかという問題になるが、日本の統治機構で東大が占める力は絶大なものがあり、もはや天皇の判断では動かない確かさがある。(水)「ゴミ処理」の基本哲学ゴミは分別されて回収されるが、すべてを燃やせるわけではないだろう。「熱回収」だけで後始末はつけてはいないことを意味する。基本は「ゴミの量を減らす」ことだが、「リサイクル」という発想もある。発生抑制>循環的利用(再使用>再生利用>熱回収)>適正処分というのが基本的な発想なのだ。ゴミの分別は、この仕組みをどれだけ簡単に行うかという問題である。「事業を営む者が出すゴミ」ゴミにはそのまま焼却に向かう一般廃棄物というのがあり、我々市民は決められた曜日に市町村に無料で回収してもらうことができる。私は、近くの美容院が全く異なる曜日にゴミや段ボールを表に出しているのを不思議に思っていたのだ。事業者が出すゴミは、たとえそのまま焼却に向かうものであっても、おカネを払って処理してもらっていたのだ。そのために、一般市民とは異なる曜日に違う仕組みでゴミ出しを行っていたようだ。(木)コークスクリュー~ボクシング界の伝説2ちゃんねるで話した話題なのですが、面白かったので載せておきます。俺:ウィキペディアの「コークスクリューブロー」という項目でアリの話を加筆したのは俺なんだよ。リンクも貼らないでいきなり書き込んだのに誰も文句を言わなかったよ。コークスクリュー=打ち下ろしの右、というのがアメリカ人の感覚であるという説を書き込んでおいた。発言者:>アメリカの文献によると、モハメド・アリ対ソニー・リストン第2戦で、リストンが一見不可解なダウンをしたところアリが「俺のコークスクリューが効いた」と言い放ったといわれる。アメリカの識者は「チョッピングライト」(打ち下ろしの右)と割り切っているようである。Mullan131~133ページ。第一戦から15か月後にアリとリストンの再戦が行われ、賭け率はリストンが若干優勢だった。1ラウンドにリストンがダウンして、レフリーのジョー・ウォルコットがカウントを始めようとしたときにはすでに「ダウンから22秒経過している」とタイムキーパーが告げた。ウォルコットはさらに二度カウントをとり、立ち上がったリストンはアリの猛攻に60秒間晒され、ウォルコットが割って入った。フィルムで時間を計測してみると、リストンは1ラウンド1分42秒でダウンをしており、ウォルコットが試合を止めたのはそのさらに2分12秒後となっている。アリは「俺のコークスクリューパンチが効いた」と言ったが、映像ではあのリストンを倒すには不十分な威力のパンチしか当たっていないように見える。このストーリーはリストンが1970年に薬のオーバードースで死亡しているのが発見されたことから、検証が不可能となった。リストンは試合後に「アリがニュートラルコーナーに行くのを待っていた」と言ったが、ウォルコットがカウントアウトしなかったのは不可解だ。強豪であるリストンがアリに怯えたという説も私は信用していない。スナイパーがアリを狙っており、リストンが倒れたという説もある。俺は映像を確認した記憶があり、アリの「倒すのに十分な」チョッピングライトがリストンを捉えた数秒後にリストンは倒れている。映像引用:YouTubeより。現代の映像技術が真実を語り、ときに真実を省略してしまうかが分かる。この俺の文献は1987年出版のものなのだが、のちの映像の鮮明化技術と、アリの美化のための編集が加わっているようだ。実況ものちに入れ直している。オーバーカウントの事実も省略され、しかし、アリの右が強烈にヒットした事実だけは映像が鮮明化されている。俺の文献では「リストンに、ニガーをぶち殺してくれ、という声援が飛んだ」と書かれており、また、映像の実況でも「アリが強烈なブーイングを浴びている」とされている。場内の雰囲気から、ウォルコットも「カウントアウトできる空気ではない」と判断したのだろう。いう事実はすでに総括が終わっているようだ。「コークスクリューブロー」というのは、打ち下ろしの右のことであり、当時の映像技術では「よく見えなかった」ことから、あしたのジョーなどで伝説化したものだというのが俺の見解なのだ。2011年6月8日のボクシング板【マジ吉達の】糖質ですが1【堂々巡り】より。日本は山や河川の多い地形だったので水力発電にまず電力を依存するのは当然のことだった。戦後になり、熱エネルギーでの発電へと国は方針を変えたのだ。それが「傾斜生産方式」による石炭への依存であった。石炭での火力発電の比重が増えた。よる発電は比率が拮抗するようになる。1973年の中東戦争の時には石油による発電が7割を占めるに至っていた。海外への資源の依存の危うさを露呈したのが中東戦争だったと言っていい。そこで、国は、原子力発電の研究のために国民に税金を課している。この事実は原子力発電からの撤退の是非を考えるにあたって考慮していいだろう。オイルショックを経て、90年代までには原子力発電は十分に国民への電力供給に貢献する力量をもつようになっていた。石油は比率を下げ、水力も比率を下げたが、石炭や天然ガスによる火力発電が比率を上げている。2009年の正確な数字は、原子力が30%、天然ガスが30%、石炭が25%、石油が6%、水力が8%となっている。日本政府の方針である資源の海外への依存度を3割程度まで下げる方針にも原子力は必要だ。温室効果ガスの抑制のためにも鳩山首相が国際約束を行った2020年までにCO2の25%削減にも原子力は必要だ。代替できるのではないかという「言葉のイメージ」でのごまかしが行われている段階なのだ。これが現在の電力事情の真実である。