直視することすらできない。A「罪を知る」という表現もありますね。F私は悪が何であるかが分かりません。純粋経験では善も悪もないのでは。悪も善もそこから出て来ます。純粋経験にいられないから。純粋経験は厳然としてあり続けるのに、我々はそれに届かない。G純粋経験は発展する活動です。動的一般者という言葉も次の時期には表れてきます。それを見る立場においてはすべては程度の差になります。量的な差にすぎません。「程度の差」というのは第1編第1章見られる表現ですね。高橋里美がこれを批判した。純粋経験は判断以前だったのに、判断も純粋経験だというのに使われている。そんなことを言ったら純粋経験の概念が曖昧になると。Dすべてが相対的だというお話ですが、判断こそが相対的ではないですか。直観においては悪はないと思います。純粋経験の内にも矛盾は含まれていると思います。H私も純粋経験はスタティックなものではなくダイナミックなものだと思います。文化や時代によって悪の概念は変わりますが、悪というもの、それが何であるかは分かりませんが、それはあると思います。仏教では不飲酒戒というのがありますが、これは普遍的とは言えない。不殺生戒、つまり人を殺してはいけないというのは普遍的だと思います。E戦争のときは違いますよ。盛り上がってきましたが、今日はこのくらいにしてテキストに移りましょう。読書会だより本日の哲学的問は「悪は存在するか」です。この問いの背景は『善の研究』第3編第13章に「アウグスティヌスに従えば元来世の中に悪という者はない」「また神は美しき詩の如くに対立を以て世界を飾った。影が画の美を増すが如く、もし達観するときは世界は罪をもちながらに美である」(岩波文庫版217頁)です。それでは始めてください。Aこう言ってしまえば言葉がありませんね。Bでも西田は「罪を知らざる者は真に神の愛を知ることはできない」(同256)とも言っています。A完全なる神が人間を創った。その人間が罪を犯すというのは矛盾じゃないですか。佐野その罪があるから「世界はそれだけ不完全となるのではなく、かえって豊富深淵となるのである」(同257)と書かれています。悲惨な事件などを目の当たりにするとそんなこと言っていられますかね。C必要悪みたいで、安っぽく聞こえます。善は至誠でなしうるというのなら、至誠なんてほとんどの人ができないのだから、この世はほとんど悪だとも言えます。A善なる人も少しはいるということですか。D善悪は状況によっても異なると思います。いじめは悪いことですが、いじめた者に逆にひどい攻撃をすれば今度は攻撃した人が悪となります。絶対的善は想像しにくいです。佐野でも西田は人はたとえ芸術家でなくても、美を理解できるように善を理解できるとも言っているのだけれど。Dどこかで知っていたとしてもはっきりは知らないのでしょう?B宮沢賢治が人が善を求めるのは鳥が飛ぶのと同じだと言う一方で、人は誰でも悪を求めるとも考えていたみたいです。人間は矛盾したものをもっているようです。B『善の研究』はそのタイトルにも拘らず悪についてあまり書いてないように思います。Dいつも誰かを傷つけているし、命をいただいている。存在すること自体が悪ではないのか。『善の研究』では「至誠」を尽さないのが悪でした。自らを欺かずベストを尽くすのが至誠です。A偽我から至誠を尽して真の自己へという方向があるのなら、やはり何故最初に偽我があるのかが問題になります。完全なる神がチョンボして創ったのに、その罪を人間に擦り付けて悔い改めよ、というのはおかしい。E西田は神がこの世を創ったとは言っていませんよ。悪や罪の問題はわが身に引き付けて考えることが必要だと思います。頭で考えるだけでは深まらないですから。善が出てくれば悪もあります。いい奴もいれば悪い奴もいる。悪い奴ほど面白いものはない。人殺しも悪とは言えない。至誠で殺すこともある。他人はそれを判断できないと思います。自分ではできるのですか。Dさんはできないと言っていましたが。それに至誠なら神意と冥合するとも言われています。これは考えようではとても危険ですよ。F難しい問題だと思います。軍隊はそのように思いやすいですね。京都学派の問題でもあります。私はそれを憎みますが、神の目から見たら善かもしれません。本当に悲惨な状況を目の当たりにしてそのように言えるか、ということがありますね。C悪については起こっていることと、その意味を区別すべきなのに、ここではそれがなされていないし、内心の善と外に現われた善との区別もないように思われます。西田は区別していますね。起こっていること、これは原因結果によって起こります。例に上がるのが彫像や画です。物質的に出来上がっているものの内に理想を見る目を養うことが問題となります。いう目には世の中に悪はない、ということになります。それと内心の善と外面の善ですが、西田は道徳としては内面の善しか問題にしません。内面は自分のことを考えていても人の為になったというのは道徳ではないと。至誠だけが問題なんです。自分が至誠であったかについて、イエスと答えることができるのか、そうした問題です。Cイエスともノーとも言った段階で至誠ではありませんね。G悪を目的とするのではないけれども、それでもぶつかってしまうのが悪で、それを克服することで至誠に至れる、と考えていた時期がありました。実在が矛盾衝突を通して発展すると書いてありましたので。今読んでみるとどうも納得ができない。今の関心で読むしかないですからね。それにもっともらしい答えが出るといかがわしく思うというのもありますよね。今日はこのくらいにしておきましょう。読書会だよりお久しぶりです。夏休みも終わり読書会が再開されました。今回は哲学的問に先立って、この「読書会だより」の愛読者より、以前(4月6日)の「より良い自分と本当の自分」の記事をご覧になった感想をいただきました。面白いのでご紹介させていただきます。T(読者)少し前の話題になりますが。「自己」と「自我」の違いについての個人的体験を、恐縮ながら述べさせていただいてよろしいでしょうか。それは、ユング心理学に影響されて「夢日記」をつけていた時期を通じて、何となく体感されるようになりました。表面的な自我が、日頃にああしたいこうしたいと思っていることと、夢全体が指し示す自己の方向性には、常にズレがあることがだんだんわかってきたのです。体性感覚を研ぎ澄ますことによって自分の身体の重心を感知する術があるのと同様に、内的感覚(とでもいうようなもの)を研ぎ澄ますことによって自分という雑多な要素の集合体の重心を感知する術があるのでは、そして自己とはそのような重心のことを言っているのでは、と考えるようになりました。すると自我は自己の周辺にあって「空回り」するだけの存在かというと、そうでもないようにもかんじています。自我の浅薄な「ああしたいこうしたい」も、自己がその目的を達成するための布石となっているように見えることもあります。そのような視点を得てからは、かえって「自分らしさ」を意識するようなことはなくなりました。「自己」と「自我」を体験を通して考えていること、それと「自分らしさ」を意識しなくなる過程がとても面白いと感じました。皆さんはどのようにお感じなりましたか。Tさん、貴重なコメントありがとうございました。それでは本日の哲学的問です。本日は「真にあるものは個物であるか、普遍であるか」でした。佐野プラトンとアリストテレスを念頭に置いた問ですね。今ちょうど話題になっていますから。A真にあるものは個物です。真にあるもの、普遍、全体というようなものを頭でイメージできるところが怪しい。そのようなものが立てられるのか。指し示した段階でそれは普遍ではないと思います。普遍をどのようにお考えですか。Aそれは分かりません。佐野イデアのようなものですか?A三角形は分かりやすいですね。それは約束、定義のようなものです。大のイデアはどうでしょうか。約束や定義とは違いますね。佐野それでは何故個物が真にあるものといえるのですか。A受け止めている範囲があり、何かを指し示しているからです。全体は足し算にすぎないと思います。何を言ってもその外というものがあるからです。