"[第十一章]といった、二元論の展開でしかなく、それに氣や道が直接関与している訳ではないのである。従って、"萬物"に至るのも、単なる数の論理以上ではない。これに比し、老子に於ける「氣」は、天地万物の存在を規定している訳で、宇宙論そのものと言ってもよかろう。宇宙とは、その「気」が満ちた空間ということになる。それは偏在しているのである。その辺りは、別書の記載がわかり易い。天文訓]もともと、"道→天→地→人"であり、そこに「宇宙」の媒介物として「氣」が存在していると見るべし、とのこと。当然ながら、宇宙の一角を担う存在である"人"も、「氣」から生まれることになる。それは同時に死にも樗臆面する。「氣」の調子で、人の生死が左右されることになる訳だ。人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。]人が生きているということは、生命の構成要素たる気が集合しているということ。気が集合すれば"生"となるし、離散すれば"死"となる。"無"から、対立的な2つの"実体"が生まれるとの宇宙観に論理構造が生まれた訳である。"無"は、つかみどころがなく、広がったり狭まったりするなんとも規定しがたい訳がわからぬ一種の状態を指すが、そこから、名があるモノ(実体)が生まれるのである。インテリの琴線に触れる考え方だし、いかにも哲学的香りを放つが、深い思索の末に導かれた論理ではなかろう。誰が考えても、"氷(固体=モノ化した実体)⇔水(液体=原始の状態)⇔水蒸気(気体=目に見えない媒介者)"の変態のアナロジーであるのは自明だからだ。大衆にもすぐにわかる比喩表現なので、広く受け入れられたに違いない。現代用語を用いて、人における「氣」の概念を記述すれば、情報伝達(物質移動/化学変化+エネルギー輸送)の生理化学的作用を指す、とになろう。生命活動=「氣」と言ってよいだろう。(もっとも、ウイルス的存在が知られてしまったから、生理化学的作用で生命を定義づけてよいのかは、なんとも。それに、ヒトにしても、どの状態を死とするかも、ご都合主義的に決定するしかないのが実情。従って、唐と現代の生命観が全く異なるとは言い難い。)この哲学が普及してしまったお蔭で、不老不死を目指す動きが生まれてしまったと見てよかろう。]老子という人物が神格的存在に祀り上げられたのは、そういう意味で、当然の結果と言えよう。(「老子」の記述には、本来の寿命を全うするとか、健康で長生きできるとの話はふんだんに収載されているが、不死の実現という話は無い。「無為自然」の姿勢をお勧めしているのだから、常識的には不自然な"不死"を狙うなど、本来は言語道断ということになる。不老不死という概念があろう筈はないのである。この哲学は、生と死が紙一重ということになる。両者は相対的な存在とされるからだ。従って、いつ何時でも、どちらにでも移動可能という考え方を包含していることになる。)それは、理解を越える思想の経典宗教が渡来した結果生まれた道佛教的ブームと言えなくもない。仏教の根本命題は、あくまでも"一切の煩悩からの解脱"だが、その境地とは不生不滅の"涅槃"との講釈がなされたに違いない。説話的には釈尊敬入滅を意味するため、仏教に帰依すれば、現代生物学上の"死"を克服して"不死"を実現できると受け取られておかしくない。道佛教的に考えれば、"不死"の実現こそが、ヒトが目指す究極の姿とされる訳だ。道教徒と仏教徒では、その概念は全く違うのであるが。唐代の金剛経信仰とは、ある意味、道佛教徒が生まれていたということであり、成式は、そのことに、早くから気付いていた可能性が高い。RandDManagement.com。