アジア外交と米国と宗教の基礎663−2.アジア外交と米国と宗教の基礎ヤフーで「坪内隆彦」を検索して下さい。その通りにすると、つぎのようなサイトに突き当たる。日本のアジア外交をどうするか、戦争の推移を見ながら、考えておく必要があろう。・インドなどのプライド高き人たちと日本はどう付き合うかを考える必要がある。1990年代半ばに、マハティール首相の東アジア経済協議体構想に触発され、一時国内でもアジア主義的ムードが高まったが、「アジア主義は日米関係を機軸とする日本外交に抵触する」として、まもなくアジア主義の提唱は封じ込まれてしまった。日本人の倫理性などを踏まえて、独自のアジア主義外交を提唱しているのである。願望を分析した上で、「中国からインド、イランを経てトルコに至る、ユーラシア大陸南縁に、強烈な『対等への願望』ベルトが立ち現れている」と。この対等願望は、植民地支配において弱者の立場に置かれ続けてきた国家群による「復権」への叫びであるという。復権」の叫びととらえることができる。筆者自身、1994年にマハティール首相に関する本を上梓したとき、そのタイトルに『アジア復権の希望』と付けた。このアジア復権の願望は、もはや無視できない国際政治の主要ファクターとなっている。代化に成功した日本の特別な意義へと議論を進める。植民地化の坂を転げ落ち続けてきたアジアが、今日見られるような反転・上昇へのきっかけをつかんだのは、日露戦争勝利であったと指摘するのだ。ここに、日本が果たすべき、そして果たしうる特別な役割が示される。西脇氏は、アジアを覚醒させた日本は、いまこそアジア人たちを裏切ることなく、「アジア主要国が差し伸べている手をしっかり握り返す時」だと述べる。これは、覇権を維持するアメリカの側ではなく、復権の目指すアジアの側に日本はつくべきことを意味する。した主張は、多くの日本人にアピールする可能性がある。大東亜共栄圏という強烈な理念を外交に持ち込んだ過去への反省から、戦後日本は、確たる理念によって外交政策を基礎づけることを放棄してきた。義路線が外交政策の主流を占めていたことは間違いない。実的対処を旨とすべき、という路線である。その意味で、西脇氏が日本の庶民感情を踏まえていることは、大きな意味を持つ。西脇氏は「『庶民の目線』を持ち続け、実行した人物に対して、日本人が敬意を抱いてきたことに気付いた」と述べ、日本庶民の心根に立脚した「倫理性」を大切にすべきと主張しているのである。外交エリートたちは、この庶民の心根を侮るべきではない。確かに、「アメリカと喧嘩してはならない」というのは、日本が大きな犠牲によって得た教訓である。筆者は、国家間で理念の対立があるのは自然なことだと考えている。念が同じだと考える方が余程ばかげている。問題は、理念の対立が軍事的衝突に至るような対立になることを、いかにして防ぐかである。その難問が解決すれば、アジア主義外交の採用も決して夢ではないのではなかろうか。==============================米国もイスラムと同様な宗教国家である。この宗教の応援を受けて、ブッシュは大統領になった。よそおいの一方で、強固な宗教国家であることは、つとに多くの識者の指摘するところだ。本書は、キリスト教原理主義といわれるものの動きを、主として政治とのかかわりの中で、具体的に跡づけてゆく。主義とはキリスト教の一つの宗派ではない。言どおりに信じ込んで、たとえば神の天地創造をそのまま疑おうとせず、人間はサルから進化してきたという進化論を決して認めまいとする態度である。その動きを無視して、現代アメリカ政治は語れないといわれるほどだ。レーガン政権は、彼らを取り込み、彼らの主張とパラレルだったといわれる。その後、さしもの原理主義も下火になったかに見えたが、じつはソフト路線への転換にすぎず、大衆への影響力はむしろ増しているというのが著者の見方で、そのことを「キリスト教徒連合」などの動きに即しながら論証する。異なる新たな視線が、アメリカ政治を分析するのに必要となってきたようだ。沢山の宗教があって、さっぱり分からない。読んでみるが、ますます分からなくなってしまう。見逃せないのは、60年代にカブール大学を中心に起った学生運動だ。当時、貧富の差は拡大し、王制下での近代化の失敗が顕在化していた。ヘクマチアルをも手ぬるいと非難。徹底した原理主義で、カブールをイスラム一色にしようとしている。女性の職場労働なども禁じられた。族の不定義」だけというべきだろう。気心の知れた関係」ではないか(p15)約6500という数字が日本に存在する教派の数を示している(p190)人はアイデンティティを常に求めるものか。常に何かに帰属したいと願うものか。本来、人はひとりひとり違うものだ。宗教も民族も人が作りだしたものだ。Yamaokaコラム目次に戻るトップページに戻る。