広辞苑のみ若干「不平」のニュアンスを含む説明をつけているが、「つぶやく」ということばは、普通の日本語においては、単に「小声で独り言を言う」という意味であって、そこに不平・不満は含まれていないし、しかも、「つぶやく」のは独りですることであって集団ですることではない。ところが、新改訳では、「つぶやく」は民が集団で神様の扱いについて不平を言うという意味で用いられている。誤った訳語の伝統を踏襲したせいであると思われる。下記をごらんいただきたい。モーセまた言けるはヱホバ夕には汝等に肉を與へて食はしめ朝にはパンをあたへて飽しめたまはん其はヱホバ己にむかひて汝等が呟くところの怨言を聞給へばなり我儕を誰と爲や汝等の怨言は我等にむかひてするに非ずヱホバにむかひてするなり<口語訳>「また、朝には、あなたがたは主の栄光を見るであろう。主はあなたがたが主にむかってつぶやくのを聞かれたからである。あなたがたは、いったいわれわれを何者として、われわれにむかってつぶやくのか」。モーセはまた言った、「主は夕暮にはあなたがたに肉を与えて食べさせ、朝にはパンを与えて飽き足らせられるであろう。主はあなたがたが、主にむかってつぶやくつぶやきを聞かれたからである。われわれは何者なのか。あなたがたのつぶやくのは、われわれにむかってでなく、主にむかってである」。先日、中学生の息子に、「『つぶやく』ということばは単に小声でひとりごとを言うという意味なんだよ」と話したら、「ほんと?僕はてっきり『不平を言う』という意味だと思っていた。子どものころから、新改訳聖書に慣れ親しんだ人は、「つぶやく」ということばは不平を言う、文句を言うという意味であると思い込んでしまっているのである。それまで文語訳や口語訳に親しんできた新改訳の聖書翻訳者たちも、恐らくなんの疑いもなく「つぶやく」という訳語を採用したのであろう。慣れ親しんだ方は、うちの息子と同じような驚きを感じられたのではなかろうか。新共同訳で、ようやく「不平を言う」「不平を述べる」とまともな訳語に改められたのは、たいへん喜ばしいことである。<新共同訳>朝に、主の栄光を見る。あなたたちが主に向かって不平を述べるのを主が聞かれたからだ。我々が何者なので、我々に向かって不平を述べるのか。」モーセは更に言った。「主は夕暮れに、あなたたちに肉を与えて食べさせ、朝にパンを与えて満腹にさせられる。主は、あなたたちが主に向かって述べた不平を、聞かれたからだ。一体、我々は何者なのか。あなたたちは我々に向かってではなく、実は、主に向かって不平を述べているのだ。新改訳聖書が本格的に改訂されるそうである。聖書翻訳者はもちろん、聖書言語の専門家である必要があり、幼い頃から聖書に親しんでいる方が多いのだろうが、それとともに普通の正常な日本語センスのある方をアドバイザーとして欲しいと思う。キリスト・イエスのしもべであるパウロとテモテから、ピリピにいるキリスト・イエスにあるすべての聖徒たち、また監督と執事たちへ。「監督」と訳されていることばエピスコポスは複数形なので、「監督たち」としたほうが適切だと思われる。口語訳と新共同訳は「監督たちと執事たちへ」と訳している。新改訳は、もしかすると、「監督と執事たち」という表現で、「たち」ということばを監督と執事の両方に掛かるものとして読んで欲しいと思ったのかもしれない。「<監督と執事>たち」というふうに。それは無理というものだろう。あとでこの個所をもう一度考えてみた。一見すると、どちらでもよいような、細かいことのようであるが、この個所における監督が単数か複数かというのは、教会観にかかわる重要なことである。<監督と執事たち>というと、ピリピ教会には一人の監督と複数の執事たちがいたというイメージを読者に抱かせることになる。ひとりの監督が執事たちの上に君臨しつつ、教会全体を治めていたというイメージにつながるかもしれない。<監督たちと執事たち>というと、ピリピでは複数の監督たちによる共同牧会が行なわれていて、執事たちもその指導のもとに奉仕していたというイメージを読者に抱かせることになる。この両者は相当のちがいがある。後者のイメージが正確なイメージであるわけである。そもそもこの時代、「ピリピ教会」と言っても、数百名が毎主日、一堂に会して礼拝をささげるということがなされていたわけではない。いう大集会を開くことのできる礼拝堂は、ずっと後の時代にならないと出現しない。当時の教会では、信者のうちで大きな家に住んでいる者が、自宅を必要に応じて提供して集会を開くということがなされた。ピリピという町の西の集会、東の集会、南の集会、北の集会・・・それぞれに監督がいた。あったけれど、ピリピの町全体のなかのいくつもの教会が全体としてもひとつの教会であるという意識であった。むかし、宮村武夫先生がおっしゃった表現で言えば、当時のピリピ教会は現代の日本の教会用語でいうならば、ピリピ教団であった。コリント教会はコリント教団であった。「監督たちと執事たちへ」という翻訳に直すならば、当時の教会について、正確なイメージを読者に描かせることができるだろう。それは今日の教会のありかたについても有益な示唆を与えるだろう。こんな発見が、いつも励まし合い、励ましあっている近所の牧師との交わりの中で与えられたことも意味のあることである。●「あなたがたのうちどなたが?」<新改訳>「律法と預言者の朗読があって後、会堂の管理者たちが、彼らのところに人をやってこう言わせた。あなたがたのうちどなたか、この人たちのために奨励のことばがあったら、どうぞお話しください。』」(使徒13:15)翻訳上の問題を見つけたのは、新改訳の「あなたがたのうちどなたか」という訳文である。口語訳聖書にも「もしあなたがたのうち、どなたか」とあるのを踏襲してしまったのだろう。おかしいと感じるかといえば、文脈上、このように話しかけられたのはバルナバとパウロの二人だけだからである。「あなたがたどなたか」にあたることばはない。ギリシャ語本文ではエン・ヒューミーンであるから、訳出するならば「あなたがたのうちで」ということになる。あなたがたのうちで、この人たちに・・・」と訳せばよいところだろう。新改訳の使徒15:38についてメモをする。青年マルコはバルナバ、パウロとともに出かけた第一回伝道旅行の途中で伝道の任務をほっぽり出してエルサレムに帰った。第二回伝道旅行に出かけるにあたって、バルナバはそんなマルコをもう一度同行させようとする。パウロは第二回伝道旅行には連れて行くべきではないと主張する。「しかしパウロは、パンフリヤで一行から離れてしまい、仕事のために同行しなかったような者はいっしょに連れて行かないほうがよいと考えた。「しかし、パウロは、前にパンフリヤで一行から離れて、働きを共にしなかったような者は、連れて行かないがよいと考えた。「パウロは、(前の旅行の時)パンフリヤから自分たちを離れて、一緒に仕事に行かなかったような者を、連れてゆくべきでないと頑張った。「しかしパウロは、パンフリアから自分たちを離れて、いっしょに仕事に行かなかったものを連れてゆかないことを主張した。新共同訳「しかしパウロは、前にパンフィリア州で自分たちから離れ、宣教に一緒に行かなかったような者は、連れて行くべきでないと考えた。」おそらく新改訳の翻訳者は、口語訳の文では、「働きを共にする」となっているのを正そうと考えて、「同行し」としたのだろう。ergon)」が浮き上がってしまい、マルコは伝道以外に何か別の仕事の都合で、パウロとバルナバから離れてエルサレムに帰って行ったという意味に誤解されかねない。ここでいう「仕事」とは新共同訳が言うように「宣教」を意味している。塚本訳、前田訳のように、「一緒に仕事に行かなかった」と訳せば、口語訳の問題も新改訳の問題もともに解決することができる。新改訳の訳文は誤訳とは断じられないかもしれないが、誤読を生む可能性の高い訳であると言わざるを得ない。できるだけ、新改訳をそのまま活かすとすれば、「仕事に同行しなかったような者は」と直せばよいだろう。●マリヤは疑ったのか?新改訳聖書でアドベントのマリヤへの受胎告知の箇所を見ていたら、これはいかがなものかと思われる翻訳に二点気づいた。第一点は、ルカ1:34「どうしてそのようなことになりえましょう。私はまだ男の人を知りませんのに。この翻訳のニュアンスではマリヤは受胎告知を受けて御使いのことばを信じなかったように読める。第二点は、「神にとって不可能なことは一つもありません。」(ルカ1:37)である。本節には、ギリシャ語では、「ことば(レーマ)」ということばが入っているのに、ここで訳出していないのはどういうわけか?今日はまず一つ目を。日本語の新改訳以外の翻訳聖書を見ても、マリヤは受胎告知を受けて、そんなことはありえましょうか?という強い疑い、つまり不信のニュアンスをこめて訳されている。「どうしてそのようなことになりえましょう。「どうして、そんな事があり得ましょうか。「どうしてそんなことがありましょうか。新共同訳「どうして、そのようなことがありえましょうか。」マリヤは受胎告知を受けて、御使いのことばのいうことなどありえないことだと不信をもって疑ったのか。ギリシャ語本文を見てみよう。be)・トゥート(this)」となっている。ポースは「なぜ」ではなくて、「どのように」を意味している。「あるべき」「ありえましょうか」といった不可能を意味することばもこのギリシャ語本文にはない。単純に、「どのような方法で、このことがあるのですか?」と質問しているのである。(ちなみに日本の古典文法では助動詞「べし」は打消しと疑問の文脈では「可能」の意味となる。)次に、前後の文脈からもマリヤが御使いのことばを「ウソッ、信じられない。」という感情をこめて質問したととるのは不合理であると思われる。御使いガブリエルが、ザカリヤに神のことばを告げに行ったとき、ザカリヤはそれを信じなかった。そこで、ガブリエルは次のように告げた。「私は神の御前に立つガブリエルです。あなたに話をし、この喜びのおとずれを伝えるように遣わされているのです。これらのことが起こる日までは、あなたは、ものが言えず、話せなくなります。私のことば(ロゴイス)を信じなかったからです。私のことばは、その時が来れば実現します。」(ルカ1:19,20)その6ヵ月後、御使いはマリヤに受胎告知した。受胎したマリヤは、ザカリヤの妻エリサベツのもとに行くと、エリサベツは「主によって語られたことは必ず実現すると信じきった人は、何と幸いなことでしょう。」(1:45)とマリヤを称賛し祝福している。それは、御使いのことばを信じないで口が利けなくされた夫ザカリヤと比較してのことばと読むのが自然である。マリヤもまた御使いガブリエルのことばを信じなかったならば、口が利けなくなってエリサベツを訪れることになったかもしれない。したら、マグニフィカート(マリヤの賛歌)も誕生しなかったわけだ。いうわけで、ルカ1:34は次のように訳すのが正確であると思われる。そこで、マリヤは御使いに言った。「どのようにして、そのようなことがあるのでしょう。私はまだ男の人を知りませんのに。ルカ1:37クリスマスにちなんで、昨日に引き続き、マリヤへの受胎告知の場面の翻訳上の疑問の二点目である。ルカ1:37節の訳文については四つの邦訳聖書の間にはさして大きな違いはない。新改訳(2,3版)「神にとって不可能なことは一つもありません。新共同訳「神にできないことは何一つない。」ただ文語訳聖書のみが、「言(ことば)」という語を次のように訳出している。調べてみると、この箇所には二通りの有力な写本本文がある。ひとつは「ホティ(なぜなら)ウーク(ない)アデュナテーセイ(できない)パラ・トー・テオー(神にとって)・パーン・レーマ(あらゆることが)」である。これを直訳すれば、「なぜなら、あらゆることが神にとって不可能ではない」となる。ここは「レーマ」を「ことば」ではなく、文語訳以外の邦訳はみな、「事(こと)」と訳している。ひとつの有力本文は「パラ・トー・テオー(神にとって)」が「パラ・トゥ・テウ(神からの・神から出た)」となっている。これを直訳すれば「なぜなら、神から出たあらゆることばには不可能はない。文語訳はこちらの本文を採用しているようである。「パラ・トー・テオー」、「パラ・トゥ・テウー」いずれの写本も有力なので、あとは文脈上、どちらが適切かという判断になるだろう。ちなみにネトスレ27版は後者を採用している。「パラ・トー・テオー」を採用する説に有利なことは、この御使いのことばは、かつて子どもを与えるという神の約束を笑って信じなかったアブラハムの妻サラに対する、御使いの厳しいことばの引用とみなされるのではないかということである。笑ったサラに対して御使いは言った。「主に不可能なことがあろうか・・・」(創世記18:14)新約聖書時代に普及していた旧約聖書七十人訳ギリシャ語本文では「メー・アデュナテイ・パラ・トー・テオー・レーマ」となっているので、たしかにかなり類似しているし、奇跡的懐胎という予型的な意味の文脈からも引用の可能性があろう。他方、「パラ・トゥー・テウー」に有利なことはなにか。ルカ1章5節から56節という大きな文脈は、昨日も書いたように、この箇所は神が御使いガブリエルに託したことばに対する信仰・不信仰が主題となっている。<ザカリヤは御使いのことばを信じず懲らしめを受け、マリヤは35−37節の御使いのことばを信じて「どうぞ、あなたのおことばどおり(レーマ・スー)この身になりますように」(38節)と祈り、そしてザカリヤの妻エリサベツにそのことを称賛されている。>この文脈の真ん中で、御使いガブリエルが宣言している一節がルカ1章37節である。御使いガブリエルは、単に一般論として「神は全能である」と言っているのではなくて、「神のことば」を運ぶ御使いとして、「神から出たあらゆることばに不可能なし」と厳かに宣言していると理解するほうが明らかに文脈にかなっている。短い文脈、即ち御使いのことば(37節)とマリヤの応答(38節)に着目すれば、御使いのことばのなかの「レーマ」とそれを受けたマリヤのことばの「レーマ」が対応していることに気づく。ところが、「パラ・トー・テオー」を採って「レーマ」を「こと」と訳した場合、この対応が不可能ではないが、ぼんやりとしたものになってしまう。新改訳では次のようになっている。「(御使いは答えて言った)神にとって不可能なことは一つもありません。『ほんとうに、私は主のはしためです。あなたのおことばどおりこの身になりますように。」だが、「パラ・トゥ・テウー」を採れば、次のように、御使いのことばとマリヤのことばががっちりとかみ合う。ツーといえばカーである。「(御使いは答えて言った)神から出たおことばに不可能はない。『ほんとうに、わたしは主のはしためです。あなたのおことばどおりこの身になりますように。筆者の結論は、ルカ1章37節の御使いのことばは、「神から出たあらゆるおことばには不可能はない」という意味と取るほうが文脈により適合しているということになる。邦訳聖書のなかでは、文語訳に軍配を上げたい。御使いガブリエルのことばは、ナポレオン風に言えば「神の辞書に不可能という文字はない」ということである。昨年11月下旬から長男と玉川直重さんの独習テキストを用いてコイネーギリシャ語の初等文法を勉強してきて、やっと文法篇が終わって、昨夜から後半のヨハネの手紙第一の講読にはいった。諸訳で次のようになっていて大差ない。「初めからあったもの、わたしたちが聞いたもの、目で見たもの、よく見て、手で触れたものを伝えます。life."ところが、玉川さんは、新改訳で「聞いた」「見た」「じっと見」「さわった」という4つの語の時制の違いに着目せよという。あり、したがって、過去のある時における動作の結果としての現在の状態を表わしているという。玉川さんは「聞いた」「見た」と訳すのではなく、「聞いている」「見ている」と訳すべきだという。1節前半の翻訳は「初めから存在していたところのものであって、私たちが聞いているもの、また、この目で見ているもの」となる。新改訳で「じっと見(エテアサメタ)」「さわった(エプセーラフェーサン)」と訳されているのは、いずれも時制は不定過去である。「不定過去はある動作の過去のある時に起ったことを示す」という。「エテアサメタ」は特に驚きをもって見たという意味である。それで、1章1節の玉川訳は次のようになる。中で、これらの時制の違いを正確に訳しているのはASVである。Versionは驚きをもってというニュアンスも含めて正確に訳している。--”つまり、玉川訳は、後半の「驚きをもって見、この手でさわった」というのは、記者ヨハネが過去に直接経験したことを意味しており、前半の「聞いている」「この目で見ている」のはその過去の出来事に基づいて、今、信仰において経験していることを意味していると理解される。ここから後は、筆者の考え。ここから理解すべきは、信仰における今の経験と過去の事実の関係である。イエスの弟子たちが実際に「驚きをもって見て、触った」というのは、過去に時間と空間の中で起った驚くべき事実である。キリストが天に上って行かれた後は、教会は、その過去の出来事に基づく信仰によってキリストを「見ており、聞いている」である。「信仰」を時間と空間の中に起った事実と無関係な神話や物語に解消してしまう人々がいるが、聖書的信仰とはその種のものではない。記者ヨハネは、時間と空間の中に起った驚くべき事件と、その事件にもとづいて今も信仰において経験している事柄、この両面をたいせつなこととして記しているのである。主イエスは疑う弟子トマスにおっしゃった。「あなたはわたしを見たから信じたのですか。見ずに信じる者は幸いです。」(ヨハネ福音書20:29)トマスは時間と空間のなかで復活した御子を見た。そこに居合わせていない我々も信仰によって復活の主を見ているのである。1章2節は次のようになっている。「──このいのちが現れ、私たちはそれを見たので、そのあかしをし、あなたがたにこの永遠のいのちを伝えます。御父とともにあって、私たちに現された永遠のいのちです。──」この翻訳でずっと前から違和感を覚えているのは、「御父とともにあって」という表現である。ヨハネ福音書1章1,2節でも、「ことばは神とともにあった」「神とともにおられた」と訳されているのも同じように気になっている。この二つの箇所で「ともに」と訳されることばはギリシャ語本文ではprosということばでだからである。通常、prosは「に向かって」という意味とされる。あれば、なぜ「御父(神)に向かっておられた」と訳さないのだろうか?おそらく翻訳の伝統に則っているのではないかと思う。そこで翻訳聖書を調べてみると、ウルガタ(ラテン語聖書)がapudという前置詞を用いている。nearという意味のことばである。Fatherと訳している。Fatherと訳しているのである。deとかavec、独訳聖書ではbeiとなっていて同じような状況であるから、結局、ウルガタのapudの影響で、翻訳聖書はprosをwith「ともに」と訳しているように思われる。息子が、「たぶん使徒信条の影響で、『(御子は)父なる神の右に座したまえり』というイメージが翻訳語に影響して『ともに』となってるのではないか」と言っていた。父の右に座していれば、向かい合うというよりも二人で前を向いているというイメージであるからwithとか「とともに」を用いたのではないかと推測するのである。筆者はむしろ「父に向かって」と訳すべきであると思う。これは父と御子との、聖霊にある「差し向かいの」人格的な交流を意味する表現だと考えるからである。ヨハネ福音書、ヨハネの手紙における三位一体の理解に、このprosの訳語は相当影響する重要語である。新改訳聖書の新版のヨハネ福音書とヨハネの手紙を担当する翻訳者は、ここを「神(御父)に向かって」訳してくださればなあと希望する。それどころか、私の主であるキリスト・イエスを知っていることのすばらしさのゆえに、いっさいのことを損と思っています。私はキリストのためにすべてのものを捨てて、それらをちりあくたと思っています。キリストの中にある者と認められ、律法による自分の義ではなくて、キリストを信じる信仰による義、すなわち、信仰に基づいて、神から与えられる義を持つことができる、という望みがあるからです。「望み」という訳語を入れてしまうと、これが未来を指すという印象が強くなる。これはここにおける文脈上、救いの順序の理解のなかで整合的であろうか。「律法による自分の義ではなくて、キリストを信じる信仰による義、すなわち、信仰に基づいて、神から与えられる義を持つ」の末尾の「持つ」は分詞エイコーンである。「持つことによって」として、前の「キリストを持ち、キリストの中にある者と認められる」にかかると理解するのが適切ではないかと思う。いうわけで8節の後半「それは・・・」以下の訳文は、むしろ、下記のようにしたほうがよいと思われる。キリストの中にある者と認められるためでした。「キリストを得、また、キリストの中にある者と認められた」という根本的なインマヌエルの事実は、神からの贈与としての義によった。この信仰義認によるインマヌエルの事実に支えられて、パウロは未来に「死者からの復活に達」する望みをもちつつ、現在は「またキリストの苦しみにあずかることも知り、キリストの死にあずかる」ことさえも覚悟しつつ、ひたむきに前進してゆくのだと言っていると読みたい。神からの贈与としての義を受けたことによって、キリストの中にある者とされたという根本的な恵みの事実をキリスト者としてのスタートとし土台として、未来に復活の希望を抱きつつ、今はキリストの苦しみと死にさえあずかりつつ前進してゆく、これがパウロの言わんとするところではないか。なんぢ我にこたへてわが救となり...2011-02-26引用は口語訳聖書に切り替えます最近、当ブログでは引用本文を口語訳聖書に切り替えたことにお...2010-04-09神であり救い主であるキリストIIペテロ1章1節の翻訳について比較してみよう。我らの神...2010-03-31「だから・・・」の省略はいかがか?・・・マルコ2:28(イエスは)また言われた。»プロフィールid:koumichristchurch聖書というメガネで、神が造られた世界と人間とその歴史を見てみたら、という意識で書いたメモです。(7)はてなブログをはじめよう!koumichristchurchさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。