あの倉を取りこわして、もっと大きいのを建て、私の穀物や私の財産はみなそこにしまっておこう。「私の」をうるさいほど訳出することにより欲深な金持ちの愚かさがよく表現されている。これ以上いちいち挙げることはしないけれど、「日本語訳では代名詞は省略する」という原則を機械的に適用するような翻訳は避けて、文脈をわきまえて代名詞を訳出するかしないかをしっかり吟味するということを、委員会の翻訳方針としてほしいと思う。●「だから・・・」の省略はいかがか?・・・マルコ2:28(イエスは)また言われた。「安息日は人間のために設けられたのです。人間が安息日のために造られたのではありません。人の子は安息日にも主です。」(新改訳2:27,28)黒崎新約註解の六邦訳付きでは、ひとつだけが他の訳とちがっていると、たいへん目立つ。一例はマルコ福音書2章28節である。「それだから、人の子は、安息日にもまた主なのである」。「だから人の子(わたし)はまた安息日の主人である。「人の子は安息日にも主です。「それゆえ、人の子は安息日の主でもある」と。「だから、人の子は安息日の主でもある。新改訳のみが「ホーステ」の訳語として「然れば」「それだから」「だから」「それゆえ」にあたる語を訳出していない。これは意図があってのことだろうか。andなどと訳出されている。新改訳のみが、「ホーステ」を訳出しなかったのだろう。前節2:27を見ると、主イエスは「安息日は人間のために設けられたのです。人間が安息日のために造られたのではありません。」とおっしゃって、続いて、「人の子は安息日にも主です。新改訳の訳者が意図的に「ホーステ」の訳出を避けたとするならば、(当然意図的だと思うが)それは、前節とつなげて「だから」などと訳した場合、「人の子」とは、あるリベラルな傾向の人々がそうしたがるように、単に「人間」を指すというふうに解釈される可能性を残すからであろう。ここだけを読めば、「安息日は人間のために設けられたのだから、人間が安息日の主である」つまり、安息日は人間の道具であるという解釈も可能であろう。マルコ福音書全体の中でこの2章28節以外での「人の子」ということばの用法をすべて調べてみると、罪を赦す権威を持つイエスを指す場合(2:10)、イエスの受難と復活の予告(8:31、9:9,12,31,10:33,45、14:21,41)、イエスの栄光・再臨に関する場合(12:26,27,29,14:62)であって、いずれもメシヤとしてのイエスを指していて、一件も一般に人間を指すばあいは存在しない。すれば、マルコ2章28節の「人の子」のみを一般に人間を指すという解釈は不適切で、「人の子」という呼称はダニエル書7章13節の終末的なメシヤから来ているというのは確かなことだろう。そんなわけで、誤解を招きそうな「ホーステ」の訳出を避けるべきだというのが新改訳の判断であったのだろうと思われる。して、イエスの安息日律法の解釈についての律法授与者としての権威をあきらかにすることを意図したのであろう。神学的予見が聖書翻訳に影響を与えた例であると思われる。「ホーステ」の訳出を避けたことは、口語訳や新共同訳と自らを区別して、ことさらに「原典にできるだけ忠実であること」を第一原則とし、「文法的に正確であること」を第二原則として、「原文が透けて見えるような訳文」を目指すという新改訳の翻訳姿勢にふさわしいものであったのかというと、疑問が残る。翻訳の第四原則「主イエス・キリストの占められるべき地位、みことばが主にささげている地位を正しく認めること」にしたがった「ホーステ」の省略なのだということになるだろうが、これはちょっと勇み足だったのではなかろうか。新改訳聖書の翻訳原則はその扉に記されている。新改訳聖書のなかで気になっている個所のひとつが、第一コリント8章2節である。「人がもし、何かを知っていると思ったら、その人はまだ知らなければならないほどのことも知ってはいないのです。」なにが気になるかといえば、「知らなければならないほどの『ことも』」と訳されているけれど、ギリシャ語では「知らなければならない『ようには(カソース)』」とあるからである。「知らなければならないほどのこと」といえば、今知っている知識では不足しているから、知識を増やすことが望まれているように誤解されるであろう。いずれも、新改訳と同じように「事」「こと」と訳してしまっている。塚本訳のみが次のように正確に訳している。「もしある人が(愛がなくて)何か知っていると思うならば、彼は知らねばならぬようにはまだ知っていないのである。」カッコ内の注釈もまことに的確である。蓄えている知識の量が肝心なのではない。愛をもって知るその態度が肝心なのである。直前の節には「知識は人を高ぶらせ、愛は人の徳を建てます。」とあるから、そのつながりから理解すれば、謙遜と愛をもって知るというその「知り方」が大事だとされているのである。●神であり救い主であるキリストIIペテロ1章1節の翻訳について比較してみよう。私たちの神であり救い主であるイエス・キリストこの個所で新改訳聖書のみが、イエス・キリストが神でありかつ救い主であると明示する翻訳をしていて、他の訳はみな神と救い主を分けている。ギリシャ語本文はとなっている。新改訳が、上記のような翻訳をしたのは、グランヴィル・シャープの法則(以下、GS法則)と呼ばれる法則を根拠としている。GS法則とは「冠詞が一連のことばの最初の部分の前にだけ付けられる場合は、おのおのの部分は結合された全体であると見なし、冠詞がおのおのの単語の前に付けられるときは、それぞれは別個のものであると見なす」とJ.ハロルド・グリンリーは定義している。名詞C>と並んだばあい、冠詞はAのみならずB,Cにもかかってワンセットと考えられるわけである。bathosとあるが、最初に置かれた冠詞toはplatos(広さ)のみならず、mekos,hypsos,bathosにもかかっているので、「その広さ、長さ、高さ、深さ」と訳される。新改訳は、GS法則がIIペテロ1:1に適用されているとして、「私たちの神であり救い主であるイエス・キリスト」と訳したわけだ。次の個所では、どうか。ともに、GS法則を適用した訳をしている。塚本訳のみはGS法則をここに見ていない。行き当たりばったりの観がする。翻訳者たちのキリストの神性に対する理解の迷いがそのようにさせているのか、あるいはGS法則が文脈によって常に有効であるとは見ないということなのか、筆者にはわからない。いえば、グランヴィル・シャープの法則について丁寧に教えてくれたのは、同期の故遠藤嘉信牧師だった。二十数年前、彼が米国留学する前のことである。遠藤牧師とは学生時代から知り合いだった。遠藤君は別の学校から聖書神学舎に進んで津村俊夫先生に師事し、私はキリ神に進んだ。思えば、津村先生を真ん中にはさんで、遠藤君と私は出会ったというわけである。伝道者になって最初の任地が近かったことで、おたがいに若い伝道者としていっそう親しく交わらせていただいた。釈義的なことでわからないことがあると、時々彼に質問をして助けられ、彼は教義学や教理史について私に電話で質問してくることがあった。私には十分に答える能力がなかったけれど。・・・こんなにも早く彼が召されるとは思いも寄らなかった。いうわけですから、兄弟たち。私は、神のあわれみのゆえに、あなたがたにお願いします。あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい。それこそ、あなたがたの霊的な礼拝です。「霊的な礼拝」とはなんだろう。「霊的な」というから、プニューマティコスという単語が用いられているのかと思ったら、ギリシャ語本文ではロギコス(女性対格でロギケーン)ということばが用いられている。いう意味のことばの派生語である。あれこれの註解書には、これはむしろ「理にかなった」と訳すべきだと書かれている。例の黒崎註解も「道理に叶へる」と訳すべきだとしている。そろって「霊の」「霊的な」と訳しているのはなぜだろう。NIVはspiritual(霊的な)と訳している。色がついてしまったために、ロギコスの訳語としてしっくり来なくなってしまったのかもしれない。啓蒙主義の反動として起こったロマン主義の神学版である自由主義神学の影響もあるかもしれない。それで、reasonableという訳語が避けられるようになったのではないか。日本語でもズバリ「合理的な礼拝です」と直訳したら、顰蹙を買うだろう。「霊的」ではさっぱり原義が伝わってこない。「理にかなった礼拝」とは、いかなる意味で理にかなった礼拝といえるのか。二つの面からそれはいうことができよう。第一は、パウロが11章まで明快に述べてきたように、神の偉大な恵みがキリストにあって注がれたのだから、これに応答するには、献身をもって応答することが理にかなったことである。第二に、しかし、キリストが自ら血を流して供え物となられた以上、もはや罪ゆるされるために血を流す供え物は必要ないので、生きた供え物として自らを主にささげることが理にかなっている。「霊的な礼拝」ではなんだか煙に巻かれたようで、パウロが伝えようとした内容が伝わらない。この一節に関しては、新共同訳「あなたがたのなすべき礼拝」が原語の意義を正確に伝えている。いうわけで、兄弟たち、神の憐れみによってあなたがたに勧めます。自分の体を神に喜ばれる聖なる生けるいけにえとして献げなさい。これこそ、あなたがたのなすべき礼拝です。筆者としては、トランスペアレントな訳を志す新改訳にあっては、さらにはっきりと「理にかなった礼拝」と訳してほしいものだと思う。「霊的な礼拝」では原文がまったく透けて見えない。神への礼拝と礼拝的生活は、カインのささげもの以来、「霊的」と称して主観的な「俺流」「私流」のものに流れがちなものであるから。●頭の一新によってローマ書12章2節<新改訳>「この世と調子を合わせてはいけません。いや、むしろ、神のみこころは何か、すなわち、何が良いことで、神に受け入れられ、完全であるのかをわきまえ知るために、心の一新によって自分を変えなさい。」ローマ書は11章までは教理篇、12章以降は実践篇とよく言われる。12章1節で、キリスト者としての実践は、神に自らをささげた礼拝的人生であると言われ、続いて2節で、この世と調子を合わせず、「心を新たに」することが求められる。「変えられよ」と訳すか、「自分を変えよ」と訳すかで議論があるが、筆者が前々から気になっているのは、そこではない。「心」という訳語が適切なのかという問題である。新改訳ともに「心」という訳語を用いている。永井訳のみが「思」と訳しているのは注目に値する。「汝等の思を化へて新にせよ」とある。永井訳はここに見るように独特の文字使いをしていて、一般の用には供しがたい。たしかに日本語では、「頭を一新する」とは言わず、「心を一新する」という言い方をする。実際の信仰生活において「心を一新する」と言われても、具体的になにをすればよいのかよくわからない。心の一新といえば、日本語の語感としては感情的・気分的な一新を思わせる。ところが、この「心」と訳されることばはヌースであって、これはハートでなくマインドを意味している。心というよりも頭である。永井訳の「思」が正解である。NASBなど軒並みheartではなく、mindという訳語を採用している。いうことばを採用してきたのだろう。この翻訳は日本人キリスト者の信仰理解を主観的・感情的なものにとどめてしまうことの一因になってきたのではなかろうか。日本の教会が教理教育を軽んじる原因にもなったのではなかろうか。ものであるから、なおのことである。「頭を一新する」といえば、気分的なことではなく、思想・思考を一新するということであるから、聖書をきちんと学ぶこと、健全な教理をきちんと理解するという具体的実践に結びつく。文脈上も「頭の一新」であるからこそ、「神のみこころは何か、すなわち、何が良いことで、神に受け入れられ、完全であるのかをわきまえ知る」ことになる。筆者は信仰の感性的側面を軽んじ知的側面のみを重んじるものではないが、安定感にかんしていえば知性は感性に勝っているのは事実である。満腹か空腹かの違いだけで気分は上がり下がりするけれど、空腹であれ満腹であれ知性は「3+4=7」と告げることができる。信仰生活において知性的な面をたいせつにすれば安定感を増すが、もし感性を土台にするならば信仰生活は不安定になる。信仰生活においては教理教育を基盤として、そこに美しい感性の花を咲かせるのが健全であると思う。原文が透けて見える翻訳を志す新改訳としては、むしろ「頭を新しくして・・・」とか「思考の一新によって・・・」としてはどうだろうか。●まことのいのち?ちょっと久しぶりに新改訳について気になるところを取り上げたい。マタイ福音書16章26節である。人、全世界を贏くとも、己が生命を損せば、何の益あらん、又またその生命の代りに何を與へんや。人が全世界をもうけても、自分の命を損したら、なんの得になろうか。人はどんな代価を払って、その命を買いもどすことができようか。全世界をもうけても、命を損するならば、その人は何を得するのだろう。それとも、人は(一度失った永遠の)命を受けもどす代価として、何か(神に)渡すことができるのだろうか。全世界をかち得てもおのがいのちをとられれば何の役に立とう。おのがいのちの代価に何を与えようか。人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか。人は、たとい全世界を手に入れても、まことのいのちを損じたら、何の得がありましょう。そのいのちを買い戻すのには、人はいったい何を差し出せばよいでしょう。新改訳だけ、「まことのいのち」と訳しているのだろうか?ギリシャ語テキストではプシュケー・アウトゥであるから、「自分のいのち」「おのがいのち」以外には訳しようがないと思われる。神学的予見が入り込んだ訳であろう。新改訳は看板とする日本語としての流麗さでなく「原文が透けて見えるような翻訳」をめざすことを徹して欲しいものである。それが取り柄であるのだから。神は自分のかたちに人を創造された。神のかたちに創造し、男と女とに創造された。神はご自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。神は人をご自身のかたちとして創造された。神のかたちとして彼を創造し、男と女とに彼らを創造された。筆者が気になるのは、新改訳第三版は「ご自身のかたちとして」「神のかたちとして」と訳しているところである。同じことになるだろう。文語訳のみは「其像の如くに」「神の像の如くに」であるから、「神の像」なるものを範型として人が創造されたと理解される。ところで、コロサイ書は先在のキリストのことを、「神のかたち(エイコーン・トウ・セウ)」であると言っている。「御子は、見えない神のかたちであり、造られたすべてのものより先に生まれた方です。」(コロサイ1:15)コロサイ書の記者が「神のかたち」というとき、著者自身、また当時の読者はなにを意識したであろうか。当時用いられていたギリシャ語訳旧約聖書である七十人訳(セプチュアギンタ)創世記1:27の「神のかたち」は「エイコーン・セウ」であり、「カタ・エイコナ・セウ」つまり「神のかたちにしたがって」となっている。したがって、コロサイ書記者が、キリストを「神のかたち」と呼んだとき、創世記1:27の「神のかたち」を意識していたと考えるのはごく自然であるし、当時の読者も同様であろう。文脈的にも、創世記1章26,27節もコロサイ書1章15節も創造について述べているところであるから。以上のようなわけで、創世記1:27について、コロサイ書は、神は人を神のかたちである第二位格(先在のキリスト)にしたがって創造されたと理解していると解される。「神のかたち」は第二位格の別称であり、人は「神のかたち」に似せて創造された被造物なのである。ように、「人は神のかたちである」と解されるような翻訳はいかがなものだろうか。旧新約聖書の啓示の一貫性を信じることを標榜する新改訳聖書においては、そうである。「神は人をご自身のかたちにしたがって創造された。神のかたちにしたがって彼を創造し、男と女に彼らを創造された。」と訳すべきであろう。「神のかたちにおいて彼を創造し・・・」でもよかろう。「として」あるいは「に」と訳されているのは、ヘブル語本文では「べ」という前置詞である。このように訳した場合、神論と創造論と人間論とキリスト論と救済論にかんする見通しが、次のように、たいへんよくなる。本来、「神のかたち」である先在のキリストに似た者として、人は創造された。先在のキリストは、エデンの園でアダムたち夫婦としたしく交わっておられた。ところが、人は主に反逆し、「神のかたち」からひどく隔たる者となってしまった。「神のかたち」である先在のキリストは、人を本来の姿つまり「神のかたち」に似た被造物に回復させるために受肉し、贖罪のわざを敢行し、新しい創造のわざをなさったのである。聖化とは要するにキリストに似た者とされることであるが、それは失われた「神のかたち」との類似性の回復である。従来の、人が本来、無限な「神のかたち(御子)」の有限な似姿として創造された存在であることを十分に勘案しない、キリストの受肉論は、あまりにも唐突すぎる観がある。神と人との区別性のみ主張して、類似性を無視した見かたでは、御子が人となられたことはまったく唐突でばかげた出来事となってしまう。その「ばかげた」ところに神の破格の愛を見るという人々もあるだろうけれど・・・。ちなみに、新約聖書のなかで、ほかにキリストが神のかたちであるとするのは、IIコリント4:4(エイコーン・トウ・セウ)の一箇所のみである。類似の表現では、「神の御姿モルフェ」(ピリピ2:6)、「神の栄光の輝き、また神の本質の完全な現われ」(へブル1:3)。ピリピ2:6は口語訳では「神のかたち」、前田訳では「神の形」、塚本訳では「神の姿」、新共同訳では「神の身分」とそれぞれ訳されている。一昨晩、近くのK牧師といっしょに新改訳聖書の聖書翻訳について話す機会があった。新しい訳業が始まるということなので、日ごろ説教者として聖書釈義をしてきて、気になるところを出し合おうということで、勉強会を始めたのである。K牧師が出された話題の一つは、ヨハネ福音書18章38節だった。二人で話し合ったところを総合してレポートしたい。そこでピラトはイエスに言った。「それでは、あなたは王なのですか。」イエスは答えられた。「わたしが王であることは、あなたが言うとおりです。わたしは、真理のあかしをするために生まれ、このことのために世に来たのです。真理に属する者はみな、わたしの声に聞き従います。ピラトはイエスに言った。翻訳の文体を「ですます調」にするか、あるいは「である調」にするか、あるいは「だ調」にするかということは、ほとんどの場合、誤訳とは関係ないと思われるかもしれない。文脈によっては、必ずしもそうとは言えない。文体にはすでにあるニュアンスやメッセージが含まれているので、文脈によっては「ですます調」を取ることが誤訳となる場合がある。上述のヨハネ福音書18章38節は、その典型である。総督ピラトのイエスに対することばを、「真理とはなんですか」と訳したのでは、まるでピラトがイエスに対して謙虚に質問しているかのようである。実際には、この個所は、文脈から明らかなように、真理にまるで無関心な俗物ピラトが、被告イエスをあざ笑うために、吐き捨てるように言ったことばである。すれば、当然、ここは「真理とはなんだ。」と訳されるべきである。新改訳ヨハネ福音書の翻訳者は、こんな訳文にしてしまったのだろうか。推測するに、「対話におけるセリフは『ですます調』に訳すこと」という原則を翻訳委員会が立てているらしいので、それを適用せざるをえなかったのではなかろうか?「ですます調」か「である調」かといったことは、単なる形式の問題ではなく、文脈によって内容の問題にかかわってくることをわきまえて、機械的に原則を適用することはやめていただきたいものである。いずれも「真理とはなにか。それでも訳し足りない。」と訳したいところである。聖書は公同礼拝において朗読されるものなので、品位を保つことは必要であると思うが、これなら許容範囲内であろう。この個所の前後を読み返すと、ヨハネ福音書18章28節から19章16節にいたる裁判におけるピラトのことばが「ですます調」であること自体が、非常に不自然なのである。被支配民ユダヤ人に対して相当残忍なこともしてきたローマ総督が、ユダヤ人たちに対して丁重に「ですます調」でやさしく語りかけているように訳されていること自体が、変なのである。その「変」のきわみが38節「真理とはなんですか」である。翻訳文体というものは、それぞれの文脈にふさわしいものがあるということを、新しい翻訳の委員会の先生方にわきまえていただきたい。硬直した文体指定は、文脈によっては誤訳をも生み出しかねないのであるから。『なんで神様は人間が小さな声で話していると怒り出すのだろう?』30年ほど前、教会に通い始めて、新改訳聖書を読んで異様な感じを受けた。問題は「つぶやく」という訳語であった。新改訳聖書では、「つぶやく」ということばを「不平を言う、不満を述べる」という意味で用いている。<新改訳>朝には、主の栄光を見る。主に対するあなたがたのつぶやきを主が聞かれたのです。あなたがたが、この私たちにつぶやくとは、いったい私たちは何なのだろう。」モーセはまた言った。「夕方には、主があなたがたに食べる肉を与え、朝には満ち足りるほどパンを与えてくださるのは、あなたがたが主に対してつぶやく、そのつぶやきを主が聞かれたからです。私たちは何なのだろうか。あなたがたのつぶやきは、この私たちに対してではなく、主に対してなのです。」けれども、「つぶやく」という言葉は、国文学者を志していた当時二十歳の筆者にとって、単に「ちいさな声でひとりごとを言う」という以上の意味はなかった。実際、「つぶやく」ということばについて、いくつかの辞書を調べてみると、大辞泉は「小さい声でひとりごとを言う。」とし、、大辞林第二版は「小声でひとりごとを言う。「ぶつぶつ、小声でひとりごとを言う」とし、広辞苑は「ぶつぶつと小声で言う。