水草牧師のメモ聖書というメガネで、神が造られた世界と人間とその歴史を見てみたら、という意識で書いたメモです。福音派で新しい聖書翻訳事業がスタートするそうである。筆者は語学に決して堪能ではないけれど、一応聖書言語を学ぶ機会に恵まれて、牧師として聖書に取り組んで毎週説教準備をしてきて、気になるところがやはりあるものである。それは、きっと筆者だけではないと思う。いう説教者たちのメモを聖書翻訳者たちに届けることができたら、よりよい翻訳聖書を生み出すためのヒントにはなるのではなかろうか。そんなことを思って、「新改訳聖書」のカテゴリーで、あと数回、聖書翻訳にかんするメモをしておきたいと思っている。カテゴリーボタン「新改訳聖書」をクリックすれば、まとめて見ることができます。聖書解釈にあたっては、聖書に書かれた文字を正確に読むことを目指すのであるが、では、字義を捕らえたらそれで十分かというとそうではない。そのことばを語られる、主ご自身と交流することこそが私にとって聖書解釈の目標である。聖書もまた神と交わるための手段である。手段ではあるが、神ご自身が語られたおことばであるから、それをきわめて大切に扱う。大切に扱うが、やはり、目的は神と交わることにあることを忘れてはいけない。愛の手紙をもらったなら、その手紙を介して私たちは書き手を知ろうとする。書き手を知るために手紙を読む。書き手についてはまったく関心がなく、書かれた文字にのみ関心を寄せて手紙を読むとしたら、それは書き手の意思に反している。同様のことが聖書に関していうことができよう。聖書本文には文脈がある。その本文の前後の文脈、その本文の属する巻全体における文脈、聖書全体に表わされている神の救いの計画全体の中での文脈、そして、その本文の書かれた時代と文化の文脈である。書簡の場合、執筆事情、あて先の状況、記者との関係ということが注意されるべき点である。その書がどのように読まれることを期待してかかれたのかということである。これらの文脈を考慮して、その本文を把握することが必要である。聖書本文を読むとき、その本文の字義から、その字義の背後の執筆者の意図に近づく必要がある。その執筆者を用いた究極的著者である聖霊の意図に迫る。そこには祈りが必要である。「私たちの負いめをお赦しください。私たちも、私たちに負いめのある人たちを赦しました。「わたしたちに負債のある者をゆるしましたように、わたしたちの負債をもおゆるしください。「わたしたちの負い目を赦してください、わたしたちも自分に負い目のある人を赦しましたように。多くの教会で主日ごとに声を合わせて祈る「主の祈り」は、文語訳で「我らに罪をおかす者を我らが赦すごとく、我らの罪をも赦したまえ」であるが、新改訳は「私たちの負いめをお赦しください。私たちも、私たちに負いめのある人たちを赦しました。「ように」と訳出している「ごとく」はギリシャ語では「ホース」という比例をあらわすことばである。「我らに罪を犯す者を我らが赦すのに比例して、我らの罪をも赦してください」というわけである。新改訳が意図するところは、「人の罪を赦すという功績を根拠として、私の罪を赦してください」という功績主義的義認論として誤解されないようにという配慮であろう。ローマ書などで明確にされている信仰義認の教理がゆるがされないために、「ごとく」「ように」を訳出しなかったのだろう。その意図はわからないではないが、そのために、<神に自分が赦されることと私が隣人を赦すこととの間には密接な関係がある>という主イエスの教えを犠牲にした翻訳になってしまっているのはいただけない。釈義と翻訳の原則としては、ローマ書の教理ではなく、まずはマタイ福音書、特に同じ「山上の説教」の中で考えるべきであろう。山上の説教を見渡すと、その中で、<我々の隣人に対する扱いに比例して、我々は神から扱われる>という教えを述べているのは次の三箇所である。a.主の祈りの直後には「もし人の罪を赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたを赦してくださいます。人を赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの罪をお赦しになりません。」(6:14,15)とある。「罪」の原語が主の祈りでは「負い目オフェイレーマ」であり、14,15節では「パラプトーマ」であることに注目して云々する説もあるが、ほとんど意味がない。b.山上の祝福冒頭のイントロダクションにあたるところ。「あわれみ深い者は幸いです。その人たちはあわれみを受けるから。」(5:7)c.「さばいてはいけません。さばかれないためです。あなたがたがさばくとおりに、あなたがたもさばかれ、あなたがたが量るとおりに、あなたがたも量られるからです。ないかと誤解されそうな個所である。ポイントは、この山上の説教が未信者に対して語られているわけではなく、神を「天にいますわれらの父よ」と呼ぶことのできる神の子どもたちに対して教えられていることをわきまえることである。神の子どもとされている者に対して、天父は<わが子よ。おまえが隣人を量るのに比例して、わたしはおまえを量るよ>とおっしゃっているのである。天父がわが子を訓育する上での取り扱いの公平の原則を述べているのである。神を愛する愛と隣人愛とは密接不可分な関係にあることを述べているのである。我々は、神の子としてもらうために、「我らに罪をおかす者を我らが赦すごとく、我らの罪をも赦したまえ」と祈るのではなく、すでに神の子どもとして召された者としてふさわしく、そのように祈るのである。二人の孤児を養子として迎えた父親がいたとする。弟が兄の宝物を壊してしまった。弟の過失をゆるそうとしない兄息子にむかって、「おまえが弟を赦さないなら、お父さんもお前が犯した過ちをゆるさないよ。」と諭している文脈である。神との基本的関係の回復における赦しと、神との基本的関係が回復した状態(父子関係)での聖化のプロセスの中での赦しを混同すると、話がわからなくなる。両者を区別して理解する必要がある。●七つの御霊?・・・黙示1:4新改訳でこれはどうかな?と思うところとして、黙示録1章4節の「七つの御霊」がある。「ヨハネから、アジヤにある七つの教会へ。新改訳はプネウマを文脈に応じて、「霊」と「御霊」と訳し分ける翻訳方針を採っており、御霊と訳すのはそれが文脈上、聖霊を指していると解される場合である。「七つの御霊」というのは聖霊を指していると理解されているわけである。聖霊が七つという教理は聞いたことがないというわけで、この新改訳に疑問を呈する人がいるのは当然だろう。とも「七つの霊」となっている。新共同訳は聖霊を指す場合には「"霊”」とし、それ以外は単に「霊」としているから、黙示録当該個所は聖霊でないと解釈しているとわかる。文語訳・口語訳では新改訳と同じように文脈上聖霊を指す場合は「御霊」と訳すことにしているから、文語訳では黙示録当該個所の「7つのプネウマ」は聖霊でなくそれ以外の霊であると解していることがわかる。新改訳以外で「七つの御霊」と訳す邦訳は、塚本訳で、「七つの霊──(七つにして一つに在し給う御霊)」とある。「御霊」はギリシャ語本文では複数である。Spiritsとしている。大文字が用いられているから、聖霊の意味に取っていることがわかる。新改訳に影響が強いと言われるNASBもKJVと同じである。KJV、NASB、塚本訳、新改訳は、七つのプネウマ(複数)を、あえて聖霊であると理解するのであろうか。それは文脈から推してのことであろう。ここで著者ヨハネは七つの教会のために天からの祝福を祈り求めている。ヨハネから、アジヤにある七つの教会へ。今いまし、昔いまし、後に来られる方から、また、その御座の前におられる七つの御霊から、また、忠実な証人、死者の中から最初によみがえられた方、地上の王たちの支配者であるイエス・キリストから、恵みと平安が、あなたがたにあるように。」天からの祝福を祈るにあたって、神ならぬ「七つの霊」からの祝福を求めるという信仰、いわゆる天使崇敬は新約聖書の他の個所から見出すことはできない。それゆえ、この「七つのプネウマ」は聖霊を意味する特殊な表現であると解したのであろう。このように考えると、筆者の現段階の理解では新改訳の「七つの御霊」という表現にはかなりの当惑をおぼえつつも、正解なのであろうと思う。新共同訳のようにプネウマをみな「霊」と訳してしまえば、読者の解釈に委ねれば良いことになるので翻訳者は悩む必要もなくなるのであろうが。●うなぎがこわい?・・・出エジプト32:9新改訳聖書にかんして、筆者が「この訳語なんとかしてくれ!」といつも思わせられるのは、「うなじがこわい」という訳語である。「まんじゅうがこわい」にならって、「うなぎがこわい」というのではない。出エジプト32:9「主はまた、モーセに仰せられた。『わたしはこの民を見た。これは、実にうなじのこわい民だ。』」ほかにもあちこち出てくる。「うなじのこわい民」というのは文語訳聖書における直訳語である。本来、馬やろばが、頸を固くして手綱を持つ御者のいうことを聞かないことを意味するらしい。日常的に馬やろばを見ることさえない日本人にはピンと来ない表現である。口語訳では「かたくなな民」と改めた。ところが、新改訳はなぜかまた文語訳にもどして「うなじがこわい」とした。新共同訳は口語訳と同様「かたくなな民」としている。新共同訳にも「かたくなになる」という意味で、「うなじを固くする」という表現はわずかエレミヤ書(7:26,17:23,19:15)にのみ残されている。「『うなじがこわい』なんていう翻訳語は、新改訳を改めるときには撤去してほしいよ。すると、彼は驚いて次のように言った。「えー!『うなじがこわい』というのは普通の日本語じゃないの?ぼくは幼い頃から、母に『嘉信。うなじをこわくしてはいけません』と叱られたものだよ。」これには、こっちがびっくりしてしまった。新改訳の用語が、遠藤家の日本語を形成してしまっていたらしい。ルター訳聖書が近代ドイツ語を、KJV欽定聖書が近代英語を形成したみたいな話。あちらはキリスト教が国教であった国、こちらはいまだクリスチャン人口1パーセント足らずの宣教地である。「聖書によって次の時代の日本語が作られるのだから、わからん言葉でもいいのだ」という議論は、通用しない。福音派教会内の一部で通じる隠語となるだけだ。わからん言葉で翻訳された聖書は読者を遠ざける宣教の妨げであろう。「うなじがこわい」ということばを翻訳するのに適切な現代日本語がないというならば、やむをえないが、「かたくなな」とか「強情な」と訳せば済む話である。聖書翻訳には、当然、聖書言語に堪能な学者が必須であるが、普通の日本語のわかる人の意見をも十分に参考にしていただきたいものである。遠藤牧師は遺された説教集に見るように、見事な日本語の使い手でもあったが、幼い日から聖書を食べるように育ってきたので、「うなじがこわい」を普通の日本語であると勘違いしていた。ふつう日本語で「かたくなな」という意味で「こわい(強い)」ということばを使う場合、「あの人は情のこわい人だ」という言い方はしても、「あの人はうなじのこわい人だ」とはいわない。そんなこと言ったら、相手が聞き違えて「じゃあ、彼にはうなぎじゃなくてステーキをご馳走しましょう。」ということになるか、あるいは聞き違えられなくても「ああ、そうなの。気の毒に、彼、こり症の人なんだね。いいマッサージ師を紹介してあげようかしら。」と誤解されるのがオチである。*追加(3月29日)新改訳は日本語としてのなめらかさより原文が透けて見えるようなトランスパレントな訳文を志していることから、「うなじがこわい」にこだわっているのかも知れない。そこまでいうならば、その方針を貫いて、たとえば、ルカ1:78など「これはわれらの神のあわれみに満ちたはらわたによる」とでも訳すべきであろう。実際には「これはわれらの神の深いあわれみによる。●パンはなくとも・・・マタイ4:4多くの人に親しまれ、かつ誤解されている聖句のひとつにマタイ4章4節がある。新改訳「イエスは答えて言われた。『人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによる』と書いてある。いずれも似たり寄ったりの翻訳である。多くの人は、この一節を読んで、「人には肉体がある以上、肉体の糧も必要だけれど、それだけではほんとうに生きたということにはならず、魂の糧である神のことばも必要だ。」という誤解をしているし、文脈を見ないでさらっとこの一節だけを読めばそういうふうに解釈するのが常識にかなっていよう。「しかし答えられた「“パンがなくとも人は生きられる。(もしなければ、)神はそのお口から出る言葉のひとつびとつで(パンを造って、)人を生かしてくださる”と(聖書に)書いてある。大胆すぎる訳だが、よくよくマタイ福音書4章の悪魔による荒野の誘惑の問答の文脈をわきまえれば、塚本訳のみ筋が通っている。このとき、悪魔はすきっ腹の主イエスに対して「石をパンに変えてみよ」と誘惑した。「理想だけでは生きられまい。肉体がある以上、パンが必要ではないか」ということである。これに対して、「パンも必要だが、魂の糧の神のことばも必要だ。」などと間抜けな答えをしたら、「な、そうだろう。石をパンに変えろと言っているんだよ。」と悪魔はさらに言い募ったにちがいない。主イエスが引用なさった「人はパンだけで・・・」という申命記8章3節を見てみれば、一層塚本訳の理解の正しさが裏書される。「それで主は、あなたを苦しめ、飢えさせて、あなたも知らず、あなたの先祖たちも知らなかったマナを食べさせられた。それは、人はパンだけで生きるのではない、人は主の口から出るすべてのもので生きる、ということを、あなたにわからせるためであった。」つまり、主イエスが悪魔に対して言ったのは「人はパンだけで生きるのではない。パンが無いなら、神が言葉で作ったマナで生きることもできるのだ。いう言葉であったからこそ、悪魔はすごすごと退散したのである。要するに、主イエスがおっしゃりたいのは、「そういうわけだから、何を食べるか、何を飲むか、何を着るか、などと言って心配するのはやめなさい。いうものはみな、異邦人が切に求めているものなのです。あなたがたの天の父は、それがみなあなたがたに必要であることを知っておられます。神の国とその義とをまず第一に求めなさい。すれば、それに加えて、これらのものはすべて与えられます。」(マタイ6:31-33)という趣旨である。主イエスが悪魔をみごと撃退なさった趣旨が伝わらない。主イエスの趣旨をもっとも明確にした翻訳は、塚本の大胆な訳である。塚本訳は個人訳としての自由さを十分活かして、括弧を多用して思い切った訳ができたのであろう。新共同訳は、前半を言い切ることによってなんとかして主イエスが言わんとされたところを伝えようとしているように見えなくもない。「『人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』と書いてある。●省略してほしくなかった代名詞・・・マタイ28:5、ルカ12:27,28<日本語では英語とちがって主語である代名詞が省略される場合が多いが、それはギリシャ語でも同じである。ギリシャ語の場合、代名詞を省略しても動詞の形が主語の人称と数とによって異なっているので、日本語のように主語があいまいになって取り違える心配はない。ギリシャ語であえて代名詞の主語を記す場合というのは、聖書記者が格別にその主語を強調したい場合にかぎられている。>これは神学校のギリシャ語の初等文法で教わったことである。翻訳においては、自然な日本語に置き換えるために、主語の代名詞を省略してしまうことがしばしばあるし、それはそれでよいと思う。新改訳聖書を読んでいると、「この文脈のばあい、代名詞は省略しないで、ぜひ訳出して欲しかったなあ」と思う個所がときどき見受けられる。マタイ福音書28章5節。主イエス復活の朝、御使いの出現に番兵たちは卒倒してしまった。ところが、そこにやってきたのが主イエスを信じる女たちだった。「恐れてはいけません。ギリシャ語本文には「あなたがたは(ヒューメイス)」が「恐れてはいけません」ということばの直後にある。福音書記者の意図は、あきらかにイエスに敵対する番兵たちと対比して、「(イエスに味方する)あなたがたは恐れてはいけません」ということであろう。「あなたがたは」を新改訳と同じように省略し、文語訳、前田訳はそれぞれ「なんぢら」「あなた方は」と訳出している。「御使ひこたへて女たちに言ふ『なんぢら懼るな、我なんぢらが十字架につけられ給ひしイエスを尋ぬるを知る。「天使は女たちにいった、「あなた方はおそれるな。わたしは知っている、十字架につけられたイエスをあなた方が探していることを。」というわけで、新改訳に「あなたがたは」を入れて、読み比べてみよう。新改訳は次のようになっている。「番兵たちは、御使いを見て恐ろしさのあまり震え上がり、死人のようになった。すると、御使いは女たちに言った。『恐れてはいけません。あなたがたが十字架につけられたイエスを捜しているのを、私は知っています。』」これに省略した「あなたがたは」を入れてみると次のようになる。「番兵たちは、御使いを見て恐ろしさのあまり震え上がり、死人のようになった。すると、御使いは女たちに言った。『あなたがたは恐れてはいけません。あなたがたが十字架につけられたイエスを捜しているのを、私は知っています。「番兵たちは、御使いを見て恐ろしさのあまり震え上がり、死人のようになった。すると、御使いは女たちに言った。『あなたがたは恐れることはない。十字架につけられたイエスをさがしているのはわかっている。同様の例としては、異邦人と神の子どもが対照されているルカ12章29節の場合。「<あなたがたは>何をたべたらよいか、何を飲んだらよいか、と捜し求めることをやめ、気をもむことをやめなさい。これらはみな、この世の異邦人たちが切に求めているものです。「なんぢら」とか「あなたがたも」訳出しているなあ。「私の」とか「あなたの」とかいう代名詞の属格も日本語ではうるさい感じがするので、翻訳上省略してしまってよい場合も多いが、文脈上あきらかに強調されているので省略してほしくなかった個所がある。ルカ12章の欲深な金持ちの譬えのなかの金持ちのセリフである。「そこで彼は、心の中でこう言いながら考えた。作物をたくわえておく場所がない。