20180327咲き誇る大輪の花20180327俳優の香川照之さんが演技についてこう言っていました。〇〇してないと言うと、〇〇するという動作の反対に思えてしまいますが、あらゆる動作の既に完了している場、そういう「場に在る」ことを指していたらどうでしょうか。どんな演技も完了してしまっている言わば図書館のような場です。過去から未来に進むとき、わたしたちは強く信じます。完了していない、すべて「私という個人によって」これから為されるのだと強く信じています。肩に重荷がかかります。完了している場と共にあることだけが重要だったら、そういう「中央にいる」(位にある)ことだけが重要だったら、プレイヤーの私を捨てて、すべてが完了している領域の中央にだけいるなら、もっと肩の力を抜いて、なぞれるのかもしれないと思います。新しい小説を書くとき、白紙と向き合っていると思うのか、その場は無心で結果的に点線をなぞっていると「感じる」のかは大きく異なるように思います。nマイソールから来たシャマンナ氏がマハルシに尋ねた。眠りの中では「私」は知られていません。結びついた形で知覚されます。そのような結びつきを持った「私」がアハム・ヴリッティ(「私」という想念)と呼ばれ、そのアハムが真我だけを表すとき、アハム・スプラナと呼ばれるのです。これはジニャーニ(真我を実現した人)にとって自然なものです。ジニャーニはそれをジニャーナと呼び、バクタはバクティと呼びます。アハム・スプラナは(眠りの状態も含めて)常に存在しているにもかかわらず、知覚されずにいます。それを眠りの中で知ることはできません。それはまず目覚めの状態において認識されなければならないのです。それは三つの状態すべての根底にある自己の本性だからです。努力は目覚めの状態でのみ為されるべきものです。努力することで、真我は今ここで実現されるのです。実現された後には、真我が目覚め(ジャーグラト)、夢見(スワプナ)、眠り(スシュプティ)に妨げられることなく、常に、絶えず存在していることがわかるでしょう。それゆえ、真我はアカンダーカーラ・ヴリッティ(途切れることのない体験)なのです。本来のヴリッティは(眠りでは不在なため)短期間のものです。それは(目覚めと夢見のときだけに)限定され、ある方向に向けられた意識なのです。それは想念や感覚などを認識することによって分割された絶対意識とも言えるでしょう。ヴリッティは心の働きですが、途切れることのない意識は心を超越しています。これが解脱した人(ジニャーニ)の自然な、原初の状態です。それは途切れることのない体験です。相対的意識が静まったとき、それはそれ自体を顕わにします。アハム・ヴリッティ(「私」という想念)は途切れるものですが、アハム・スプラナ(「私─私」の光)は途切れることなく永続的なものです。その光は思考が静まったときに輝き出すのです。(対話307)あなたが自分の外に理由や答えをさがし求めている限り、すべての真実を与えるものであり、在るものすべての創造者である内面の声を、あなたはけっして聞くことはない。あなたが本来持っているおそるべき力と無限の理解を見えないようにしてしまう迷信的な信念や、とんでもない論理に、翻弄され続けることになるだろう。あなたは至高の存在であり、自分が望むどんな真実であろうと、それを受け容れたり、創り出したりすることができるのだ。あなたは自分の世界のマスターとなることもできれば、奴隷となるのを許してしまうこともできる。あなたはどちらでも体験したいものになれるのだ。記憶とは、視覚的に記録されたものではなく、感情的に記録されたものなのだ。感情が視覚的なイメージを創り出すのである。魂は、記憶するために画像や言葉といったものを記録するのではなく、それらの画像や言葉がもたらす感情のほうを記録しているのだ。Rみじめな人生は、人が自分で創りだしたものです。自分のみじめな人生のなかで孤独に生き、同じものの見方や発想をしつづけ、あいも変わらず暗闇や怖れ、あやまった思いこみを自分に引き寄せ、それらをくり返しくり返し自分の心のイメージとして見ています。人間の言う悪魔とはこれです。エゴの力のおよぶ範囲はそれほど遠くまでは伸びていません。エゴは、神のダイナミックな永遠のエネルギーに支えられていないので、寿命もパワーも限られています。怖れは、神によって動かされてはいないので、コンスタントなパワーを持っていないのです。あるマハートマ(真我実現した人)たちが、世界は偶然の産物でも神の戯れでもなく、宇宙全体に意識を発展させ、覚醒をもたらそうとする壮大な計画の結果と表現なのだと主張しています。無生命から生命へ、無意識から意識へ、無知から優れた知性へ、迷妄から光明へ。これこそ世界が絶え間なく、容赦なく進んでいる方向なのです。宇宙が活動停止するような休息の瞬間もあれば、暗黒と見える時期もあるでしょう。休息は終わりを告げ、意識への働きかけは再開されます。私たちの目には、世界は涙の谷間として映ります。あらゆる手段で、できるかぎり早く逃げだすべき場所なのです。覚醒した人にとって、世界は善であり、充分な目的を果たしています。彼らは、世界が精神によって構築されたものであり、究極的にはすべてがひとつであることを否定していません。その構造には意味があり、最上の望ましい目的に仕えていると言うのです。私たちの言う神の意志とは、遊び好きな神の気まぐれではなく、愛と叡智と力のなかで成長し、生命と意識の無限の可能性を実現するために絶対必要な表現なのです。庭師がごく小さな種を輝かしい完全性へと開花させるように、神も彼の庭で、ほかの生き物たちとともに、神を知り、愛し、彼とともに働く超人へと人間を育てるのです。神が休息(プララーヤ)をとるとき、成長が未完のものは無意識となり、完成したものは、すべての形態と意識の内容を超え、宇宙的沈黙のなかで気づきつづけます。新たな宇宙が出現するとき、眠っていたものたちは目覚め、彼らの仕事をはじめます。進歩したものたちは最初に目覚め、後進のものたちのために土台を準備します。このようにして未来の成長にふさわしい行動のパターンと形態を見いだすのです。話の内容はこのようなものです。あなたの教えとの違いは、あなたは世界を避けるべき、価値のないものだと主張するのに対して、彼らは世界を忌み嫌うことは必要な通るべき段階ではあるが、一過性のものであり、じきに普遍の愛と確固たる意志で神とともに働くことになる、ということです。あなたの言うことはすべて、外へと向かう(プラヴリッティ)道にとっては正しい。源へ帰還する(ニヴリッティ)道を行くものにとって、自己を無に帰することは必要なことなのだ。私のいる無(パラマーカーシュ)の境界には、いかなる言葉も思考も届かない。マインドにとって、そこはまったくの闇と沈黙だ。そこに意識が攪拌(かくはん)しはじめ、マインドが目覚めだし(チダーカーシュ)、世界を投影し(マハーダーカーシュ)、記憶と想像を構築しはじめる。ひとたび世界が存在のなかに現れたならば、あなたの言ったとおりとなるだろう。目標を定め、それに向かって闘い、方法と未知を探し、ヴィジョンとエネルギー、そして勇気を示す、それがマインドの本性なのだ。それは神聖な質であって、私はそれらを否定してはいない。何の相違もなく、何も存在せず、それをつくり出したマインドもないというのが私の立場だ。そこが私の居場所なのだ。何が起ころうと私には影響を与えない。ものごとがものごとに働きかける。記憶と期待から自由なため、私はいつも新鮮で、無垢(むく)で、トータルだ。マインドはたいへんな働き者(マハーカルタ)で、休息が必要だ。何も必要ない私には、何の恐れもない。そこには分離などない。私たちは分離し、孤立した自己ではない。個人と非個人がひとつである真我、至高の実在があるだけだ。私はただ世界を助けられるようになりたいだけです。助けるとはどういう意味で、何が必要なのかということをあなたが自分で決めておいて、何をすべきで何ができるのかという必要性と能力の間で自分自身を葛藤に追いやったのだ。あなたのマインドがある構造を投影し、それと自己同一化するからだ。欲望の本性とは、それを満たすためにマインドが世界をつくり出すよう促すことだ。小さな欲望さえ、長い行動の連鎖を生みだすのだ。欲望は宇宙をも生みだす。その力は奇跡的なものだ。小さなマッチ棒が巨大な森林に火をつけることができるように、欲望も現象の現れに火をつける。創造の目的自体が欲望を満たすことなのだ。欲望は高尚なものかも、卑しいものかもしれない。空間(アーカーシュ)は中立的なものだ。人はそれを何でも好きなように満たすことができる。何を望むのか、人はとても注意しなければならない。あなたが助けたい人びとだが、彼らもまた欲望を満たすために、それぞれの世界のなかにいる。彼らの欲望を通して以外、彼らを助けることはできない。あなたには、彼らが正しい欲望をもつように教えることができるだけだ。すれば彼らは現状を超え、快楽と苦痛の住処である欲望の世界を創造し、再創造しようという衝動から自由になれるかもしれない。ショーが終わって人が命を終え、宇宙の終局を迎える日がかならず訪れます。眠っていた人がすべてを忘れ、新たな日に目覚めるように、あるいは死んでから新しい命を授かるように、欲望と恐れの世界も溶解し、消え去る。普遍の観照者、至高の真我は眠りも死にもしない。偉大な心臓の鼓動は永遠に鳴りやまず、新たな鼓動のたびに新しい宇宙が誕生するのだ。彼はマインドが考えることのできるすべてを超えている。彼は存在と非存在をも超えている。彼はすべてに対してイエスであり、ノーである。内側であり、彼方でもある。創造し、破壊する想像しがたい実在なのだ。何らかの違いがあるはずです。神はすべてを為す者であり、ジニャーニは無為の人だ。神自身が「私がすべてを為す」と言いはしない。神にとっては、ものごとはそれ自体の本性にしたがって起こるのだ。ジニャーニにとっては、すべてが神によって為される。彼は神と自然との間に何の違いも見ない。神もジニャーニもともに、彼ら自身が変動のなかの不動の中心であり、移り変わるものの永遠の観照者であることを知っている。その中心は空なる点であり、観照者は純粋な気づきの点だ。彼らは、彼ら自身が無であることを知っている。それゆえ、彼らに抵抗できるものは何ひとつないのだ。無としてあることで、私はすべてなのだ。すべては私であり、すべては私のものだ。私の身体が、動かそうと考えるだけで動くように、私が思うだけでものごとは起こる。言っておくが、私は何もするわけではない。ものごとが起こるのを見るだけだ。私は受け入れ、そして受け入れられるのだ。私がすべてであり、すべては私なのだ。世界であるゆえに、私は世界を恐れない。水は水を恐れず、火は火を恐れない。私は恐れない、なぜなら私は無であり、恐れや危険を体験しようがないからだ。私には名前も形もない。名前と形に固執することが恐れを生むのだ。