現代語訳この訳は、ひろさちや氏によるものです。肉体も精神もすべてが空であることを照見され、あらゆる苦悩を克服されました。存在は空にほかならず、空が存在にほかなりません。存在がすなわち空で、空がすなわち存在です。意欲したり、判断したりする精神のはたらきも、これまた空です。生じたり滅したりすることなく、きれいも汚いもなく、増えもせず減りもしません。小乗仏教においては、現象世界を五蘊(ごうん)・十二処・十八界といったふうに、あれこれ分析的に捉えていますが、すべては空なのですから、そんなものはいっさいありません。小乗仏教は、十二縁起や四諦といった煩雑な教理を説きますが、すべては空ですから、そんなものはありません。分別もなければ悟りもありません。大乗仏教では、悟りを開いても、その悟りにこだわらないからです。妄想に悩まされることなく、心は徹底して平安であります。三世の諸仏は、ほとけの智慧を完成することによって、この上ない正しい完全な悟りを開かれました。それ故、ほとけの智慧の完成はすばらしい霊力のある真言であり、すぐれた真言であり、無上の真言であり、無比の真言であることが知られます。それはあらゆる苦しみを取り除いてくれます。真実にして虚妄ならざるものです。そこで、ほとけの智慧の完成の真言を説きます。...「わかった、わかった、ほとけのこころ。わかった、ほとけのこころ。ほとけさま、ありがとう。Sutra「見の眼と観の眼」といっておりますが、武蔵によれば、この観の眼によってのみ、剣道の極意(ごくい)に達することができるのでありまして、彼は剣道において、観の眼、すなわち心の眼の修業が、いちばんたいせつだということを力説しております。それは単に剣道のみではありません。どの商売でも、どんな学問でも、何につけても、いちばんたいせつなのは、この「観の目」です。有名なカントが、「哲学する」といっているのも、つまりはこの観の目でみることです。スピノーザが「永遠の相において」ものをみよというのもそれをいったものです。みるとか、聞いてみる、とかいうことばを使っておりますが、その見てみる、聞いてみるという、その「みる」というのは、つまり心眼のことです。心の眼でものをみることです。「心ここにあらざれば、見れども見えず、聞けども聞こえず」というのは、心の眼のないこと、心の耳をもたないことをいったのです。この心眼を開けばこそ、私どもは、形のない形が見えるのです。心耳をすませばこそ、声なき声が聞こえるのです。俳聖芭蕉(ばしょう)のいわゆる「見るところ花にあらずということなし、おもうところ句にあらざるなし」(吉野紀行)というのはまさしくこの心の眼を開いた世界です。心の耳をすまして聞いた世界です。観察するという心持でもって、大自然に対した芸術の境地であります。ところで、いま観世音は実にこの心の眼を、大きく見開いて、一切を観察するとともに、また心の耳をすまして、一切の音声を聞かれた、いや、現に聞かれつつあるのです。あの『花屋日記』の作者は、私どもに芭蕉(ばしょう)翁の臨終の模様を伝えています。「支考(しこう)、乙州(いっしゅう)ら、去来(きょらい)に何かささやきければ、去来心得て、病床の機嫌(きげん)をはからい申していう。古来より鴻名(こうめい)の宗師(そうし)、多く大期(たいご)に辞世(じせい)有り。名匠の、辞世はなかりしやと世にいうものもあるべし。あわれ一句を残したまわば、諸門人の望(のぞみ)足りぬべし。きのうの発句はきょうの辞世、今日の発句はあすの辞世、我が生涯言い捨てし句々一句として辞世ならざるはなし。二寂滅相(じゃくめつのすがた)一、これはこれ釈尊の辞世にして、一代の仏教、この二句より他はなし。古池や蛙(かわず)とび込む水の音、この句に我が一風を興せしより、はじめて辞世なり。その後百千の句を吐くに、この意(こころ)ならざるはなし。まことに、昨日の発句は、きょうの辞世、今日の発句こそ、明日の辞世である。生涯(しょうがい)いいすてし句、ことごとくみな辞世であるといった芭蕉の心境こそ、私どもの学ぶべき多くのものがあります。なるともはや改めて「遺言状」を認(したた)めておく必要は少しもないわけです。私どもは、とかく「明日あり」という、その心持にひかれて、つい「今日の一日」を空(むな)しく過ごすことがあります。いや、それが多いのです。「来年は来年はとて暮れにけり」とは、単なる俳人の感慨ではありません。少なくとも私どものもつ一日こそ、永遠に戻り来(きた)らざる一日です。