両ジャンルに強い関心を持つわたしが読むのは必然だったのかもしれない。説経節は大衆芸能のひとつ。全盛期は安土桃山時代で、町角あるいは寺の境内で大道芸のように行なわれた。根無し草の賎民が旅をしながら行く地、行く地で小金を稼ぐ手段であった。江戸初期には劇場に進出するようになった。(人形)浄瑠璃と関係が深く、影響を与え合った。書物として刊行されたのは、この江戸初期である。イメージとしてはいまはなき紙芝居屋さんみたいなものか(わたしも未見だが)。あれの紙芝居のないバージョンと思えばいいのではないだろうか。絵のない音だけの映画みたいなものである。いうことかというと、芸術ではなく芸能ということである。なによりもわかりやすい大衆娯楽なければならない。それから文盲の百姓たちにも、聞いてよかったなと思わせるものである必要がある。作品が6つ収録されているが、そのなかでいちばん「かるかや」が深いように思われる。いろいろな面から考えさせられるということだ。「かるかや」におけるもっとも強い主題は現世否定の精神ではないか。現世で不遇な下層民はかならずや「かるかや」を聞いて感動したはずである。現世否定とは、現世だけではないという思想である。現世だけだと思うなよ。現世よりも重要な長い後世があるからな。現世なぞどうでもいいではないか。現世がどんなに辛かろうが、後世のことを思えば辛抱することは可能である。逆に言えば、現世で恵まれている現代のインテリが「かるかや」を鑑賞しても、おそらく知的興味の対象程度にしか味わえないだろう。「かるかや」は物語の発端からして現世否定である。武士の重氏は散る桜を見て「老少不定」を悟り「後世の種」のために出家する。思うにほんものの宗教、信仰というものはそういうものではないか。信仰したら現世利益があるなんていう宗教はインチキなのだと思う。当人にさまざまな不幸や災いがふりかかる。いえば、幸福だと人はものを考えなくなるからである。災難に遭遇することによって、修行者は深い智恵に到達するのである。この意味で「かるかや」は信仰の実相を深いレベルで描いた宗教文学でさえあると思う。重氏は出家して道心と名を変え、法然の弟子になっている。出家時、道心は妻子に再会しても還俗(俗に戻ること)しないという誓いを立てた。今度は息子の出番である。父が出家したときには母の胎内にいた石動丸は母と父探しの旅に出る。父は女人禁制の高野山にいると聞きつけた石動丸である。母をふもとに残して石動丸は高野山に分け入る。ところが、石動丸は父の顔を知らない。「親子の機縁」が深いためか父子は再会する。父の道心は石動丸が自分の息子だとすぐに気づくのである。父であると名乗ったら親子の情にほだされ、いまの立場ではいられない。このため道心は石動丸に、父を知っているが彼は死んだと嘘をつくのである。このあたりはドラマチックで、大衆娯楽の本領発揮とも言うべきか。下山した石動丸は母親が自分を待ちわびて死んでしまったことを知る。実の父とは知らぬ道心に母の葬送を依頼する石動丸であった。このときの道心の気持はいかばかりか。13年ぶりに妻に再会するのだが、それは哀れにもなきがらなのだから。出家したことを後悔もしただろう。仏道修行の意味を深く考えさせられたはずである。石動丸の不幸はこれだけではなかった。母の遺品をたずさえ故郷に戻ったら、姉の千代鶴姫もまた死んでいたのである。それも母と弟を待ちわびての心痛のためというのだから。家族と死別するほどの悲哀はそうなかなかないのではないか。して石動丸はこうも苦しまなければならないのか。父の重氏(道心)が出家したためである。石動丸は父も死んだと思っている。父、母、姉に先立たれた石動丸はどうするのか。石動丸の心中を描写した場面を引用する。「これは夢かや現かや。父には後(おく)れ、母には後れ、まして千代鶴姫も、今はこの世にござなうて、死骨を見るぞ悲しやな。我が身も死するものならば、あとの菩提(ぼだい)を弔(とむら)ふ人もあるまじや」(P74)石動丸はいったんは自殺を考えるが思いとどまる。