正式版をダウンロードしました。http://www.microsoft.com/ie_intl/ja/にてダウンロードできます。IIJのミラーサイトにIIJ4UからISDN回線でダウンロードして1時間かかります。その時間ですからモデムや遅いプロバイダーからダウンするのは相当の覚悟がいります。購入するか雑誌付録を待った方が良いでしょうね。ちなみに、私の選んだものはフル装備のIEです。セットアップのプログラムによるインストールを終了して再起動しましたが、パソコンが立ち上がらない。何度やってもだめでした。しまいに、レジスタのファイルまでいじりましたが全くダメ。源そのものをオフにして再起動しました。ここでやっと立ち上がりました。マイクロソフト・ファックスの調子が悪かったのが直ったりする副産物がありました。移行を容易にするメリットがあるかも知れません。WEBサイトの印刷ではフレーム構造のサイトで全フレーム、選択したフレームの印刷など選べるのは便利です。デスクトップをいじるとなると、また占有ファイルサイズが大きくなるとHDDに二つのブラウザソフトを入れるのは得策ではないかも知れません。いって、ネスケには愛着があるし・・・どうしよう。このままマイクロソフトの洗脳と、したたかなビジネス戦略に流されて良いのでしょうか。BGMのMIDIをアップロードしました。https://www.kosaiji.org/tera2/nichiren.htmでBGMが聴けます。ベースを付加しました。音楽音痴が作りましたので何かアドバイスがあればお願いします。以外でモニターしたことないので他の音源でもちゃんと聞こえるかどうかも不安です。atman)とは何なのでしょう。アートマンという言葉を未消化のままに仏教を解釈しようとしていましたが、ここに来て限界を感じるようになりました。解を必要としているのです。そのことは道元禅師や日蓮聖人など教学解釈と仏教学的な検証には不可欠なことのように思います。インドでは常住・単一・主宰のアートマン(我)を最重視し,それをめぐって展開するのだそうです。蘊(色受想行識)や六根(眼鼻耳舌身意)などの諸要素の集合と扱うそうです。解ったような解らないような・・・・気持ちです。アートマン〈我〉を実体視する立場をあくまで斥ける無我説が、仏教全般に一貫するそうです。各宗派の宗学でなく、仏教学を勉強した方にはアートマンを説く仏教は仏教でないと言う方が多いと思います。龍樹仏教の影響下のものなのでしょうか。部派仏教の時代はどうだったのでしょうか。教の時代はどうだったのでしょうか。そのアートマンを私のような凡夫はどう理解したらよいのでしょう。義があり、無我説が仏教の定義たりうるのでしょう。それに対して、現代仏教はどうなのでしょう。アートマン云々からして仏教たりえないのでしょうか。先週末に松本史朗先生の講演を聴いてアートマンを詳しく知りたくなりました。見の対立は困ったものです。中村元先生と松本史朗先生の意見の相違を仏教学素人はどう捉えれば良いのでしょう。中村元先生によると「初期仏教においては、アートマンを否認していないのみならず、アートマンを積極的に承認している」のだそうです。ところが、これらは韻文経典たる『スッタ・ニパータ』を仏陀の生の声に近い最古層の経典とする立場からの主張だそうです。アートマン論を説く一種の「苦行者文学」なのだそうです。松本史朗先生は『スッタ・ニパータ』は韻文経典だから問題だと仰いましたがどういう意味なのでしょう。これは私の自我ではないと反復して説くそうです。典とは具体的に何をさすのでしょう。このことをどう捉えればよいのでしょう。無我という語には「我がならざること)」という意昧と、「我を有せざる(こと)」という二義が存する。初期の仏教では決して「アートマン(我)が存在しない」とは説いていない。もとは「我執を離れる」の意であり、ウパニシャッドの哲学がアートマンを実体視しているのに対し、仏教はこのような見解を拒否したのである。これは、我(アートマン)が存在しないと主張したのではなく、客体的な機能的なアートマンを考える考え方に反対したのであり、アートマンが存在するかしないかという形而上学的な間題に関しては釈尊は返答を与えなかったといわれている。「わがもの」という観念を捨てることを教えたのである。「五蘊の一つ一つが苦であるがゆえに非我である」という教説、また「無常であるがゆえに無我である」という教説(『雑阿含経』)が述べられている。これは我でないものを、我、すなわちアートマンとみなしてはならないという考え方であって、特に身体をわがもの、アートマンとみなしてはならぬと主張された。「われという観念、わがものという観念」を排除しようとした。説一切有部では、人無我を説き、アートマンを否定したが、諸法を実有とし、法無我を説かなかった。後になるとアートマンは存在しないという意味の無我説が確立するにいたった。龍樹以後の無我説と異なったものだということでしょうか。有部は一番優勢な部派であったそうです。我、人法二空)が説かれた。龍樹以降の大乗仏教は、空の思想によって「完結した無我説」をその中心に据えているそうです。インド、チベット、中国、日本などいたるところに影響を与えたこの龍樹の中観仏教でありますが、あくまで般若経中心主義であり、般若経を中心と据えない仏教においてはその「完結した無我説」をどう受け取れば良いのでしょう。現代の仏教学者が極端にまで無我説に拘る理由は龍樹の影響下にあるからなのでしょうか。あるとすれば龍樹から自由な立場の説も聴きたいものです。)にとって龍樹仏教は後分の仏教なのです。一は、我々の内側に内在する我であり、もう一つは、超越的な実在の我である。内在的な我とは、我々が、我々人間を含めて生き物に、それぞれの生き物としての統一体があるように思っていることである。犬には犬の統一体があるように思っているし、自分には自分という統一体が内在しているように思っている。幼かった頃の自分と現在の自分との間には、自己自身という同じ統一体が一貫しておりそれに支えられて自分が生存してると暗黙のうちに思い込んでいる。第二の超越的な実在の我は、常住で虚空に遍在する我と考えられる。6、身体と一体でもなく別体でもない我、と言われている。内在的我をアートマンといい、その一体感を会得する(梵我一如)ことを究極の目的としていたのである。仏教は、超越的にしろ内在的にしろ、不変の実体的実在を認めない。個体の内側にも超越的な領域にも、不変の実体はないのである。常・一・主・宰の我を認めないのであります。これは、原始仏教から通して首尾一貫していて、少しでも我について留まることがあれば、それは、仏教ではないといっても過言ではないと思います。いって我が、全く何もないという、虚無ではないのです。なってしまうと今、なぜ我々がここにいるのかということさえ問えなくなってしまうからです。常住不変としてのありかたではない。常・一・主・宰のありかたでないという考えで、我は、”なくしてある”としか表現のしようがないということだと思います。述べたのだと思います。以上はほんの少しの我の考察にすぎません。