イリュージョンの中に浸っているので、感じない、見えない、いや、感じようとしない、見ようとしないのである。自己愛を保つためには、現実否認することが絶対的条件なのです。小此木だが、しかし、時代は、変化、変容するのである。戦後の日本人はこれまでは、理想自己に一致するような現実をつくり出すために大変な努力をしてきました。それが生産性であり、技術力です。いう仕組みが崩れたとき、幻想的な自己愛をみたすことができなくなって、これまで未解決だった恐ろしいものに直接ぶつかると、とても危険なことになります。小此木そして、そのように、なった。東日本大震災と、原発事故である。原発事故は、大きな衝撃を、日本中に与えた。反原発、脱原発の動きである。それは、とても、性急なものになった。次ぎの手を考えないうちに、原発をすべて、止めてしまうという、恐ろしい決定である。車は、急に止まれない・・・のである。すると、すべてが、停止する。その停止は、死活問題である。現実を知らない、政治家が、決める。小此木氏は、ここで、突然、死という、現実を、持ち出して、分析のまとめを、する。死は、そのイリュージョンの中にいて、ぬくぬくとしている、存在に、目を覚まさせるものだと、言う。この、死に方が、臨床上の仕事になってきたと・・・ところが今やアイデンティティを失った現代人は、死に対するこれらの対応力も一緒に失ってしまいました。死は、人間の持つ、全能感覚を破壊する、決定的な、リアリティとなる。受動的な死以外を、考えられない、人たち。能動的で、主体的な、死を、考えられなくなったのである。裸の自己愛のままの受身的な死に方なのです。小此木氏の、解説から、紹介する。自分は、特別だ、自分は他人より、すぐれている。心の中に、人並みはずれて、素晴らしい理想的な自己像を持つ。理想的な自己像を、いつも現実化しようとする。限りない、成功も権力を獲得すること。美しくなること、などの、理想の実現を、休み無く、追い求める。自分の心の中の理想自己の実現にしか、関心がないために、自己愛パーソナリティの持ち主は、自分本位の一人合点、思い込みといった性格傾向をもっています。理想的な自分を持ち続けようという、気持ちが強いので、周囲からの、批判を受けたり、現実の自分が、うまくいかない場合、そのことに、無関心だったり、無視したり、否認したりする。一般に自己愛パーソナリティの持ち主は、自分の失敗、誤り、周囲の悪評などについて、ひとたびそれを知ったり認めたりしてしまうと、自己愛がひどく傷つき、絶望的になったり、屈辱感や劣等感にさいなまれる。すべてが空しくなって、無気力状態に陥るということがあります。理想的な自分になるために、他の、あらゆる欲望、感情など、すべてを犠牲にしても、かまわないという、貪欲さがある。犠牲にされる感情の中には、人と親密さを分け合うとか、誰かと愛し合うとか、日本流にいえば、義理人情の絆や付き合いを大切にすることも含めて考えてください。ここで、現代に言われる、社会不適応という、症状の存在が、注目されていることである。それが、高じると、社会不安障害という、病になることもある。それは、理想化した自己像を、全く裏づけのない人が求める場合である。それは、社会的に、大きな不適応を、きたしてしまう。才能がないのに理想自己だけ大きい人物は、どこかで破綻して不適応を起こすために、世間から「おかしい」とすぐに見えてしまうわけです。小此木ここで、精神科医と、つながるのは、第四の形である。生じて、自分も、周囲も、対処できなくなる。抑うつ反応を示すことになる、場合である。抑うつ反応が、特に多くなっている、時代である。それが、単なる、心の風邪ではなく、上記の場合が、多々ある。それは、また、社会が、そのようにしたとも、いえる。誰もが、幸福になれるような、教育現場を見れば、解る。差別することを、神経症のように、嫌う、父兄や教師たち・・・それが、差別ではなく、区別であると、知らない。皆、一緒に、ゴールインということは、この人生に、決してありえないことである。平等の思想の、誤った、解釈である。挫折・無気力型の青年、中高年になってからの破綻などです。小此木これは、今も、続いている。解りやすい説明をしている。幻想的な理想自我があたかも本当であるかのような錯覚(イリュージョン)の中で学校に通っていたので、それなりに一生懸命やっていた。ところが、貧弱な現実の自分が突然眼に入る経験があって、イリュージョンから覚めてしまう。小此木そこには、勿論、親の育て方に、大きな問題があった。錯覚の中で、挫折するというのは、平等社会という幻想の、特徴であるとも、いえる。なるはずだった・・・と、言って、相談に来る人がいる。ならなかった・・・だから、絶望する。健康な、絶望感は、違う。私の考えが、甘かった・・・やり直そう・・・だが、やり直しが出来なくなり、無力感に、陥る。抑うつ状態で、薬を処方されて、過ごしているうちに、時間が経つ。取り残されているという、絶望感が、更に、抑うつを酷くする。自己幻想の中だけが、私であるという、病。それは、今、現在抱いていない人にも、訪れることがある。中高年で、そうなった場合は、度し難いのである。無気力になってしまったり、自宅にひきこもってしまったりする秘密は、自己愛をみたす回路の故障にあるのです。小此木だが、私は言う。実は、この、状態に陥った人が、ある日、突如として、霊感や、霊能に、目覚めるという、場合がある。それも、幻想なのである。行き場所がなくなり、苦肉の策として、人の驚く、霊感や、霊能力という、おかしなものに、取り付かれる人たちである。無気力や、絶望感に、陥り、抑うつで、虚無が支配する、心に、魔がさすのである。なければ、霊、つまり、思い、想念、思念などの、真っ当な、お話しは、できないのである。霊学39小此木氏の、自己愛人間を、見ているが、ここで、少し寄り道して、自我とも自己というものを、更に、詳しくしてみたい。河合隼雄氏の、無意識の構造、から、拝借する。人間の意識は自我を中心として、ある程度の統合性と安定性をもっているのだが、その安定性を崩してさえも、常にそれよりも高次の統合性へと志向する傾向が、人間の心の中に存在すると考えられるのである。河合この場合の、心の中とは、脳の中である。何度も言うが、心理学で、言われる、心とは、脳の働きである。本人の意識がこのままの状態で安定してゆこうとしているとき、いわばヒステリーの症状まで、送り込んでくるような主体はいったいなになのかという疑問が生じてくる。これに対して、ユングは、人間の意識も無意識も含めた心の全体性に注目し、そのような心全体の統合の中心としての「自己」の存在を仮定するようになったのである。自己を、仮定したという。ユングは、心の全体性という考えを、心の全体の中心としての、自己という明確な考えを持つのは、東洋の思想から、とても大きな影響を受けたのである。仏教の、唯識などの、考え方は、心理学より、先に、進んでいたともいえるのである。これは、一つの例である。西洋人は、意識を重視する。ユングは、無意識も、実に大切であり、大変なものであると、考える。自己は心の全体性であり、また同時にその中心である。これは自我と一致するものではなく、大きい円が小さい円を含むように、自我を包含する。その、無意識も、意識の下に、個人的無意識、そして、その下に、家族的無意識と、文化的無意識と共に、それらを、総称して、普遍的無意識として、認識した。ユングは、分裂病、現在の統合失調症の患者から、ヒントを得たのである。彼らの妄想が、幼児期における経験と関連するコンプレックスなどによって、説明できないのだろうという、疑問からである。これは、とても、重要なことだ。知らないことは、現れないのではなく、無意識の世界に、保存されてあるという、発見である。後に、霊というものも、この無意識と関わってくるのである。本来ならば、唯物系の人たちは、それを、否定してもよさそうなものだが、心理学といわれると、何となく、認めているという、不思議。無い意識を、認める・・・という。人も、無意識のうちに、してしまったと、平然として、言う。それに、何の疑問も、持たないのである。普遍的な無意識の説明のために、河合氏は、これを、書いている。自己はユングの定義に従うかぎり、あくまでも無意識に存在していて、意識化することの不可能なものである。人間の自我はただ、自己のはたらきを意識化することができるだけである。このため、のちに示すように、われわれは自己をそのシンボルを通じてのみ知ることができると考えるのである。自己のシンボルの顕現は、人に深い感動を与え、それが宗教体験の基礎となると、ユングは述べている。キリスト教や仏教におけるキリストや仏陀を、自己のシンボルとしてみることができると述べている。河合つまり、信仰は、その人の心の中にある、そのもの、なのである。外に、出会うのではなく、内に出会うのであり、それは、自己の無意識にあるものなのだ、ということだ。心理療法家のところに、訪ねてくる人は、なんらかの悩みや問題を持っている人である。実際に、話しをお聞きすると、どうしてそんなことが起こったのだろうと思うほど、運の悪いときに運の悪いことが生じているのである。多くの場合、本人の責任は、あまり、問えないのである。何気なく、書いているが、これは、重大なことである。昔の人は、二度あることは、三度あるなどと、言ったが、そのように、運の悪いことが、何度も、続くということがある。本人の責任は、問えない。河合氏は、アレンジメントと、言う。自我のほうから見るとまったくばかげていたり、避けたいことであったりすることも、自己のほうから見るときは、ひとつの巧妙なアレンジメントであると見えることは多い。われわれ心理療法家は、その両方の見方ができる人として、そこに存在している。河合そして、もっと面白いことに、ただ横に坐っているだけと思っていた、われわれ治療者自身も、そのアレンジメントの中にうまく組み込まれてしまって、右往左往させられていることに気づくことすら多いのである。自己というものは恐ろしいものである。自己というより、私は、河合氏の方が、恐ろしい。その世界での、権威者でもある。学者で、これほど、謙虚な人も、珍しい。霊学40無意識の世界を探索してゆくうえにおいて、われわれがイメージということを大切に考える。河合そして、シンボルである。学者により、違いが大きい。一般に心理学においては、内面を表すものとしての、イメージと、その逆に、外界の模像としての、イメージを考えることが多く、イメージを知覚対象にない場合に生じる視覚像と定義する。イメージに対しては、実験心理学的な考え方と、無意識の心理学の考え方は、両極端を示す。実際に、個々のイメージは、両者の中間にあり、内界、外界の両方からの、影響を受けて存在する。臨床家としては、イメージを内界の表現として、考える立場であると、河合氏は、言う。内界の表現としては、言語がある。人間は、言語によらないときでも、表現しているのである。それを、身体による表現、身体言語という。言うに言われぬ思いが、身体によって、語られる場合があるということだ。イメージは、その中間に位置するものだとのこと。日本人は、実に、この身体言語と、イメージ言語を深く追求した、民族であると、いえる。これを語ると、長くなるので、先に進む。イメージは単純な記憶像から、夢やヴィジョンにいたるまでいろいろとあるが、それはすべて本人の主観的体験であり、その人の報告に頼らないとなにも解らないのがその特徴である。そこで、その人の表現にまたねばならないが、それは言語に表現される場合と、絵などによって非言語的になされる場合とがある。表現、それは、言語による表現と、非言語的表現である。外在化されたイメージである。イメージを通して、人間の無意識の世界に接近してゆくのである。有し、心的内容をわれわれに生き生きと伝えてくれるものである。河合ユングがイメージと概念とを比較して、前者は生命力をもつが明確さに欠け、後者はその逆になると述べているのは興味深い。われわれは概念をできるかぎり明確に規定し、それを操作して合理的思考を組み立ててゆくが、その背後に存在するイメージにも注目し、われわれの思考が生命力を失ったものにならぬようにしなければならない。河合さて、次は、シンボルである。一般心理学では、シンボルを、なんらかの他の対象を代表しているもの、と、広く定義されているが、ユングは、シンボルを記号や標識と区別している。言葉やイメージはそれが明白で直接的な意味以上の何ものかを包含しているときに、象徴的なのである。それはよりひろい「無意識」の側面を有しており、その側面はけっして正確に定義づけたり完全に説明したりされないものである。誰もそれを定義したり説明し切ろうと望むことはできない。人間の心が象徴の探求を始めると、それは理性の把握を超えた観念に導かれる。シンボルは、言葉で、説明しきることの出来ない、何か、を表現する、もっとも適切なものとして、非常に高い意味を持つものだと、河合氏が、言う。心の意味を、完全に言語的に把握したと、思うとき、それは、シンボルできなくなっているとも。イメージと、シンボルは、体験の言語化しがたい部分を、描き出す。それゆえ、無意識の探求には、不可欠の素材なのである。臨床家たちは、それらを通じて、その特性を出来る限り、言語化し、意識化することに努めるが、それでも、尚、常に把握し残された部分のあることを、忘れないと、同時に、言語化を焦り過ぎて、それらのもつ生命力を奪わないことと、河合氏が言う。実際、言語化を、焦り過ぎる者、多数であり、更に、人間を超越したかのような、専門家も、多数いる。解らない、とは、言えない、言わないのである。心理学のおおよその、理論を知るだけで、人の心の、分析が出来るのである。そのようであるかの如くに、分析するのである。実に、恐ろしい、行為である。自分が計った、計りで、あなたも、計られる・・・とは、聖書の主イエスの言葉である。心理学を身につける者に、そのような馬鹿者が多い、事実。ユングも、何度も、自身の、イメージと、シンボルの世界に、嵌り、狂う手前まで行く。壮絶な戦いをしたはずである。目覚めて、その意味を探ろうとした。心理学などの知識など、僅かな頃である。ある日、それが、無意識の世界であると、確信して、夢を見なくなった。実に、恐ろしい思いをした。我が内にある、無意識の世界を、見るという行為は、実に恐ろしいのである。無意識の世界に、溺れて死ぬ・・・そんな思いに駆られた。生まれ持った、性質である、パニック障害を認めて、ようやく、心理学と、霊学に関して、少しばかり、確信ができたのである。185売春の根源としての環境は、次の三つの観点から考えられなくてはならない。経済的条件、次に品行、そして、知的水準である。ガブリエル・マンシニこの、最初に上げた、経済的条件、これが、最大のものであると、私は、思う。マンシニも、思うように栄養がとれず、寒さになやみ、生活に安楽さがなく、男女関係がでたらめで、住む場所は不潔である、と言う。東南アジアを廻った私は、それがよく解る。その地域の、売春の根源的問題は、貧困である。劣悪な生活環境・・・あまりにも、酷い。児童までも、その対象にされる。タイ、パタヤは、アジア最大の歓楽街である。そこには、売春を目的とする、欧米人、アジア人、アラブ人・・・多数が、やってくる。その、売春に関して、私が尋ねた問題は、タイ、東北部、イサーンから出稼ぎに出てきた女性が、最も多い。第一の理由は、貧困である。離婚をして、子供を親元に預けて、仕事を探して出た。マッサージは、手っ取り早い仕事であるが、そこが、売春の場所になる。なる、というのは、最初は、マッサージであるが、それでは、自分の生活も立てられないほど、収入が少ない。ある地元の、女性が、彼女たちは、可哀想だと言う。要するに、売り上げの、三割を貰う程度なのである。次第に、そこから、売春という、手っ取り早く稼ぐ方法を、選ばざるを得ない。子供と、親に、仕送りするためである。売春をしない女性は、マッサージの中で、スペシャルサービスという、性器愛撫をして、チップを貰うのが、精々である。パタヤには、そんな仕事を、求めて、ベトナム、ラオス、カンボジアからも、女性が入ってくる。人口密度をもつパリの各区、貧困で山脈にさえぎられて孤立している小さな郡、こうした地域から若い女性が家族を離れて冒険に赴くのであって、彼女らはたいてい農家出身である。家族にふりかかったあらゆる種類の事故、たとえば夫を失って未亡人になったり、あるいは離婚に見舞われ。私生児を産み、アルコール中毒になり、怠惰な暮らしをし、犯罪の前科があり、また失業におちこむ、こうした出来事で、彼女らは貧困に打ちのめされているのである。した娘たちこそ、まだ間に合ううちに救済の対象としてやらなくてはならない。ガブリエル・マンシニ学者というのは、分析に長けているが、救済の方法を、知ることがない。上記、あらゆる、地域に言えるのである。少数民族の人たちは、そのあまりの、貧困に、売春だけが、頼りという、人たちもいる。タイから、ミャンマー国境を抜けて、ある少数民族の村に入れば、夜は、そこの、女性が相手をしてくれるという、勧誘が、多い。料金は、2000バーツ、6000円である。斡旋した者が、半分程度、頂くのである。収入の無い、村では、それが、唯一の収入の道ということになる。その問題は、文明化である。国が、文明化を、目指しているから、昔ながらの生活では、生きられなくなったのである。それらは、お金が必要である。国は、彼らに、収入の道を作らない。買うたに、村に、男たちが、入る。あこぎな人身売買をする。その、少女、幼女を、目当ての、買春を目指して、来る、日本人の男もいる。その、売春地帯は、町の中でも、最も危険な場所として、紹介されるが、違う。そこにこそ、児童買春の宿があるのだ。日本も、敗戦から、米兵に体を売る、女たちが、多く存在した。それ以外に、生きる道は、ないのであった。親兄弟を、養うために、わが身を犠牲にした、女たち、である。悲劇的な、側面だけでは、理解出来ない。現在は、お金ほしさに、進んで、体をお金に還るという、援助交際なる言葉で、飾りつけた、堂々とした売春行為が、存在する。売春の、質的問題が、発生しているのである。ガブリエル・マンシニさんのような、学者では、分析出来ない、売春の時代に、相成ったのである。貧困は、今でも、売春と、不可分の関係がある。売春の、根源的問題と共に、温床は、貧困なのである。それは、構造的な政治問題でもある。人類が、消滅するまで、売春は、続く。貧困が、続くということである。生きるために、女は、体を開く・・・・すると、現代は、男も、お金のために、股間を、空けるということになっているという、新しい時代なのである。同性愛のコーナーで、売春を扱わなかった。同性愛者も、売春の対象なのである。186再度、同じテーマを書く。書き足りないからである。売春の根源としての環境は、次の三つの観点から考えられなくてはならない。経済的条件、次に品行、そして、知的水準である。マンシニ経済的・・・これが最大の問題であろうと、思う。経済的にみると、思うように栄養もとれず、寒さになやみ、生活に安楽さはなく、男女関係がでたらめで、住む場所は不潔である。した状態が、娘たちを街頭に追いやるのである。十中九人までは、売春婦のおいたった環境は、赤貧に洗われたそれである。暮らしの楽な娘が、自分から進んではっきりとした売春婦になったなどというさまざまな事実が引き合いに出されるが、そのような目立った例は、例外的なものである。マンシニ私は、東南アジアを中心に、出掛けているから、それがよく解る。タイでは、貧しい東北地方、イサーンから、続々と、娘たちが、バンコクをはじめ、プーケット、そして、パタヤという、世界的歓楽街に出る。その多くは、売春関係に就く。それ以外の方法が、考えられない状況なのである。売春以外の方法もある。ホテルのベッドメークから、マッサージである。結果的に、即、金になる、売春を選ぶのである。それは、実家に仕送りするためである。若い女も、故郷に子供を預けて、働きに来る。それでは、最も不思議な、現象が、日本にあるということを、提案する。援助交際と、マスコミが命名した、少女たちの売春行為である。これは、どのように、説明がつくのか。お金欲しさに、体を簡単に売る。援助交際という、極めて悪質な言葉で、誤魔化しているだけで、それは、売春である。児童買春は、禁じられているにも関わらず、また、買春行為をする男たちもいる。これを、どのように解釈すべきか・・・その中で、特に、問題なのは、売春によって、癒されるという、少女たちがいることである。家庭、学校では、真面目で、しっかり者と思われている、少女が、実は、売春、いや、お金を得ないで、男と、セックスをするという。人の温かさを求めて・・・それを知る、親、先生は、驚愕する。誰も、少女の寂しさに、気づいていなかったということである。今、最も問題なのは、それである。家出した少女を、泊める。その代わりに、セックスを求める。少女たちも、プチセックスならいい・・・と言う。実に、不可解な現象である。現代日本社会の、根源的問題が、そこにはある。核家族と言われて、久しい。人間関係の希薄さである。親子関係も、変容した。親と子の、個人としての、確立といえば、格好は、いいが、欧米の悪癖を身につけてしまったのである。欧米の個人主義が、日本では、歪に取り込まれたと、言っていい。人口密度をもつバリの各区、貧困で山脈にさえぎられて孤立している小さな郡、こうした地域から若い女性が家族をはなれて冒険に赴くのであって、彼女らはたいてい農家出身である。家庭にふりかかったあらゆる種類の事故、たとえば夫を失って未亡人になったり、あるいは離婚に見舞われ、私生児を産み、アルコール中毒になり、怠惰な暮らしをし、犯罪の前科があり、また失業におちこむ、こうした出来事で、彼女たちは貧困に打ちのめされているのである。した娘たちこそ、まだ間に合ううちに救済の対象としてやらなくてはならない。マンシニ東南アジアも、そうである。南アジアも、そうである。