最後の部分が神との一体感となるか、無我となるかの部分が違いますが、その前はほとんど同じであることから、どちらも究極的に到達する同じ心理的状態を別の表現で言ったものと考えました。仏教に興味を持ってはいるものの、仏教徒ではない私からみれば、同じ心理状態に達せられるならどちらでもいいではないかと申した訳です。釈尊はそうではなく無我と解釈したという違いそのものは、非常に大きいと思います。釈尊が真我と言わずに無我と言ったのかを考える必要があるという点は仰るとおりです。仏教では”何も無い=無我”という考えではないと思いますがあ、そうですね。何も無いと表現してしまってはいけませんね。一連の我についてのお話、大変勉強になりました。ありがとうございます。門外漢ですが宜しくお願いいたします。青春の一時期、仏教(その他の宗教)の本を読んだことがある程度で、あとは観光や葬祭程度でしか接することはありません。御フォーラムで「中村元」先生(東大教授?)の名があったのと、いま「今東光」の小説に凝っているので、ここへ来てみました。般若真経(?)が「スーパーお経」だとどこかで聞いたことがあります。日本人としての常識としてせめて覚えておかないと、と思っています。子どもが「ポケ・モン」の歌を暗唱しているのを聞く度、その記憶力を向けてくれればよいと思っています。はじめまして−「なを」ですなをさん、はじめまして。お邪魔させていただきます。>葬祭程度でしか接することはありません。多感な青春の一時期に心の琴線に触れるような「仏教の本」があれば良いのにと思います。中村元先生は、東大名誉教授です。長を名のっておられたと思います。>いま「今東光」の小説に凝っているので、ここへ来てみました。今東光さんは天台宗の僧侶で、住職もされていましたよね。家内の伯父が今東光さんのお寺の檀家総代をしていたそうです。その伯父さんも昨年故人となりましたが、こんなことを言っていました。今東光さんは夜更けまで執筆するので、朝は遅かったそうです。檀家は午前中に参ってもらえないので不満を言う者がいたとか言っていました。