総持寺という曹洞宗のお寺の日曜座禅会に参加してきました。30分間座禅を組み、作務と呼ばれる掃除をして終わります。その時、老師はこういうことを仰っていました。無我について言っているのだと思います。これを聞いて単純な私は、やっぱり禅ってすげーと思ってしまいました。禅を惚れなおしました。(^^;我について考える一助になれば、と思います。アートマンの語義マスターがアートマンについて悩んでいるようなので私の持っている参考書からの引用を以下に掲載します。アートマンとは輪廻の主体がアートマンと呼ばれ「我」と漢訳される。「アートマン(自身)を獲得する」といったりする。2、自己同一性の根拠となるもの。わたくしは、物心ついたときから今にいたるまで私でありつづけている。この変わらない「わたくし」を支えているものは何であろうか。それは、身体ではない。身体はまるでちがっている。身体は、刻一刻と変化してやまないものである。わたくしの自己同一性の根拠であるはずがない。それは心かといえば、そうではない。ダジャレで説明されるとおりである。心とも異なるものであり、それが「アートマン」と呼ばれるのである。3、死んでも残る、いわゆる魂(self)に相当するもの。この語義は、輪廻する主体という考えに直結する。4、認識、行為の主体としての自我(self)。いうことは、つまり業の作り手だということである。その業の果報の享受者でなければならない。アートマンでなければならない。5、自我意識の対象(self)。いうときの我(ego)というのに相当する。以上アートマンの語義を、宮元啓一著『インド死者の書』(すずき出版)より掲載しました。この本は、輪廻、アートマン、仏教の無我説の理解の助けになると思います。アートマン説を、この本による解説・掲載を続ける希望者がおられるなら、おこないますが、この場合、私の力量不足で今回のように、本からそのままということになり著作権法違反になる恐れがありますが、それでもやれというのであれば、やります。私のアートマンの理解にもなりますので。アートマン(我)についてこういう文献の話をここに書くのはどうかなと思ったのですが、どうしても真理を非常にわかりやすい言葉で鋭く突いているような気がするので書いてしまいます。三五館サティア・サイババというのは、インドにいて自ら神の子と名乗り虚空から物質化したものを信者に与えると言われている人物です。事の真偽は御自分で判断してください。そのサイババ氏が手元にあったハンカチを取り出して、著者に対して語ったとされる以下のような話があります。「いいかね、このハンカチは一本ずつの糸で織られている。そのように、心は欲望の綴れ織だ。この糸を取り除いてごらん。同じように、心から欲望を取り除いてごらん。後にはただ、神のみが残る。それが至福の状態であり、人間本来の姿だ。ひとの本質は真我であり、その特質は神性である。悟りを開くということを言っているのだと思います。糸を取り除いて後に空が残るというのは、仏教でも同じですよね。仏教では糸を取り除くと後には何も無い(無我)とするのに対して、インド哲学では真我、すなわちアートマンを発見するとなるわけです。どちらも悟りという人の心に起こる同じ現象に対して別々の見方をしているに過ぎないのではないかと思う訳です。するなら、ここに単に解釈の違い以上のものを見い出すことはできません。宗教的には悟りの道、至福の道に到達できるならそこにあるものが無我でも真我でもどちらでも構わないのではないでしょうか。これにこだわるのは学者が知識をこねくり回す以上の何ものでもないのではないかと思います。過激なことを言ってしまいました。引用したいと思います。心は人の知恵を運び去ってしまう。あろうことに超然としていられる。見る者は、真に見ていることになる。至高と平和と永遠の住処を得るであろう。しても、行為せず、汚されることもない。人こそ揺るぎなき英知の人と言われる。五つの感覚器官と第六器官たる心を引き付ける。」(15章7)以上サイババの言葉とギーターの関係ありそうな詩頌をあげてみました。あるでしょうが長くなるのでこれくらいにしておきます。ギーターでは、仏教の思想と共通した教えがあるものの最後には、神の信愛(バクティ)を説き、神に至ることを目標とします。神に至ることが、仏教の悟りと同じとは考えられません。無我でも真我でもどちらでも構わないとの御意見でしたが、ではなぜ釈尊は、「真我」といわずに「無我」(アンアートマン)と言ったのかは考える必要があります。アートマン(我)についてアムリタさん、お忙しいのにありがとうございました。>もう一つは、超越的な実在の我である。前者は私たちの一般的な認識ですね。>第二の超越的な実在の我は、常住で虚空に遍在する我と考えられる。無量寿の阿弥陀仏を思い浮かべますがそれとは別なんでしょうか。>究極の目的としていたのである。宇宙の真理と一体となることが成仏だなどと言うお説教を聴いたことがありますが似ているような。>しかし仏教は、超越的にしろ内在的にしろ、不変の実体的実在を認めない。>常・一・主・宰の我を認めないのであります。>それは、仏教ではないといっても過言ではないと思います。中村始先生の説との相違をどう解釈して良いのやら。中村先生はスッタニパータ(殆ど韻文)を本に説を立てられたから問題なのでしょうか。それとも松本史朗先生の捉え方に一般的な仏教学と違った特色があるのか。>個体の内側にも超越的な領域にも、不変の実体はないのである。