境問題の主要な原因といえるであろう。いう自然科学的な態度が存在している。これはヨーロッパやギリシャ、キリスト教の文化圏における自然観・生命観が基礎になっている。東南アジアの文化圏では、自然を受け入れ調和していく、現代の言葉を用いれば「共生」という自然に対する態度が存在した。解決の手がかりを考えていかなくてはなるまい。今、自然環境というとき、自然科学的な自然観により自然を人間の外なるもの、周囲を取り巻くものとして対象化して捉えているが、これは閉じられたシステムであり、環境対策も「対症療法的」とならざるをえない。考えなければならない。「自己了解の仕方」とした。それは「間柄」としての自己を見出す場であり、文化の成り立つ場である。め、生活や生産の様式、共同体のあり方、宗教、美意識とその表現等において文化の性格が規定されることを極めて明晰に論じている。和辻の風土論においても科学技術の発生・発展はギリシャとヨーロッパの牧場的な風土に根ざしていることが指摘されている。えず、木が垂直に伸びるのであり極めて合理的な姿を現わし人間に対して従順であるという。ヨーロッパの合理的精神の根底にはギリシャのテオリアがある。「自然」を見る態度、「テオリア」を生んだ。立場」が可能となった。科学的観察の起源といえる。科学技術文明の淵源として砂漠的風土および、そこから生い育ったユダヤ・キリスト教の自然観・生命観をあげることができるであろう。おいて、太陽は恵みの存在ではなく乾燥と水の欠乏によって人間に「死」をもたらす。他の人間や集団と水を得るために戦い合う。映し絶対服従と裁きの宗教としての一神教を生んだ。「生め、殖やせ」は砂漠に生きる民が営む牧畜において、死に対する生の戦いの叫びである。越的人格神は宇宙のすべてを無から創造し、被造物として唯一理性を与えられた人間によって自然のすべてを支配管理することを命じた。ここにヨーロッパにおける科学技術の発展の基礎としてギリシャのテオリア的精神と共にキリスト教的な自然の支配管理の思想が存在するといえよう。人間中心的ともいえる「動物の権利」保護の思想的な起源といえるであろう。殖医療等の生命・医療倫理上の問題にも連なっているといえよう。新しい技術を作り出している。し、近代科学技術を基礎付けた。それに対して、自然を受容しつつ、自然と共生し自然との調和を見出すことにおいて、文化を形成した東南アジア・日本におけるモンスーンの風土と文化に関して考えることによって環境問題を打開する道を開かなければならないのではなかろうか。し、「四季の変化が著しい」という。このことを人間の感情のあり方として「しめやかな激情、戦闘的な恬淡」等と述べている。風土の性格は突発的で激しい台風や雪があっても、「豊葦原の瑞穂国」と呼ばれたように湿潤であり、その太陽・水は農耕にとっては恵みであった。本人の自然に対する受容性・忍従性が現れてくる。自然との一体性を感じ、そこに調和を見出すあり方といえよう。日本人のこうした生命観・自然観、スピリチュアリティーは、美意識の形をとって日本文化の中に現れている。されてきたのもこの時期以降である。雪の冷え枯れた有様に、また様々な自然に自己を投影し、そこに自らの孤独、生命のはかなさや死を見つめ、その極限において生命の永遠性を見出す。時に美を見出す2)が、それは王朝的な無常美を越えた自然との自己同一性が捉えられる。中世的な実存の意識に深められたアニミズムということができる。この西行の美意識は千利休の茶の湯における「わび」や芭蕉における「さび」へと結実していく。スピリチュアルな空間といえよう。当然のことながらそこに、自然に対する畏敬や感謝、他者に対する思いやりなどのモラルが出てくるのである。こにスピリチュアリティーを指摘しうる。変えつつも日本人の深層意識の中に生き続けている。よって生かされてあるものであることを自覚するところにあった。ルとして深く定着していた。象徴的に表現されている。人間と自然のスピリチュアルなつながりは日本のみならず、都市文明以前の文化の基層に形は異なっても存在していた。自然の秩序と調和を守ろうとするモラルを志向するとき、日本人が保持してきた自然観・生命観を美意識や自然との関わりの中での宗教的体験を通して、次世代や世界に発信し、その共感によって新たな「共生」のモラルが可能となると考える。むすび環境問題の解決は科学技術と宗教性・スピリチュアリティーの統合において真に可能となる。自然の調和を保つためにいかに科学技術を使用するかという、叡智とモラルが求められている。宇宙に開かれた全一的な(ホロスとしての)システムとしての世界が考えられなくてはならない。-人間学的考察-』岩波書店、2005年による。