価値観が転換されないと、根本的な解決へ向うことは難しいことを痛感してきた。よって自然生態系が破壊されること」である。一部である人間の生存基盤が今や危うくなっている。自分以外の生き物の生命をも、自分の生命と同じように大事に思うという宗教的感性をもつことが極めて大事である。したがって環境問題解決にも、宗教心を養うための教育が不可欠であると思われる。「イーハトーブ」は宮沢賢治の造語であり、「環境イーハトーブ」とは環境を基軸とした望ましい社会像を描いていこうという意味で名づけたものである。環境を基軸とした望ましい社会像の基盤となる思想とはどのようなものなのかを、宗教教育の問題を通してみていきたい。三つの要素を提起してきている。エネルギー活用技術などである。協働して環境問題に取組むという流れが生れている。分りやすいように「環境の心」と呼んできている。とから、3価値観の取組みは極めて重要であり、これが宗教教育と関わってくるところである。3.「環境の心」<環境倫理>について従来の倫理は、国や地域が限定された「人間倫理」の面が強かったが、「環境倫理」は自然生態系を含んだ、世界全体に通用するルールであると言える。き物倫理」の三つに分けてみることができる。表中には宮沢賢治の作品等も挙げてある。心」は仏教がもつ思想と変らないのではないかと思われ、「環境の心」の根底を形作るのは宗教思想ではないかと考えられる。よると「仏典で『宗教』という場合は、『宗』と『教』に区別して考える。いう意味であり、我々の思議を超えている言葉では表わせないものである。したがって『宗』の段階では矛盾も対立もないのである。『宗』を人に解き明かすために言葉を用いて表わしたものであり、人を導いて根本の境地へ連れていく手段であって、いくつあってもかまわないのである。これを図2のように表わした。このように考えると、各々の歴史・風土・民族などの違いによって「宗」を説くための「教」は異なって当然ということになる。「教義」というのは「教」を指すことになるので、教義の違いによって争うことはないということになる。内容を、「宗」と「教」との関係として表わした。図4に、日本人の精神性(宗教・道徳)の変遷として、日本の国が取ってきた政策を単純化して表わした。人固有の思惟」だけが色濃く出ている、と言えるのではないかと思われる。環境破壊もこのような精神性の下で拡大してきたものと考えられる。ために行うものである。教えもよいわけである。享楽的、非論理的な傾向がある」というような精神性を、「宗」という普遍的な精神で包むことではないかと思われる。できる現代という時代に合った「宗教教育」であり、このようなことができれば、日本人の精神性は世界に通用することになると思われる。以上のような宗教教育は、環境問題の解決のみならず、現在生じているさまざまな社会問題の解決にも必要だと思われることから、この学会でも宗教教育の是非や方法を広く議論して頂きたいと思っている。