頭に浮かんだことメモ『ヒト』を最適化しよう。釈迦(ブッダ)(Buddha.)仏教の開祖。『ブッダ』とは、『悟りを開いた者』という意味。『釈迦(しゃか)』とは本人が『釈迦一族』出身であることによる、通称のようなもの。聖者という意味が込められていて、よく言う『釈迦』とはその略語である。本名は『ゴータマ・シッダールタ(シッダッタ)』である。いわゆる『お釈迦様』とはこのブッダ(釈迦)のことであるが、本人は、『個人の崇拝をするな。答えは自分の中にある』と言い続け、崇拝の的となることを拒否し、また偶像崇拝が生まれることも望んでいなかった。三賢人の言葉、そして生涯』にはこうある。ほかの宗教と違って聖典に開祖の伝記を含めなかったのは、ブッダが繰り返し個人崇拝を否定していたためである。偶像崇拝(ぐうぞうすうはい)仏像などを作ってそれを崇めること。ちなみに仏像があぐらをかいているのは瞑想中(悟りを開いている最中)の釈迦、タイなどで見かける寝転がっている仏像は『涅槃仏(ねはんぶつ)』と言い、悟りを開いてから(ブッダとなってから)死ぬまでに過ごした釈迦の姿『ということ』、あるいは80歳で入滅(死去)するまでの45年間、毎晩1時間、この涅槃像の姿で説法をしていたと説明される事もあるという。)]しかし、一見すると楽をしている様に見えるその涅槃仏は、病に侵されて衰弱している釈迦の姿である。いう加治屋に食事を馳走になったが、それで食中毒になり、それが原因でこの世を去ることになった。釈迦は弟子のアーナンダにこう言った。私の生涯のなかで、大切な食事が二度あった。一度はスジャータが供養してくれた乳粥であり、もう一つはチュンダの食事の供養だ。チュンダに伝えてくれ。チュンダの食事で私が倒れたのではないと。三賢人の言葉、そして生涯』にはこうある。仏伝が、超自然的なエピソードを無条件に取り入れたのは確かであり、ある日を境に、真理の追求のために一切を放棄した人物の伝記に、奇跡や超人的な偉業を付け加えたのである。生い立ち紀元前460年頃、現在のネパールのインド国境に近いルンビーニで生まれた。灌仏会(かんぶつえ)は、釈迦の誕生を祝う仏教行事である。日本では原則として毎年4月8日に行われる。MEMO降誕会(ごうたんえ)、仏生会(ぶっしょうえ)、浴仏会(よくぶつえ)、龍華会(りゅうげえ)、花会式(はなえしき)、花祭(はなまつり)の別名もある。釈迦(ゴータマ・シッダッタ)が旧暦4月8日に生誕した伝承に基づいている。父はシャーキャ一族(釈迦一族)の王シュッドーダナで、母はマーヤー。29歳の頃、王子の身分を捨て、修行僧となる。ブッダぜいたくな暮らしをしていても老い、病、死から逃れることはできないのなら、そうした苦しみから逃れることは出来ないのなら、そうした苦しみからの解放をもたらす唯一の真理をもとめて出立しなければならない。35歳でいわゆる『ブッダ(覚者、悟った者)』となり、世に『涅槃(ねはん。簡単に言うと、この世の苦しみからの解放の術(すべ))』を説いた。涅槃というのは『さとり』〔証、悟、覚〕と同じ意味であるとされる。本当の意味は、『人間の本能から起こる精神の迷いがなくなった状態』ということで、そうなると、それは死ぬときだということになる。生きている間は、人からあらゆる『精神の迷い(煩悩)』はなくならないからだ。参考文献『四人の教師』[涅槃図(19世紀)]更に言うと、釈迦は29歳までありとあらゆる快楽を味わい、35歳までの6年間でありとあらゆる苦行を味わった。釈迦が『苦しみからの解放』を見極めた『ブッダ(悟りを開いた者)』になったのは、快楽も苦行も関係なく、それが終わった後の『瞑想(内観)』による、自分の心と向き合う時間が決め手だった。その瞑想の期間は『一週間』だった。参考文献『超訳ブッダの言葉』MEMOもちろん、その2つの経験は内観の質に極めて大きな影響を与えただろう。贅沢な経験、極めて過酷な経験、それは瞑想のとてもいい『素材』になったはずである。釈迦は29歳で旅に出たわけだが、その時彼には妻も子供もいた。それなのに旅に出るということで、多くの人は疑問を浮かべる。『大丈夫、あのブッダも家族に悩んだ』(海竜社)にはこうある。悩みに悩んだ挙句、子供が生まれた直後に『家族を捨てる』決意をしたのです。父親が子に残せるもの、それは名前ーということで、ゴータマはこう命名しました。『ラーフラ(妨げ・邪魔)』と。真夜中にフイと姿を消してしまったのです...。『ひどい!』とご立腹の方々が大勢いると思います。おっしゃる通り、ブッダは『親』としてはとんでもない人です。申し上げて、ブッダ自身は家族に悩む人のモデルにはなりません。たしかにそう考えるだろう。手塚治虫の『ブッダ』では、こういうシナリオを描いている。』ではなく、本当に好きな人は、身分が違うという理由で目を焼かれ、無理やり引き裂かれた。王を継ぐことを約束するならその女性の命を助けるとして、無理やり強制された。このように考えるとまた全然印象が変わってくるだろう。事実、釈迦の親は筋金入りのバラモン教徒(現ヒンズー教)であり、そのような『カースト制度(身分差別)』の考え方は常識的だった。釈迦は王子としてその子供に生まれ、将来、その王の座を受け継ぐことが決定していた。王の座を受け継ぐということは、『蔓延している価値観』を受け継ぐということでもある。釈迦がそういう『意志』を無視した強制的な生き方を強いられることに拒絶反応を示していたなら、彼が外へ旅に出るということもうなづけるようになる。子供の名前すらまだ決まっていないのに。羅睺羅(らごら、ラーフラ)とでもつけておけ。ここまでは通説通りである。これを浅薄に考えると釈迦は単なる冷酷人間だが、実はそこにあるのは『子供への執着』であるという。自分の家族のことが大事だという感覚が自分にあり、しかしそれは『自分本位な感情であり、博愛的ではない』という葛藤があった。この感情の揺れを『天使と悪魔の葛藤』とした場合、『悟りを開こうという志』が天使、子供が『悪魔(自分の志を揺り動かす驚異的な存在)』、であるということになるのだ。釈迦はそれだけ名残惜しかった。自分の家族との別れが辛かった。それは自分本位な感情であり執着。いう気持ちを人間全員が持ってしまうからこそ問題が起きてしまう。釈迦は、自分がまず率先して子供や家族への執着を捨てることを決意し、そう行動したのだという。いう考え方よりもうんと深い境地を見れる。三賢人の言葉、そして生涯』にはこうある。して宮殿を立ち去ることになるのだが、その前に最後の未練がなかったわけではなかった。それは、ラーフラ(文字通りには『障り』を意味する)を名付けた、生まれたばかりの息子への未練であった。妻の部屋に入り、別れを告げようとするとラーフラに近づいて抱こうとした時、後ずさりした。王子は抱くことで子供に執着し出発を断念することを恐れた、と仏伝は記している。それゆえ、背を向けて宮殿から立ち去った。この引用を受けて先ほどの見解を書いたのではない。していくつかのところで同じ見解を出していることが見受けられるのである。三賢人の言葉、そして生涯』にはこうある。宮殿で、若き王子シッダールタはこの世のすべての楽しみを満喫していた。仏伝によれば、遊女はあらゆる肉体の快楽を惜しみなく与え、香りの良いお風呂を用意し、王子が特に好んだ入念なマッサージを施した。17歳の頃、自ら従妹のヤショーダラー王女と結婚した。習慣に従い、ハーレムを設けた。王子は肉体の快楽も贅沢も拒絶しなかった。13年間、気前よく与えられる快楽の極致を味わいつくした。乱痴気騒ぎを控えることもなかった。王子が仏法を求めるためにすべてを捨てることを決めたのも、まさにお祭り騒ぎの番の翌日であった。その晩、楽士や踊り子や遊女たちを交え、王子は酒池肉林のあらゆる楽しみをいやというほど味わいつくし、挙句の果て半裸の女性たちの間で眠ってしまった。目覚めたとき、宮殿のほかの人々はまだ眠っていたのだが、彼らの眠っている姿が死体の山にしか見えず、ひどく動揺した。先ほど言ったように彼は、王子として『すでに蔓延していたもの』である『もてなし』を思う存分堪能し、快楽の極致を味わった。その延長線上で、自分がやっていることに虚無を覚え、このままではいけないと考えた。このことを考えると、彼が子供に羅睺羅(らごら、ラーフラ)とつけ、妻と子を置いて旅に出たのは、『自分はこれ以上私利私欲を満たしてはいけない』と思ったか、『違う女性と関係を持った淫らな自分は、夫や父の資格はない』と思った可能性もある。言えるのは、そこにすでに蔓延しているものや常識に逆らい、自分だけの道を探すことは難しいということ。カースト制度のような身分差別が世を支配していた中、王子という贅沢な身分を捨ててしまうのだから、相当な覚悟が必要だっただろう。釈迦がのちに『仏教(ブッダの教え)』なる、バラモン教とは違う新しい光を見出し、それを広めたことを考えても、彼は一度すべてをリセットし、新たに『在るべき世』を求め、その答えを探す旅に出たと考えることもできる。この例を受けて観たい映画がある。この映画はアブラハムの宗教(ユダヤ教、キリスト教、イスラム教)のルーツとなる預言者『ノア』が、なぜ箱舟を作ったのかを描いている。人間も動物も、男女一対ずつ船に乗せ、この地球をリセットするというわけだ。自分たち人間だけをどうしても『特別扱い』しなければ、船には乗れない。男女一対ずつにならないからだ。自分たちを優先して、子供を連れていくか。ノアはそれは自分本位な考え方だと考えた。自分の子供のことを考えて何がいけないの!?妻ノアは子供にナイフを振りかざした。...続きは映画で観たい。ちなみに、『超訳ブッダの言葉』にはこうある。故郷、シャカ国の人々もブッダを慕って弟子入りするようになり始め、故郷においてきた息子ラーフラもまた、かれの弟子になりました。本書には取り上げませんでしたけれども、経典でブッダがラーフラに向かって丁寧に丁寧に修行の仕方や心の保ち方を教えてあげているくだりは、ほどよい距離を保ちつつ愛情にあふれた麗しいものです。結局彼ら親子のことは、彼ら親子にしかわからないだろう。ブッダの教えや罪・悪としたものキリスト教やイスラム教は絶対神に救いを求めるが、仏教では自らの努力によって報われる、という教えを説く。答えは外ではなく、自分の内にあるのだ。書いたがキリスト教やイスラム教とて、『自分の内に目を向ける』という教えがその神髄にある。それは、自分の内に目を向けた人間にしか理解できない境地だ。自分の内に目を向けた人間であれば、それらの宗教にも『そのことについて語られている』ということがわかるが、経験値がない人間からすれば、事実を短絡的にしか解釈できないだろう。私は『内観』という修行をし、内に目を向け、自分の心に答えがあることを知った。『自分の心と向き合った人間だけがたどり着ける境地がある。(教養マンガ)』にはこうある。『仏教信者が歩む道は神に向かってではない。宇宙と同じくらい広い自己の世界に隠されている極楽を求める努力だ。私もこれを見るまで誤解していたが、仏教の言う『極楽、地獄』という概念は、世の多くの人が認知しているあの世のことではない。自分の心の中のことを指し示していたのだ。執着さえなければ、この世の一切の『悩み、憂い、嘆き、不愉快』から解放される。我々人間が強いられているこの人生とは、決して辛く、悲しく、『虚しい』ものではないのだ。一度の『尊い』人生なのだ(天上天下唯我独尊)。『この世には、自分にしか歩けない道がある。その道を歩くのが人生だ。』この天上天下唯我独尊を理解している人間の心は、解放されている。自分の命こそはこの世で唯一無二なのだ。その事実を本当に理解した人間の心は躍動し、くよくよなどしている時間など一分もないことを悟る。『やるべきことがない人間だけが、悩み、憎むのだ。』その様にして、一つ一つの真理を理解していくことにより、心が豊かになり、思い悩みから解放されるのである。これを『極楽』と表現しているのだ。無知である人の心を『地獄』と言っている。[内に目を向けて真理を理解すれば心は平安になる][内に目を向けずに問題を未解決にしたままだと心は混沌とする]たしかにこの考え方なら、無宗教者の私も合点がいく話である。私自身、内に目を向けるまでは人生に未解決問題が溢れていて、そのせいで気持ちが鬱屈とし、それを誤魔化すように刹那的な人生を生きてしまっていた。毎日、その日が楽しければそれでいいと考える、場当たり的な生き方。深く考えないで済むメリットがあるが、思慮浅く、悔いの残る人生に繋がっている可能性が高い。読書して考察し、内省や内観を積み重ねていくことによって、その未解決問題が徐々に解決していき、それと共に心のモヤモヤが晴れていき、平安な心を取り戻していったのである。この『極楽、地獄』はあの世のことだと解釈する人もいる。『面白いほどよくわかる仏教のすべて』にはこうある。”極楽”は、至れり尽くせりの理想郷なのです。よい仏の声がどこからともなく響き渡り、辺り一面にはいい香りが漂っています。(中略)したがって、浄土というのは仏の世界、仏国土の相称のことであり、極楽にはそれぞれの浄土の、○○極楽浄土というように固有名詞があることになります。(中略)なかでも死後の世界として最も人気が高いのが阿弥陀如来の極楽浄土でしょう。(中略)阿弥陀如来は、人々に対して死後の世界での幸福を約束してくれる仏なのです。その意味では阿弥陀如来は地獄の閻魔と同じように、死後の世界をつかさどるということができます。描いた絵はこの世にたくさんある。[極楽を描いた絵]宮崎駿と共にスタジオジブリを支えた高畑勲の作品『かぐや姫』でも、月から来た極楽の使者たちが、かぐや姫を迎えに来るシーンが描かれている。『かぐや姫(竹取物語)』は、日本で最初に作られた物語文学である。従って、多くの人々がここでいう『極楽、地獄』のことを『あの世』のことだと認識しているだろう。ちなみに竹取物語は推定では1500年頃に出来た話だ。釈迦はそれよりも更に2,000年も前、紀元前500年頃を生きた人間であり、どこかで話が『逸れた』可能性は十二分にある。作家の五木寛之は、著書『大河の一滴』でこう言っている。極楽浄土と一般に重ねていうところから、浄土と極楽は同じ世界のような受け取られ方をしがちだが、私はそうは思わない。地獄・極楽とは人が生きている日々の世界そのもののことだろう。(中略)我欲に迷い、人や自然を傷つけ、執着深きおのれであるがゆえに、死んだあとの地獄行きを恐れているのではない。救いがたい愚かな自己。欲望と執着を断つことのできぬ自分。その怪物のような妄執にさいなまれつつ生きるいま現在の日々。五木寛之は『極楽』と『浄土』を別々のものだと捉えた。『地獄・極楽とは人が生きている日々の世界そのもの』。『浄土』になるとあの世になると言っているようにも見える。『世間では、阿弥陀様にお願いをすれば死んで浄土に行けるという教えが流行っているようですが、本当にそうでしょうか。生きているこの世こそが浄土でなければならないのです。』と言うシーンがあり、この道元とその母の考え方が、私が先ほどから前述している考え方と同じなのである。極楽であろうが浄土であろうが、それは全て『この世の理想』について想像された世界であり、決して『あの世の理想』ではないのだ。解釈というものは2,500年もの気が遠くなる時間をかけて変化している可能性があり、逆に、変化していないと思うのであれば、そこにあるのは人間への過信である。私は、これが『あの世の話』なのであれば(わかるはずもないので)『仏教など大したことない』と思うが、李元馥や道元が言うように『この世の話』だということであれば、仏教とは極めて傾聴に値する、高潔な教えだと確信する。フランスの小説家、プレヴォは言った。『宗教は大きな河に似ている。源泉から遠ざかるにつれて、絶え間なく汚染している。』また、ブッダは『身分制(カースト制度)』を完全否定した。『身分の高い人は清く、身分の低い人は汚い』ということはないと力説したのである。[カースト制度]それが根付いていた当時の『バラモン教』は現代でも『ヒンズー教』と名を変え、それが根付いていて、一部で理不尽は行われている。1948年にカースト制度は法的に廃止されたが、ヒンズー教徒にとってカースト制度とは『生きるための根っこ』のようなものだった為、未だにその考え方が根付いて離れないのである。