諸仏、諸菩薩に対する信仰は、多数の仏像を生む、きっかけを与えた。像を拝むという、行為が、起こった。それは、中央インドの、マトゥラーと、西北インドの、ガンダーラ地方が主として、仏像制作を行った。マトゥラーは、インド美術の伝統であるが、ガンダーラは、ギリシャ美術の影響が強い。大乗の、教化法は、民衆の精神的素養、傾向に、適合するように、された。現世利益というものを、打ち出した。仏、菩薩を信仰すれば、多くの富み、幸福が得られるというものである。重要なことは、バラモンの得意技である、呪術を用いたことである。ところが、これが、大乗仏教を堕落させる、大きなポイントになったのである。呪術とは、陀羅尼と、言われる文句である。空海などが、それを、密教として、特に、強調して使用した。それでは、経典は、どのように創作されたのかといえば、それ以前に民衆の間で、語られていた仏教的説話を元に、更に、以前の仏典から借用し、戯曲的構想の形を取りつつ、その奥に、深い哲学的思索を、忍ばせるかのように、作られたのである。宗教的文芸作品である。ここで、改めて、文芸作品であることを、明確にする。あらゆる、宗教経典は、文芸作品であり、そこから、逃れ得ないものであるということ。如何様にも、解釈可能である。キリスト教の、プロテスタントが、分派を、重ねたのは、それである。聖書解釈の、都合で、如何様にでも、解釈出来ることから、新派が出来た。好き勝手に、キリスト教を、名乗られるのである。それに、似たのが、鎌倉仏教である。日本の、大乗仏教は、中国思想が、加味されて、更に、複雑奇怪な、化け物のように、姿を変えた。大乗仏典の、根本的思想は、空観である。一切諸法、つまり、あらゆる事物が、空であり、それそれが、固定的な実体を有さないという、考え方である。それは、考え方であり、真理であるというものではない。真理といえば、妄想である。原始仏教においても、世間は、空であると、説かれたが、般若経典では、その思想を更に、進めた。法の実有を唱えていたのに、対して、それを攻撃するために、更に、否定的に響く、空という、観念語を、般若経は、繰り返す。それは、固定的な法という、観念を抱いては、ならない。一切諸法は、空であるという。一切諸法は他の法に条件づけられて成立しているものであるから、固定的・実体的な本性を有しないものであり、「無自性」であるが、本体をもたないものは空であると言わねばならぬからである。して、諸法が空であるならば、本来空であるはずの煩悩などを断滅するということも、真実には存在しないことである。中村元それを、体得することが、悟り、無上正等覚、むじょうしょうとうかく、であるとする。その他に、悟りは無いという。これを、突き詰めてゆくと、自分が衆生を済度すると思えば、それは真実の菩薩ではない。救う者も、救われる者も、空である。救われて到達する境地も、空である。身相をもって、仏を見てはいけない。あらゆる相は、皆、虚妄である。諸々の相は、相ではない。それを知ることで、如来を見るという。如来には、所説の教えは無い。衆生を導く目的を達したならば、捨て去られるものである。五つと、六波羅蜜という、六つの完成を得るというのだ。与える、戒めを守る、耐え忍ぶ、務めに励む、静かに瞑想する。いう、五つの完成によって、六波羅蜜という、六つの完成に至るというのである。諸仏、諸菩薩を対象にした信仰形態は、どうなったのか。それらも、空ではないか。仏教愛好者たちは、この、空観というものに、翻弄されて、無いものを、在るものと、思い込み、錯乱してゆくのである。在るものを、無いものとして、認識するという、逆転作用に、迷い続けているのである。死ぬまでの、暇を潰すというなら、何も言うことは無い。大乗仏典は、次々に、新しい経典を、創作して、楽しい遊びに、没頭してゆく。あること、無い事、自由自在に、お話を創り続けて、今に至る。人間とは、実に、愚かなものである。架空のお話に、一喜一憂するという、少女趣味を、地で行く。仏教は、思春期の少女のためにある。ある、佐々木閑氏の、日々是修行という、エッセイの一部から。そもそも釈迦の仏教は、信仰で成り立つ宗教ではない。仏教でも「信じなさい」とは言うが、それは、「釈迦の説いた道が、自分を向上させることに役立つ」という事実を「信頼せよ」という意味である。仏教の「信」とは、信仰ではなく信頼なのだ。信仰とは、「絶対者に正しい存在がこの世にいる」と考えて、その前に自分のすべてを投げ出し身を任せることである。神や超越者に救いを求める宗教では、信仰が何より大切な原動力となる。釈迦は絶対者の存在を認めなかったから、そこに信仰の対象というものがない。すべてを任せれば救ってくれる、そういう者はどこにもいないのである。上記、実に、真っ当な感覚である。仏教大学に、このような、真っ当な感覚を持つ先生がいることが、それこそ、救いである。釈迦は、絶対者の存在を認めなかったとは、目から鱗であろう。それを、釈迦を絶対者に仕立て上げた、大乗仏教というものが、いかに、誤りであるかということ。菩薩や、如来などの、神もどきを、沢山作り上げたということである。それそこ、信仰の対象を、創り続けたのである。釈迦仏陀も、その一人となった。釈迦の教えには、信仰の対象というものがない、と言い切るのである。すべてを任せれば、救ってくれるという、者は、どこにもないと言うことも、真っ当である。それは、他力でも、自力でもない。それこそ、知恵である。釈迦自身は、普通の人間だ。常人よりもすぐれた智慧があって、「超越者のいない世界で、生の苦しみに打ち勝つ道があること」を独力で見つけ出した。それを私たちに教えてくれた。私たちは、その道を信頼する。釈迦という人物を信仰して、「助けてください」と祈るのではない。釈迦が説いた、その道を「信頼して」、自分で歩んでいくのである。釈迦が完璧な絶対者でなくても少しも構わない。道を信頼する気持があれば、それだけで仏教は成り立つのである。それだけで、仏教は成り立つのである。在家信仰を推し進めた、大乗は、これを、幾度も、読むことである。日本大乗仏教の、愛好者は、僧侶に、師事せずとも、我が身で、釈迦の教えた道というものに、歩み出せばよい。この、考え方は、多分に、中国思想の匂いがするが、釈迦の教えは、実に、それに近いのである。老荘思想も、絶対者を置かない。絶対者を想定すると、妄想は、実に楽々である。お任せするという、安心、あんじんという気持が、心地よい。主よ、と呼びかける、キリスト教徒は、それだけで、酔いしれる。甚だしい場合は、涙を流す。その救いに預かっていると、信仰しているからだ。アッラーも、そうである。ユダヤ教徒も、同じく、全能の神である、主を、信仰する。それが、民族神であるから、やり切れない。佐々木氏は、信仰と信頼の違いは、大きいと言うが、違いではなく、全く別物である。帰依するという言葉ほど、上手い言葉は、無い。絶体絶命の淵に立ち、帰依をするという、心境は、迷いの最高潮である。それこそ、悪魔の誘いである。人間として、立つという意識より、優れたものはない。信仰者の、心理は、幼児心理学で、足りる。児童心理学を学べば、更に深まる。宗教の心理は、その程度なのである。言っておくが、だからといって、目に見えない世界を、軽んじる者も、甚だしく、愚かである。唯物論というものは、実に、深いもので、単なる、唯、物ではないはずである。その、物を、存在せしめている、目に見えない働きというものを、知っての、唯物論である。見えるものは、見えないものによって、成り立つということを、知らなければ、表だけの、化け物である。簡単に言えば、樹木には、見えない根があるということ。見えるものしか、信じませんと、簡単に言う人には、注意しなければならない。聞えるものは、聞えないものに支えられてある。聞えないものがあるから、聞えるものを、認識できるのである。仏教にて、ぐだぐだと、説く言葉は、単なる、パズル遊びに等しい。なり、そして、こうなって、更に、こうなるのである、という、言葉遊びに嵌ると、抜けられなくなる。それが、信仰病である。屁理屈、小理屈である。それを、智慧だと、勘違いして、没頭するのは、学問が足りない故である。そんな言葉遊びをしていても、どうにもならない。かなっていると、信じきるのみである。ネズミが、クルクルと、輪を回るのに、似ている。その堂々巡りで、人生が輝くと、思い切るのである。悪いのは、その暗示効果で、事が、上手くいっていると、思うことである。信仰で、勝ったとは、迷いである。信仰で勝つことなど、有り得ない。それは、自己暗示の力である。奇蹟というような、事態は、悪霊の関与するところのものである。釈迦が、最も嫌ったのは、それである。奇跡的な事柄を、特に嫌った。生まれて、生きることだけでも、奇蹟なのに、それ以上の奇蹟を、求めて、どうする。太陽が、東から出て、西に没することが、奇蹟である。それ以上の奇蹟はいらない。事は、奇蹟ではなく、成る様になったのであり、それは、そうなるべくして成ったものである。197そこで、シャーリプトラよ、如来はこうも考えるのである。「私には知力がある、神通力があると考えて、もし(適切な)方法によらないで、これらの衆生たちに如来の知力や(四種の)おそれなき自信などを私が教え聞かせたとしても、これらの衆生はその教えによっては(輪廻から)出離することにはならないであろう。解脱せず、(それらによって)焼かれ、煮られ、熱せられ、さいなまれているからである。軒も屋根も朽ち果て、(苦悩の)炎に包まれた家にも似た三界から逃れ出ないならば、これらの人々はどうして仏陀の知を享受することになるであろうか」と。法華経1より火宅三界とは、有名である。この三界において楽しんでいるお前たちは、五欲の楽しみをともなった愛欲に焼かれ、熱せられ、さいなまれている。燃え盛る家にも似た、三界の中にあって、低級な色形、音声、香り、味、触れられるものに、喜びを見出しては、ならない。この世を、このように、捉えるということである。ここまで、現実世界、この世を、徹底して、否定するという、根性は、如何なるものか。口説く如くに、これらの、話が続くのであるから、相当に、強迫性神経症の持ち主であろう。くどいほど、説き続けるというのは、魔的である。釈迦仏陀は、神通力などを、最も嫌った。それが、如来は、神通力を持ち、衆生に説くが、衆生は、火宅三界にいて、解らないという。如来という、架空の存在を作り上げて、焦点を誤魔化すのである。人の心を支配する時、その絶対性を、説く。帰依させれば、こっちのものである。衆生は、火宅三界に在るという、認識は、どこからのものか。インド魔界からのものであろう。インドの性愛の手引書などを持ち出すまでもない。快楽というものを、罪の意識に、持ち上げるなどとは、低級な、聖書のやり口と、同じである。人間の欲望を、救われない理由とする、その根性は、何か。人の心を、支配したいという、欲望である。一体、自分達が、どうして、生まれてきたのかを、知らない。男女の性の交わりから、生まれたのである。それを、否定するのであるから、いい加減にしろということだ。庭野日敬さんは、それを、この物語を終わられた世尊は、と書く。世尊とは、釈迦のことか。それならば、嘘である。釈迦仏陀が、語ったのではない。作者が、語ったのである。実在の釈尊お一人だけのことでないのはもちろんです。「わたし」というのは、つまり「仏」ということ、「仏」とは、「真理を悟ったもの」なのですから、「真理を悟ったものにとっては、全宇宙がその人のものだ」という大宣言なのです。法華経の、愛好者は、実に、大という文字が好きである。宣言では、足りなくて、大宣言という。大をつけて、信者を、鼓舞させる。それに、単純に迷うから、世話がない。「無我」になるのです。小さな「我れ」をすてるのです。全体に生かされている「我れ」を発見するのです。言葉遊びの巧みなこと、呆れる。すると、「我れ」は宇宙全体にひろがってゆきます。「無我」こそ「宇宙はわがもの」に通ずるひとつの道なのです。なると、われわれの心はまことに自由自在です。何ものにもとらわれず、思うようにふるまっても、することなすことがすべて人を生かす行為になってしまうのです。それこそ、仏の境地にほかならないのです。して、立正佼成会という、立派な宗教を創り、更に、立派な建物を、建てて、仏の境地とは、笑わせる。すべての、宗教というもの、同じである。大伽藍を建てて、平然として、仏の境地というものを、説くという、アホさ加減である。それで、自由自在ならば、何もいらない。野山に入り、宇宙と一体になって、死ぬまで、生きればいい。彼らの、言い分は、衆生を救うというから、堂々巡りである。説いた、本人が、仏になったのかどうかは、すべて、自己申告である。私も、仏であると、大宣言できるのである。悟りも、自己申告である。私も、悟ったと、言える。一体、何を、どのように悟るのか。それに関しては、一切の発言は無い。甚だしいのは、本当の中道を行くなどいう、輩である。本当の中道など、どこにもない。中道という、道があるならば、中道とは、百人百様の道である。仏というならば、それも、百人百様である。神というものが、在るならば、それも、百人百様である。仏の真理というものは、大嘘である。真理という言葉は、観念でしかない。真似ごと(方便)からでもはいらなければ、ほんものには達しられないのです。お経を読むのも、説法を聞くのも、静かに考えるのも、人のためにつくすのも、すべて「我」を捨てて全体に溶けこむための修行だといってもいいでしょう。これが「和」の精神です。一日に一時間でもいい、こういう修行をつづけてゆけば、わずかずつでも仏に近づいていけるのです。いつか仏になれるのです。それを思えば、ほんとうに大歓喜が心の底から湧いてくるではありませんか。和の心という言葉が出て来る。和という、精神活動は、仏教の中には、特に、大乗の中には無い。和を求めていれば、修行など出来ない。現実逃避の思想を、ここまで、語り得るというのは、魔物の仕業である。この人は、「我」を捨てるということを、どのように、説明したのか。我を捨てて、無我になって、行為することを、言うとしたら、無我とは、何かということになる。我が、単に無我になるだけで、何も変わっていないということに、気づいていない。無我という、我であることに、気づかないのである。大乗の空観は、無我も、空とするものである。我を捨てて、無我になったということは、我を忘れて行為しているということか。それならば、欲望に身を任せて、欲望に没頭すれば、我を忘れて、無我に成れる。セックスは、正に、彼の言う、無我の境地であろう。要するに、いくら、説明しても、仏の真理というものは、語れないのである。それは、そういうものが無いからである。真理というものは、この世にも、あの世にも無いのであるから、どんなに、言葉を尽くしても、語りきれないのである。語りきれないから、真理だという、アホもいるが。終わりには、驚くべきことが、書かれている。十四のほう法と、仏罰である。ほう法、ほうぼう、とは、法華経を説いてはいけないという、人間の種類であり、更に、法華経を誹謗中傷することを言う。これは、わかっていないのに、解ったと思い込むこと以下は、文字が難しいので、内容だけを書く。このお経の悪口を言うことこのお経を、読んだり、書いたり、持つ人を軽蔑すること善いことなのに、憎らしく思うこと善いことなのに、それに対して妬み心を起こすこと善いことなのに、それに対して、恨み心を起こすこと庭野氏の、解説で、ここに上げた。第一の、解っていないのに、解ったと思い込むこと、は、正に、法華経の信者のことである。あろうか、ここまで、気を回して、この経典に帰依すること、信じさせることを、説いているのである。それに対する、罰がまた、酷いものである。庭野氏は、仏は、罰を与えるものではない。それは、その人自身の心が、そのように罰のような、状態になると、言うが、後で、訳された、罰を、転写する。どこの、世界でも、解っていないのに、解ったと思う者はいる。何も、法華経ばかりではない。先回りして、あたかも、法華経を信じない者は、解っていないのに、解ったと思う者として、判断するという、傲慢極まりない、定義を立てている。この、一つ、一つを見ると、結局は、法華経を信じない者は、誤りであるということになる。実に、巧みであるが、実に、また、愚かでもある。広大な(大乗の)経典を受持して、けっして他(の教え)を喜ぶことなく、他(の教え)からの詩は、たとえ一詩たりともうけることがない、そのような人に、お前はこのすぐれた経典を説け。法華経よりこれは、イスラムの影響であろうか。大乗の教えのみを、受持して、他の教えを、喜ぶな、であるから、つまり、他の教えに帰依するな、信ずるなであり、こうなると、一神教の、唯一の神と、同じ論調になる。きょうぜん、ぞうぜん、しつぜん、こんぜん、である。善いことなのに、軽蔑し、憎らしく思い、妬み、恨むことを言う。一体、ここまでの、独善とは、如何なることか。この経典に、皆々、やられてしまったのであるから、唖然、某然である。日蓮が、一神教の如くに、法華経を説いた信仰というものが、理解出来る。読み込めば、法華経に、取り込まれて、我を滅してしまう。この、滅するとは、無我の境地でもなく、空観などというものではなく、単なる、大いなる、迷いである。彼らは、法華経を奉じない者が、迷いにあるというが、それは、逆である。それの、仏罰は、長いので、次に転写するが、現代の、差別用語の羅列である。第六の、不解、ふげ、とは、自己流に解釈して、大切な点を理解しないとあるが、それでは、自己流に解釈しないこととは、何かと、言えば、法華経流に、解釈すること、つまり、法華経が一番正しい教えであることを、認めるということであり、その他の、考え方は、一切、認めないということである。これでは、宗教戦争が、終わらない訳である。イスラムの、スンニ派と、シーア派は、同じイスラムでも、対立し、テロ行為を、互いに続けている。したら、彼らを理解出来るのかと、私は、考える。スンニ派になり、シーア派になって、そこに入り込んで、理解するしかない。イスラムを、どのように、法華経の愛好者達は、理解するだろうか。間違った教えを、信じているからだと、言うであろう。すると、今度は、法華経愛好者と、イスラムが、戦うことになる。宗教というものが、他を排斥し、攻撃し、その教えというものを、真理であると、信ずる、または、考えるのかといえば、それが、迷いだからである。神道系の、霊的能力者が、法華経は、悪魔の好む経典であると、看破したのは、正に、釈迦仏陀の、教えから、遠い、排他的、非寛容の教えだからである。釈尊という、釈迦仏陀に似せた、仏という存在者を置いて、語らせて、撹乱させたからである。実在の仏陀ではなく、久遠の仏、久遠の仏陀というものを、創り上げた。日蓮宗系は、釈迦仏陀の、仏法ではなく、日蓮の仏法が、優っているというのである。久遠の仏は、日蓮であるという、極めつけである。もって、話にならない。それでは、仏法というものを、利用せず、何故、日蓮神として、奉じないのか。そこに、彼らの、ずる賢さがある。既成の、仏教という、権威に、あやかり、人々を騙すに、手間が省けるからである。漫画宗教の、幸福の科学の、総裁も、宗教とは、今までの宗教の上に、更に、進化して、真理を説くものだというような、詭弁を弄する。仏罰があるならば、彼らこそ、仏罰を、受けるに、相応しい。実在の、釈迦仏陀を、出汁にして、言いたい放題である。その、釈迦仏陀の権威を利用しての、自己顕示欲の、宗教創設である。本当に、真理というものが、あるならば、それを知るということは、この世の物などに、一切、囚われることなく、無一物で、在るはずである。豪華絢爛たる、伽藍を創り、その生活は、高額所得者の、それである。それを、信じられるものだろうか。真っ当な、感覚を持つならば、彼らの、生活に、その教えが、実在するであろう。国家転覆を計った、あの、おぞましき新興宗教の教祖は、美食の毎日だったという。自分が入った、風呂の残り水を、信者に売るという、錯乱を起こして、平然としていた。彼を、宗教家、及び、宗教愛好者は、批判できるだろうか。妄想、甚だしき、教えというもので、お金を集める、宗教家というものを、信じられるだろうか。地獄の沙汰も、金次第とは、宗教の、あり方を言うのである。アホでも、高額献金をする者は、その上席に座るという。言うが、神仏は、妄想である。妄想でないモノ、それは、今、目の前にいる、人である。その人と、関係して、人生というものが、展開される。事実は、歴然としている。大切なものは、今、目の前にいる、人である。私は、今、目の前にいる人に、何が出来るのかと、考えることが、生きるとこであると、思う。それ以外は、単なる、妄想、詮無いことである。宗教の、迷いと、蒙昧は、目に余る。199頑固な人々や、高慢な人々や、正しい修行をしない人々に、お前はこれを説いてはならない。愚か者たちは常に愛欲に酔いしれていて無知であるから、説かれた教えをあしざまに言うであろう。仏陀の導きとして常に世の中に確立されている私の巧みな方便を誹謗し、眉をひそめて乗り物を捨て去る、このような人がこの世でうける果報が、いかにきびしいものであるかを、お前は聞け。私がまだこの世にいるあいだにせよ、完全な涅槃にはいったのちにせよ、このようなこの経典を誹謗し、あるいは比丘たちに対して過酷な振る舞いをして彼らがうける報いを、いまや私に聞け。その、報いの、記述が、はじまる。これらの愚か者たちが人間としての生を終えてから住んでいるところは、一劫が満ちるあいだ、阿鼻の地獄である。そののちさらに中劫のあいだ、彼らは幾度も死んでは再びそこへ落ちていく。死んで地獄から去ったときでも、そののちはさらに畜生に生まれてさまよい歩き、まったく弱々しい犬や野牛となって、他のものたちの遊び道具となる。そのばあい、彼らは、私が最高の菩提を得たひとを嫌悪しながら、色は黒く、斑点があり、腫瘍ができ、身体中がかゆかったり、毛がなかったり、まったく無力であったりする。彼らは生命あるもののあいだにあっていつも嫌われ、土くれを投げられ、打たれ、泣き叫び、あちらでもこちらでも棒で脅かされ、飢渇に悩まされ、身体はやつれはてている。仏陀の導きを謗った彼ら愚かな心の持ち主は、さらにラクダになったりロバになったりして、重荷を運びながら鞭や棒でたたかれ、食べ物の心配で思いわずらっている。彼ら愚か者たちは、片目でチンバで醜い野干となり、村の子供たちから土くれを投げつけられたり、叩かれたりしていじめられる。その愚か者は、さらにそこから死んで生まれ変わると、五十ヨージャナにも等しい長い身体の生き物となり、愚鈍でばかで、ただのたうちまわっている。彼らはこのような経典を誹謗したことにより、足のないもの、胸で這うものとなったのであり、幾コーティもの多くの生き物に噛まれて、非常に激しい苦痛を受ける。これほどまでに、誹謗する者に対する、恐ろしい、罰を用意するという、作者の、強迫的観念を、私は、すでに、地獄だと言う。ここまで、想像できるということが、凄いのである。そこまで、人を脅して、この経典に、帰依させたいと思うのは、何か、である。私のこの経典に信を起こさない彼らは、人間の身体を得たときでも、手足が麻痺したり、チンバであったり、セムシであったり、片目であったり、愚鈍であったり、卑賤な生まれであったりする。このような、記述から、差別意識が、強く起こったのである。これは、現代の、障害者のことである。ダウン症の子供などのことを言う。障害を持って生まれた者を、差別するのである。この仏陀の菩提を信じない彼らは、世間で信用されず、彼らの口からは腐った臭いが噴出ししていて、その身体にはヤクシャや魔物が乗り移る。いつも貧困で、弱々しく、他人の召使となって走り使いにこきつかわれる。彼らには病気などの苦痛が多く、よるべもなしに世渡りをする。中を省略して、ツンボ、思慮なき者などの、言葉が多い。ガンガー河の砂の数のように多くの幾千・コーティ・ナユタもの劫のあいだ、彼は愚鈍な存在としてあり、肢体も不完全である。経典を誹謗することによる結果は、このように禍があるものである。彼にとっては、遊園地がそのまま地獄であり、屋敷は悪趣の世界に等しい。そこに住んでいる彼には、ロバや野猪や野干や狛が常についている。人間の身体を得たとしても、彼は盲目や聾唖や愚鈍なものとなり、いつも貧乏で他人の使用人となる。そのとき、これら諸悪の報いで、彼は飾られている。以上、長く引用したが、まだまだ、延々と続く。実に、くどい、記述である。くどい、つまり、悪魔的である。宗教家の、くどさは、魔的なものなのである。一体、何を目的に、この法華経というものが、書かれたのか。非常に、文芸的ではあるが、非常に、稚拙でもある。書かれた当時の、状況を、見つめる必要がある。この経典によって、更に、多くの妄想が、生まれたのである。ここで、話を少し、変える。この経典を、信奉する者、帰依する者たちが、どのような、神経の持ち主であるかということである。教え込まれて、法華経の信者になると、まず、偏狭で、愚鈍になる。排他的で、非寛容になる。その思い込みは、甚だしいものがある。ここに、私が相談を受けた、ある新興宗教の信者の話がある。巨大教団の信者である。法華経を掲げて、広宣流布するという。その、ある地方幹部の男が、サラ金からの、借金まみれで、その妻の、姉からの相談である。その、借金のすべての、金を、妹のためにと、工面したという。そこで、その男の反応である。お礼もそこそこに、諸天善神の守護であり、法華経の功徳であると、言ったというから、姉は、空いた口が、塞がらない思いをした。250万という、その人にとっては、大金を用意したのである。それを、法華経の功徳であると、思い込む、愚鈍さは、計り知れない。それを、行為したのは、その妻の姉である。法華経の功徳ではなく、その姉の、協力、更に、金を工面した努力である。信仰者というものは、そのように、勘違いが、甚だしく、愚鈍である。法華経を、誹謗する者が、そのようになるのではなく、法華経を、信奉した者が、そのようになるという、逆転を、誹謗する者として、書いているのである。ここには、生まれによっての、差別の羅列である。これが、衆生を救う大乗の教えといえるのか。脅し、賺し、更には、こけおどしである。この、蒙昧は、計り知れなく、更に、妄想まみれである。真っ当に読んで、理解すると、頭が、イカれる。この、経典により、どれほど多くの人が、蒙昧かつ、愚鈍、そして、妄想のうちに、死ぬことになったのかは、計り知れない。信への志向これは、経典では、信解品第四となる。私たちは実に、齢を重ねた老人であり、高年のものであって、この比丘の僧団のうちでは長老とみなされましたが、老いぼれてしまって、われわれは涅槃に達したのだと思い、そして、世尊よ、私たちは怠惰なために、この上ない正しいさとりに対しては、それに立ち向かう力もなく、それに向かって精進努力もいたしませんでした。このように、釈迦仏陀の、弟子たちに、語らせるという、段取りである。彼らがいないことを、いいことに、彼らを登場させて、反省させるという、創作である。