派生問題:ショック経験は如何にして可能になるのか遊歩者、探偵、ギャンブラーの身振りに対するベンヤミンの観察を観察するだけでは、これらの営みがショック「経験」を如何にして可能にするのかが不透明なままである。実際のところ、遊歩者、探偵、そしてギャンブラーの体験は、それ自体としてはショック「体験」に満ちている。これらの営みが、たとえヴェールとしての群衆やマトリックスとしての大衆の中で実施されたとしても、その営みがショック経験となる保証は何処にも無い。すると、形象の大量生産に対する、言うなれば負担軽減策が必要になる。問題解決策:蒐集これらの営みがショック経験となり得るのは、遊歩者、探偵、そしてギャンブラーらが、「蒐集家(Sammler)」としての身振りを身に着けた場合である。知覚メディアは、ベンヤミンも述べている通り、どちらかと言えば「意志的記憶」の範囲を拡張する。知覚メディアが呈示するのはショック体験であるため、刺激保護としての意識が動員され易い。フロイトとプルーストの関連を無視しても、知覚メディアは「視覚的な無意識」を暴露する。それは細部に対する意識と記憶を活性化させる作用を持つ。一方で、彼が言及してきた複製技術の知覚メディアは、仮象なき遊戯空間において、過剰刺激の四面楚歌として迫り来る情報やデータに関して学習する習慣を形成する。ベンヤミンによれば、知識を学ぶ上での「触覚的」な享受は特に知識の蒐集という形式で実践される。知覚メディアのユーザーは、知識の蒐集家としての性質を持つことになる。蒐集家は本能的に触覚的な人間だ。蒐集家は、過剰なまでに散乱している事物を触覚的に享受していくように、本能的に突き動かされているのである。ウェブ上の情報氾濫やデータの洪水がキュレーションメディアの立ち上げを動機付けるように、事物についての過剰な刺激が撒き散らされている状況が、ユーザーを蒐集へと動機付けていくのだ。ベンヤミンによれば、この触覚的な享受の方法となるのは、「所有」である。触覚性と視覚性の区別で言えば、所有とは触覚的な側に分類される。して所有された蒐集対象についての記憶が、新たな事物を選好する際の指針となる。「記念品(Andenken)」は、とりわけ強固な防波堤となり得る。ベンヤミンによれば、17世紀バロック悲劇の寓意は、鍵となる形象として、死体の意味論を指し示していた。記念品は、これの19世紀版と言える。記念品もまた、19世紀以降、寓意によって指し示されるようになったのだ。前近代社会のカトリック教会がイエス・キリストの遺品を聖遺物と名付けたように、近代社会においては、こうした記念品が世俗化した聖遺物として位置付けられる。聖遺物は死体に由来する。記念品そのものの由来は、死体そのものにあるのではない。Erfahrung)」に由来する。ベンヤミンの婉曲語法的な表現を少しでもわかり易くするためには、ここで「経験(Erfahrung)」と「体験(Erlebnisses)」の区別を補助線として導入するべきであろう。述べたように、経験は歴史的な時間の連続性を前提としている。それは世代から世代へと伝承されることができる。した経験から培われた知識や教養は、常に人間と結び付いている。これに対して体験は、非歴史的で非連続的な時点の移行を前提としている。技術の加速的な発展や知覚メディアによる視覚的に無意識的なショック効果もまた、全て体験として知覚される。したショック体験は経験を貧困化させる。これを前提とすれば、ベンヤミンが記念品によって叙述していた「死した経験」が意味するのは、体験に他ならない。体験とは「死した経験」なのである。ある事物が記念品となり得るのは、それが体験の負担軽減を可能にするからだ。この記念品は寓意的な蒐集家によって注目されるようになった。実際記念品は、商品が蒐集対象に変異する場合の雛型として機能する。蒐集においては、所有の記憶が、感覚器官に迫り来る事物の過剰刺激とそれに伴い活性化する記憶の洪水に対応した防波堤として機能している。記念品はまさにこの防波堤の機能的等価物となる。蒐集家は数多の事物を所有しようとする。その全ての事物を明快に記憶できる訳ではない。その中でも記念品は、自身が特別視されるだけの歴史的な理由を指し示すことで、自身を強調している。ブランドと同じように、記念品は他の商品との差異を確保することで、知覚され易いように自身を展示している。して記念品は、ショック効果の負担から所有者を免除している。トレーディングカードゲームのプレイヤーは、まず以ってレアカードを追い求めるのであろう。記念品が可能とする負担軽減は、経験の死の埋め合わせを含意する。ここでいう「死」という概念は、経験の機会を有していた人間の「死」をも含意している。経験が貧困化したままの状態であれば、我々はショック体験のみ受容し続けることになる。これではショック経験を享受できない。貧困化した経験の埋め合わせが必要となるのである。この関連から記念品は、言わば蒐集家が自己疎外に満ちた自分の過去を「死」の財産として記録しておくためのデータベースとして機能する。非歴史的で非連続的な時点の上で生きていても、このデータベースを利用すれば、蒐集家は所有の記憶を想起することが可能になるだろう。蒐集家は、既存の蒐集対象に関する記憶に準拠した上で、新たな事物を蒐集していく。蒐集家は、蒐集された対象が有していた本来の機能には囚われずに、想像し得る限り類似した蒐集対象同士を関連付けていく。ベンヤミンの言葉で言えば、蒐集によって、事物の「完全性(vollständigkeit)」がその「有用性(nutzen)」に取って代わる。「それは、新たな構造の歴史的な体系に分類することを通して、すなわち蒐集することを通して、単なる存在という全く以って非合理的な有り様を超克する偉大な試みである」。S.271.この蒐集家の試みは、制度化や標準化に勤しむ専門組織や特定の問題解決にのみ関与する社会的機能システムの意図とは全く逆行している。近代の専門組織システムや機能システムが重視する効率性や有用性など、蒐集家の眼中には無いからだ。この新たな歴史的体系の中で、機能とは無関連に関連付けられた個々の蒐集対象は、その時代、地域、産業や、元の所有者に関するあらゆる知識を蒐集した魔術的な「百科事典(Enzyklopädie)」となる。蒐集家の記憶、想像、認識の全てが、その所有物についての百科事典の枠組みとなる。あらゆる蒐集家の蒐集において重要となるのは、蒐集される対象についてのデータだけではない。相場などといった一見有用とは思えない細部の様々なデータもまた、重要な事柄となる。ベンヤミンも述べているように、蒐集された個々の事物の中では、それぞれの事物に関わる細部の様々なデータを背景に、一つの「世界」が秩序を形成している。このそれぞれの事物に固有の世界が、全く新しい歴史的な体系を織り成しているのである。蒐集家の触覚的な享受としての所有は、万事上手くいく訳ではない。触覚的な所有を繰り返す蒐集家がその所有物に秩序を見出しても、実際それはあまりにも慣れ親しんでいるために習慣化されている錯覚的な秩序に過ぎない可能性もあるからだ。複製技術の知覚メディアを背景とすれば、事物による視覚的に無意識的な過剰刺激は止むことを知らない。撒き散らされた事物の散乱状態が、「百科事典」の秩序を掻き消す程のノイズとなる可能性もある。いえ、秩序を破壊されたからといって、蒐集が中断される訳ではない。その過剰刺激が生み出す事物の散乱した状態こそが、蒐集家を動機付けているためである。ベンヤミンは、無秩序と秩序の間で弁証法的に緊張している存在として蒐集家を描いているのである。ベンヤミンが指摘するこの両義的な性質は、蒐集家と「寓意家(Allegoriker)」を関連付けることで判明となる。彼の近代寓意論によれば、蒐集家と寓意家は表裏一体の関係にある。蒐集は、錯覚的な秩序に基づくために、不可避的に不完全に終わる。故に蒐集家は究極的に「断片」的な事物の蒐集に終始することになる。ベンヤミンによれば、事物の「断片」しか掴み様がないというこの状態は、まさに寓意家が根本的に前提とする状態に他ならない。寓意家には、調和が形成された世界全体の秩序など眼中に無いのである。蒐集が秩序を形成していく営みであるならば、寓意は持続可能であるかのように魅せる「所与の秩序」の仮象や固定観念を破壊する無秩序な営みである。寓意家と蒐集家の<両極>こうして観ると、寓意家と蒐集家は相互に対極的な性質を有していることがわかる。破局を直視する憂鬱気質の寓意家には、調和が形成された世界全体の秩序を信頼することができない。繰り返すように、蒐集が秩序を形成していく営みであるならば、寓意は持続可能であるかのように魅せる「所与の秩序」の仮象や固定観念を破壊する無秩序な営みである。寓意家は習慣形成とは無縁の生活を送る。蒐集家が触覚的に享受した所有物の「百科事典」に腐心するなら、寓意家は掴み取った「断片」に対する視覚的な享受としての沈潜を反復していく。事物をその機能的な連関から切り離すという点においては、両者は一致している。寓意家のみならず蒐集家もまた、蒐集した個々の事物の「断片」の中に、一つ一つの世界を描いているのである。寓意家に限っては、切断した個々の「断片」を類似した他の「断片」と関連付けようとはしない。寓意家は、「断片」を「断片」のまま保持する。「寓意的な意図に影響を受けているものは、生との関連から切り離される。それは破壊されると同時に保存されるのである。寓意は瓦礫を着実に保持し続ける」。S.414-415.複製技術の知覚メディアを背景にするならば、蒐集家の内に眠る寓意的な関心が呼び覚まされるのは、瞬間的である。蒐集家が錯覚している秩序の仮象を破壊する程ノイジーな過剰刺激を受けた瞬間である。散乱した無数の事物の中で唯一掴み取ることができた事物の「断片」にのみ、寓意的な関心が向けられる。寓意家としてのユーザーは、その「断片」に注意を集中していくことになる。メディアとしての記憶ベンヤミンは、自身の言語メディアを駆使した批評を実践する上で、記憶を特権的なメディアとして位置付けている。ベンヤミンによれば、記憶は過去を探索するための道具ではなく、その舞台である。大地がその中に死滅した都市を埋没させているメディアであるように、記憶は体験された事物のメディアである。この場合の記憶もメディアである以上、ベンヤミンは、記憶を通じて(durch)過去の出来事を体験するというよりも、記憶の中で(in)過去の出来事を体験することに重きを置いている。自分の埋もれた過去に接近しようとする者は、発掘者の如き姿勢を採らなければならない。その発掘は中々上手くいかない。幾度となく発掘しても、繰り返し同じ事実関係を巡り、何度も堂々巡りになってしまうだろう。いえ、真の発掘者は、そうした堂々巡りにも戸惑わずに、何度も土を撒き散らすように、その事実関係を撒き散らしていく。我々が過去の事実であると考えているのは、単なる地層に過ぎないからだ。その地表に目印を付けて、計画的に発掘し続ける姿勢も、無論重要であろう。暗い地面に用心深く弄るように掘り進めていくこともまた、有益な収穫に結び付いていく。した入念な探究に没入していくことで初めて、発掘の名に値するものを掘り出せるようになるのである。自分の中に埋もれた過去の記憶を発掘する姿勢は、蒐集家の陳列室に並べられている膨大な蒐集物の中から寓意的な断片を発見する姿勢と酷似している。言うのも、寓意的な蒐集家は、自身が蒐集家として制作した魔術的な百科事典を撒き散らされた事物の散乱状態として再認識するからである。発掘者が地層を何度も撒き散らすのならば、寓意的な蒐集家は配列された事物を悉く切断していくのである。した発掘者の姿勢は、弁証法的な歴史家の姿勢にも結び付いていく。ベンヤミンにとって過去の想起は、必ずしも自伝のようなものを描く訳ではない。それは時間や過程、生の連続的な持続性から構成されている。ベンヤミンが注目したのは、瞬間的で非連続的な記憶の想起であった。過去の記憶を想起するというのは、体験された出来事を体験されたままに物語ることを意味するのではない。意識的に記憶を奮い起こすことは、発掘者としての振る舞いにおいては重要とはなり得ないのである。述べた場合に前提とされる記憶の想起とは、単に想起の欠如としての忘却への抵抗ではなく、「覚えていることへの抵抗(Gegen-Erinnern)」という逆向きの運動の緊張を孕んだ想起を意味する。この抵抗こそが「意志的記憶」の否定へと結び付く。過去の出来事が一旦忘却されて潜在化した後に、過去の形象の側から突如として襲い掛かってくるような体験こそが、本来の意味での想起の経験であるとベンヤミンは主張する。蒐集家と寓意家は対極的な位置付けにあるのは、事物の類似性を巡る身振りにも表れている。『パサージュ論』でも指摘されているように、寓意家は、手に入れた事物の<断片>を観察しても、その事物が他の何と類似しているのかを探究しようとしない。寓意家は事物をその連関から切断することで、それらの意味の探究を、初めから自身の沈思に委ねる。これに対して蒐集家は、相互に関連する事物を、それらの類似性を探究することによって、一つの事物にしようとする。これを前提とすれば、蒐集は、先に取り上げた模倣と同様に、類似性の意味処理規則の影響下にある。この類似性の意味処理規則を形式化させているのは、メディアとしての言語である。それは、自身を住居や家具、衣服に似せるべく仕向けるような言葉として機能する。人間の類似を抽出する能力が、類似した身振りで模倣する能力として、他の様々な才能の決定的な要因となっているというベンヤミンの洞察を前提とするのなら、模倣能力が蒐集家の才能に対しても影響を及ぼしていることは容易に推論できる。周囲の外部環境と類似した身振りで模倣する能力は、周囲の事物に備わる類似性を探究する能力として育まれる。この探究の能力が、類似した事物の蒐集を可能にする。蒐集が模倣によって駆動されているという発想は、蒐集の理論と万物照応の概念の接続を可能にする。先述したように、模倣の能力が万物照応に対する反応であるとするなら、蒐集という営みは、万物照応に対する反応による間接的な帰結であるとも見做せる。実際、大量の類似した事物を蒐集してきた蒐集家が、それら自らの所有物によって構成されている魔術的な百科事典を一望することで万物照応の想像力を掻き立てたとしても、何ら不思議はない。この認識がとりわけ具体的な内実を持つのは、当の魔術的な百科事典が蒐集家の住まう「室内装飾(Interieur)」として構成されている場合である。先に取り上げていた「住む」の歴史的意味論を思い起こせば良い。この場合、蒐集家によって所有されている類似した事物たちは、皆蒐集家が住まう室内に陳列されることになる。類似した事物が、その住人と共に、その家に住まっている訳だ。繰り返すように、この「住む」という概念の意味論が指し示しているのは、母胎の中に留まっている状態である。するのなら、蒐集家と所有物は、同じ母型を構成する位置関係にあるということになる。偉大な蒐集家の住居の相貌は、注意深く観察するべきであろう。蒐集家の住居で事物が次第に空間を専有していくのと同じように、室内装飾では、あらゆる時代の様式の痕跡を蒐集して取り込もうとする家具が、次第に空間を専有していくのである。実際、19世紀の家具を覆っていたサックやカバー、そしてケースは、そのそれぞれが痕跡を享受し、保持するための対策として導入されていた。「靴下」の形象この関連からまた、ショック経験に関するベンヤミンのプルースト論が重要な意味を帯びてくる。ベンヤミンによれば、プルーストもまた類似性に関する熱心な探究者であった。いえベンヤミンは、プルーストの作品に潜む類似性の活用事例を一つ一つ解説している訳ではない。彼はその代わりに目覚めと夢見という極限の形式を導入する。我々が目覚めている時に知覚する類似性は、夢の世界の類似性に比べれば、断片的な要素に過ぎない。夢の世界における個々の出来事は、決して同一の事物としてではなく、見分けの付かないほど類似した事物として出現する。ベンヤミンはこの同一ではない類似した事物で構造化されている夢の世界を「靴下(Strumpf)」の形象で叙述している。靴下が下着戸棚の中で丸められている時、それは<袋(Tasche)>であると同時に<中身(Mitgebrachtes)>でもある。子供がその丸められた靴下を拡げて遊ぶ時、<袋>とその<中身>は、一挙に靴下へと変貌する。先に述べたように、「住む」という概念の根源的な形態が「家(Haus)」の中にいるということではなく「容器(Gehäuse)」の中にあるというのなら、室内における蒐集家とその所有物の関係は、靴下の形象が言い表すように、一挙に変貌を遂げることになる。Gesicht)」が出現するのである。プルーストが住まう世界は、まさにこの真なる世界であった。Welt)」に対する郷愁を浄化させるような形象で、その空虚を埋め合わせていたのだ。ベンヤミンによれば、この形象の詰め込みは、慎重かつ上品に実践されていたという。ようなショック経験に関するベンヤミンのプルースト論を前提とすれば、室内装飾としての蒐集の意味論は、蒐集家が類似した事物たちに自らを同化させていくような、ある種の模倣の意味論として再記述することができる。一方でベンヤミンも強調するように、模倣は実践の形式でもある。この模倣というのは、主体と客体、経験とメディアのような二項図式では説明できない実践である。言うのも模倣とは、身体をメディアとした知覚の形式でもあるからだ。この点から映画理論家ミリアム・ハンセンは、模倣と神経刺激の接続可能性を追究している。神経刺激は、身体と外部環境の事物との類似性を介して、双方向的な関連を結ぶ模倣の一形式であるという。模倣の実践は神経刺激から始まる。神経刺激を享受した模倣者は、元来身体の外部にあるはずの知覚対象と自身の感覚器官を接続させる。この接続により、自己自身と外部環境の差異は曖昧化する。それは身体の脱中心化とも言えよう。自身の感覚器官が、身体を超えて、知覚を刺激する外部の対象へと一体化するのである。することで、言わば身体を拡張する。それのみならず、外部の知覚対象を無意識のうちに自身の方へと引き付ける。することで、模倣者はその事物と同化するのだ。この関連は、決して外部環境の事物による感覚への一方通行的な入力を意味するのではない。それは何処か、双方向的な刺激による創発的な秩序を連想させる。innervation)」という概念で再記述している。模倣的神経刺激による脱中心化された身体の拡張は、情動的で感覚的な知覚として成立するのである。一方で知覚の対象となる事物との同化は、例えば映画俳優をモデルとした自己演出として結実する。この演技の成功の度合いは、ハンセンによれば、俳優がカメラやマイクという外部の複製技術に同化する度合いに比例するという。すれば、このハンセンの模倣的神経刺激という概念は、複製技術の知覚メディアとの関連から記述されているに過ぎない。この事物との同化という観点は、室内で住まう蒐集家にとっても重大な観点となる。言うのも、模倣の実践者としての蒐集家は、自らが所有する事物たちに自らを似せることによって、この模倣的神経刺激を体現しているためである。ミラーニューロンのパラドックスこの模倣的神経刺激の営みが複製技術に限定されない普遍性を有していることは、生物学的な進化論を確認することによって判断できるかもしれない。Neuron)」に関する神経科学者ジアコーモ・リッツォラッティらの報告は、霊長類の模倣が神経システムの作動によって構成されていることを指し示している。リッツォラッティらの発見が示しているのは、他人の行動を観察している人間が、脳内で自動的にその行動をシミュレートしているということである。ボールを投げた人間を観察している者は、その脳内で、ボールを投げるというシミュレーションを構成している。ミラーニューロンは、こうした脳内でのシミュレーションにおいて活性化する類の神経システムのことを言い表している。ミラーニューロンは、マカクザルの脳内における前運動皮質と頭頂葉皮質で発見された。同様のミラーニューロンが、後に上側頭溝でも発見されている。前運動皮質と頭頂葉皮質はこの上側頭溝と深く結び付いている。上側頭溝は顔、身体、腕の運動における情報処理を司っている。なり得る動作を積極的に探知する。ミラーニューロンのシミュレート対象となるのは、運動だけではない。島皮質や前帯状皮質には、他者の感情をシミュレートするミラーニューロンもある。我々が他人の意図や感情を汲み取ることができるのは、こうした感情系のミラーニューロンのお陰であると言われている。人類史の発展という視点から観れば、ミラーニューロンの機能は、模倣を可能にすることにある。火の起こし方一つを観ても、最初から何もかもを自分一人で試行錯誤していくよりは、火を起こしている他者の振る舞いを模倣した方が効率的であろう。眼で観た振る舞いを模倣するだけでは習得できない技能もある。その場合は他者と教え合った方が効率的だ。した学び合いの局面では、他者の意図を汲み取る技能も必要になる。ミラーニューロンは、こうした他者の振る舞いや意図に関するシミュレーションを構成することによって、有用となる身体的な技能の伝達を促進してきたと考えられている。他者の運動を自己の脳内でシミュレートするというミラーニューロンの概念は、自己と他者の区別を導入している神経システムの作動を例示している。この概念からコミュニケーションとしての模倣、すなわち社会システムの作動にまで結び付けようとすれば、直ぐに飛躍が生じてしまう。ミラーニューロンは確かに模倣の実践形式を可能にするメディアなのかもしれない。同様のミラーニューロンを兼ね備えているはずのマカクザルのような比較的人間に近しい霊長類でさえ、人間ほどの模倣能力は有していない。単なる生物学的な進化論を転用しようとすれば、社会システムの作動の実態が盲点となる。社会システム理論的に言えば、神経システムとしてのミラーニューロンは、自己自身と外部環境の区別を自己自身の内部に再導入(re-entry)することで、自己や他者の振る舞いを自己自身の内部でシミュレートしている。それ故にミラーニューロンは、外部環境の他のシステムに開かれた構造を有しているのではなく、作動の閉鎖性をあくまで保持している。この神経システムは、心理システムと構造的に結合することで、その思考や行為を形式化させるメディアとして機能する。社会システムが構造的に結合するのは、この心理システムに他ならない。社会システムは心理システムと相互浸透関係を結ぶことで、心理システムを社会化する。個々人の心理システムは社会システムのコミュニケーションが構成したそれぞれの人格という形式に準拠した意味処理規則で、自己言及的に作動する。社会システムもまた、言語を介した心理システムとの構造的な結合を前提とした上で、あくまで自己言及的にコミュニケーションを構成し続ける。したがって、コミュニケーションとしての模倣を可能にしているのは、ミラーニューロンではない。コミュニケーションとしての模倣を構成しているのは、コミュニケーションである。sympathy)」を可能にするという感覚には、全く共感できなくなる。確かに、「ミラーニューロンが共感を可能にしているという感覚」を主題としたコミュニケーションを構成することは不可能ではない。「本音」と「建前」の区別を導入すれば、その共感が嘘吐きのパラドックスと等価な論理構造でパラドックス化されていることが、よくわかるであろう。それでも尚「共感が可能である」という社会的な認識が構成されているのは、このパラドックスの隠蔽技術形式としての意味が機能しているためである。した共感の意味論は社会構造にも方向付けられている。一口に共感と述べても、それが心理システムの免疫システムとしての情動によって駆動されている共感なのか、特定の組織や集団の規範的な期待によって方向付けられた共感なのか、あるいはその時代に固有の感覚であるのかは、一概に断定することができない。音楽経験のメディアとしてのミラーニューロンミラーニューロンがコミュニケーションとしての模倣のメディアであるという分析が意味を為すのは、文脈的にある一定のコミュニケーションへと主題を限定した場合に限られる。SAME)」を提案している。このモデルから、模倣、同期(Synchronization)、経験の共有が、人間の音楽的な営みにおける重要な側面を担っていることが指摘されている。ミラーニューロンの発見が興味深かったのは、神経システムが外部環境から孤立したシステムとしては機能し得ないことが改めて明示されたためであるとされる。神経システムは、生命システムを構造化している身体や他者の神経システムの観察を観察することによって、他のシステムとの構造的な結合や相互行為によって発達してきたという訳だ。した背景からケイティーらは、人間のミラーニューロンの特性が、社会的なコミュニケーション、より具体的にはピッチや音色、リズミカルなパターンを兼ね備えた音楽のコミュニケーションから影響を受けながら構成されていたと想定する。音楽に関するニューロイメージング(neuroimaging)の検査法は、単純な知覚刺激が如何にして音楽という社会的なコミュニケーションの意味論を構成するのかについて、徐々に解明している。音楽の複合的なパターンを理解(understand)し、その後に情動的(emotional)な応答を可能にする上で必要となるのは、ミラーニューロンと辺縁系との間の相互作用である。ミラーニューロンは、言語運搬や運動に限らず、音楽のコミュニケーションにおいても、認知能力の基礎となり得る。activity)」を導く。それは、システムの内部状態の保持と情報の出力を実行するための機能となる。「振る舞いのフロー」の伝送路(link)にあるという観点から、ミラーニューロンが音楽的な営みを説明するための理想的なモデルになると考える。ミラーニューロン、そして辺縁系に関連したニューラルネットワークにおいて、音楽信号の聴覚的な特徴抽出は主に上側頭回で処理される。それは、ミラーニューロンの表現運動における構造的な特徴と組み合わせられた状態で処理される。大脳皮質の島皮質は、ミラーニューロンとの間に神経管を形成することで、音楽聴取者の自律的あるいは情動的な状態を評価することを可能にしている。した脳の内部状態が、音楽に対して複合的な感情的あるいは情動的な反応をもたらす。音楽の演奏者と聴取者の双方がこれらの神経システムを動員することによって、感情的に共通の運動体験(SAME)が可能になる。dynamics)は、個々人の声に対する物理的な身振りの表現力学の観点から解釈することができる。SAMEモデルの鍵は、大脳皮質の島皮質の役割が、辺縁系とミラーニューロンとの間の神経管との関連から提案された点にある。実際、機能的なニューロイメージングの研究では、嫌な気持ちを感じている場合や他の誰かが嫌悪感を表明している場合に、島皮質が活性化していることが示されている。電気ショックや熱刺激などを用いた幾つかの研究でも、痛みを直接経験している場合や痛みを経験している他者を知覚している場合の神経活動が明らかにされている。いずれの研究でも、自己自身の痛みと他者の痛みにおいて、共通して島皮質の活性化が観測されたという。したがって島皮質は、情動の伝染(contagion)を可能にする神経システムであると考えられる。運動制御に関わるニューラルネットワークが階層構造化されている点もまた、SAMEモデルの妥当性を支持している。models)としても見做せる。この構造は、認知制御や行動選択の階層的な過程を基礎付けるより一般的な原理としても機能し得る。短期目標、四肢の動きを表現する運動学(kinematics)、あるいは意図した行動を実行するために必要となる筋肉活動のパターンのように、一定の規則に従事している。モデリングの粒度次第では、こうした規則的な振る舞いは、更に細分化することができるであろう。して結実した運動を観察する他のシステムは、専ら運動学的な水準の視覚的な特徴表現を参照するだけで、その運動の背景にある目標や意図を推論できなければならない。coding)が、機能要求として生じてくる。error)」を実行することにより、観察された運動の最も確率の高い原因が推論され得なければならないということである。感情的な音楽経験のSAMEモデルによれば、聴取者の水準とある種の音楽鍛錬の種類によって、運動の階層構造は、「意図(intention)」、「目標(goal)」、「運動学(kinematics)」、そして「筋肉(muscle)」に区別される。極端な場合、その演奏方法を熟知している音楽を聴取している最中のプロの音楽家ならば、想像された感情的な意図から、階層の全ての水準において、精確な情報を参照することができる。別の極端な例で言えば、未知の音源からの習熟していない音楽を聴取している初心者ならば、どの水準でも精確な情報にはアクセスできない。した初心者でも、テンポや曲調から感情的意図を解釈することは不可能ではない。「したがって、人間のミラーニューロンによって成立するシミュレーション、あるいは共鳴(resonance)の機構(mechanism)は、知覚されて実行された振る舞いを適合させる訳だが、それは聴取者が自己自身の心(mind)の中で、(聴覚、動作、そして感情の情報を含めた)音楽の様々な諸要素を再構成(reconstruct)することを可能にする。その再構成の豊かさ(richness)は、個々人の音楽経験に左右される。引用はp.493より。音楽経験の共有において、「同期(synchronization)」という概念は非常に重要な意味を持つ。rhythm)をはじめとする生物学的なリズムは、皆同期現象を引き起こしている。約24時間の周期で変動し続けている。したリズムは通常、外部環境の物理的な時間のリズムと同期している。外部環境の周期が精確に24時間であるのに対して、概日リズムに駆動された体内の固有周期には個体差がある。海外旅行で生じる時差ボケは、この同期が乱れていることを言い表している。SAMEモデルでも同期の概念は重視されている。agency)」を伝達することができるという発想だ。それは、他人の存在感(presence)、行為、そして感情の状態である。音楽経験を共有する場合、こうした伝達内容を相互に共有することで、次第に互いの入出力を「同期」させていく必要がある。ニューラルネットワークの理論的な概念を前提とすれば、この同期現象は、「予測」と不可分の関係にある。error)」である。この能力が、音楽で共通の感情的な経験とそれに続く社会的な行為を創造する上での鍵となる。基礎的な水準として、この能力は、ほぼ全ての音楽的活動の基礎となる単純なパルス波を引き合いに出せば明白となる。した音は、容易に予測可能であって、自発的で楽しい「同期」を可能にする。高度な水準で言えば、身近な音楽に対する強い感情的な反応や嗜好を観察することで明らかとなる。した反応や嗜好は、幼児期に発現して成人に至るまで続くと思われる。情動的伝染この発想は、音楽の予測し得ない特徴にも感情的な反応が起こることを指し示している古典的な音楽理論と矛盾するかもしれない。event)」に対する強力な感情的な反応を根拠付けていることである。習熟しているが故に予測可能な音楽を最大限に楽しむことは容易である。dramatic)となり得る。memory)」の反応を表現したモデルなのではない。contagion)」と呼ばれてきた感情的な音楽経験を記述しているのである。派生問題:模倣のアルゴリズム理論は如何にして可能になっているのか以上のような社会システム理論的な観察やニューラルネットワークの理論に基づくモデリングは、ベンヤミンとハンセンの模倣的神経刺激の概念を遠ざける記述ではない。模倣的神経刺激の背景にあるのは、心理学ではなく、人間学的唯物論である。重要となるのは、人間と人間の社会的なコミュニケーションとしての模倣だけではない。蒐集における模倣の実践形式との関連から言えば、むしろ人間と事物の間に生じる模倣的神経刺激の方が主題として着目されるべきである。ミラーニューロンに関する研究調査は大部分が人間同士の模倣を対象にしている。これをアルゴリズム理論によってソフトウェア工学的に抽象化するのなら、我々はベンヤミンが生きた時代よりも、ある一つの観点において有利な立場にある。それは、人間が他者や事物を模倣するのみならず、事物の方が人間や他の事物を模倣する可能性を記述できるということである。その一例となるのが、人間の模倣を可能にする人工知能のアルゴリズム理論である。問題解決策:即興演奏の模倣アルゴリズムSAMEモデルで頻繁に参照されている「予測誤差の最小化」という概念は、アルゴリズム理論へと接続させる上でも鍵となる。音楽家が演奏時に実践する「即興(improvisation)」の演奏は、一種の最適化問題として設定することができる。それは楽譜や指揮によらずに、音楽を即興で作曲あるいは編曲しながら演奏する営みを意味する。それは音楽に構成されたもの以上の表現の幅を付与する。即興は全くの恣意ではない。即興演奏を形式化させるのは、まず既知のフレーズに関する記憶のメディアである。作曲されている音楽との差異を生成しない限り、即興演奏は成立しない。楽譜や指揮を全く記憶していない演奏家には、即興演奏は実践できない。既存の音楽に関する記憶をメディアとして想定するなら、即興演奏の主導的差異は、新奇性と冗長性の区別として形式化されている。演奏家は、既知のフレーズをそのまま冗長的に反復することで演奏する場合もあれば、そのフレーズの一部を変更して演奏する場合もある。時には、全く新しいフレーズを演奏する場合もある。この3つの場合分けは確率論的に再記述できる。フレーズの一部を変更する場合に限っても、その変更の度合いは計算可能である。HS)」は、この演奏家の即興を模倣したハーモニーの探索アルゴリズムとして知られている。その解はハーモニーに他ならない。memory)」と呼ぶ。ハーモニーメモリという解集合の性質を把握する上でも、新奇性と冗長性の区別は有用となる。既知のフレーズをそのまま冗長的に演奏する場合は、ハーモニーメモリからハーモニーを「選択(select)」することを意味する。既知のフレーズの一部を変更した上で演奏する場合は、ハーモニーメモリの「更新(update)」が実行される。新しいフレーズを演奏する場合は、新しいハーモニーを探索することで、それをメモリに「挿入(insert)」していくことになる。ハーモニーサーチの最適化アルゴリズムハーモニーサーチの参照問題は、次のような最適化問題である。variable)を表す。$$X_i$$は決定変数の可能な範囲を表す集合となる。この集合の上界と下界は次のようになる。improvisations)がある。HMの行列は次のように表現される。既知のフレーズが保存されているハーモニーメモリに基づいて生成される場合と、ピッチの調整によって生成される場合と、乱数生成される場合がある。これら3つの場合によって新しいハーモニーを生成することを、ここでは「即興(improvisation)」と定義されている。x_1’^{HMS}$$の範囲のハーモニーメモリの中から選択される。同様の方法で選択される。value)から選択する割合を意味する。HMCRは、アトランダムに選択される割合を意味する。HMCR)\end{cases}$$ハーモニーメモリを参照することによって、ピッチ調整するべきか否かが規定される。この演算はPARを用いて実行される。PARの確率でピッチ調整を実行することになる。ピッチ調整を実行する場合、アルゴリズムはピッチに任意の距離帯域幅bwに比例した乱数を加算する。bw$$こうして生成された新しいハーモニーベクトルが、既存のハーモニーベクトルよりも良いかどうかを目的関数によって評価する。良いと判断された場合、既存のハーモニーメモリを更新する。改善ハーモニーサーチ伝統的なハーモニーサーチは、以上のようなパラメタの多くを固定値として参照していた。それ故にハーモニーサーチの探索アルゴリズムは、探索効率が悪く、多くの反復数を要求してしまう。大きなbwに対応する小さなPARはアルゴリズムのパフォーマンスを低下させるために、最適解を発見するために必要な反復回数が大幅に増大する可能性が生じる。最終世代における小さなbwは解のベクトルの微調整量を増大させる。初期世代では、アルゴリズムが解のベクトルの多様性を高めるために、より大きな値を必要としてしまう。小さなbwに対応する大きなPARは、通常なら最終世代の生成における解の修正を伴わせ、最適解のベクトルへと収束するはずである。IHS)」は、各パラメタを探索を通じて学習する。改善ハーモニーサーチと伝統的なハーモニーサーチの重要な差異となるのは、PARとbwの調整方法にある。ハーモニーサーチの探索効率を向上させるために、探索アルゴリズムは即興ステップにPARとbwに対して次のような動的な調整を加える。bw_{max}$$はbwの最小値と最大値を、そしてgnは世代番号を表す。問題解決策:メロディサーチのデータモデリング即興演奏で生成されるのは無論ハーモニーだけではない。MS)」のアルゴリズムもまた設計可能である。「メロディサーチと呼ばれるアルゴリズムは、ハーモニーの代わりにメロディという概念に従って設計されている。このアルゴリズムは、音楽の演奏過程と相互行為の関連に準拠している。した相互行為は、メロディライン上で連続するより良きピッチを発見しようと試みる音楽家たちの集団の構成員の間で発生する。そのような集団において、音楽の演奏家たちは各自でメロディを即興することで、後に最良のピッチへと到達するために、互いに導き促し合うことができる。メロディサーチの概念はハーモニーサーチのそれを踏襲している。その構造は全く異なる。ハーモニーが単一であるのは、ピッチやコードが同時に使用されているということである。それは各演奏者(Player)が一つの音程で演奏するたびに実行される。ハーモニーサーチでは、単一解のみが探索され、各計算ステップで評価される。これに対してメロディサーチでは、複数の解が探索され、各計算ステップで評価される。ここで想定されているのは、各演奏者が同一のメロディライン上で一連のピッチを発生させている間に、複数のピッチが毎回実行されるということだ。succession)となる。最終的に適用されるピッチの数は単一の実体を形成する。メロディサーチのアルゴリズムメロディサーチのアルゴリズムでは、各メロディのピッチを実問題の決定係数に代替し、各メロディを最適解で置換する。各演奏者は、可能な範囲で一連のピッチを形成する。ピッチの連続によって良いメロディが構成されると共に、その経験(experience)が演奏者の記憶として保存される。ピッチの可能な範囲は自然選択されるが、その値は反復を追うごとに可変である。アルゴリズムの探索の初期のフェーズでは、各演奏者は他の演奏者の影響を被ることなくメロディを即興で構成する。次回以降のフェーズでは、即興演奏は集団演奏の様相を呈するようになる。音楽家たちの集合における各自の異なる記憶によって、より良きアトランダムなピッチとより良きメロディの作曲可能性が導かれる。数学的に定式化するなら、プレイヤーメモリの行列は以下のようになる。memory)と呼ぶ。D$$で、Dはメロディライン上のピッチの個数を意味する。UB_k]$$はk番目のピッチの可能な範囲を表す。これは初期フェーズでは不変だが、第二フェーズ以降は可変となる。第二フェーズ以降は、各プレイヤーメモリに最良のメロディ変数が保存されている。新たに可能な範囲が次のランダム化によって以下のように計算される。PMN)\\done$$メロディサーチにおける新しいメロディの即興は、ハーモニーサーチにおけるそれと同じように、メモリの参照、ピッチの調節、そしてアトランダムな乱数生成によって実行される。PARのパラメタは改善ハーモニーサーチと同様の処理で更新されていく。模倣のアルゴリズム/アルゴリズムの模倣ハーモニーサーチやメロディサーチのような即興演奏のアルゴリズムは、人間の音楽家を模倣するように設計されている。したアルゴリズムがSAMEモデルで設計されているニューラルネットワークと共に実装されれば、音楽経験を共有する人格は、もはや人間だけではなくなる。アルゴリズムで駆動された事物もまた、音楽を経験し、それを共有する<形式としての人格>として観察することが可能になる。音楽家を模倣するアルゴリズムが「室内装飾」として蒐集された所有物として導入されれば、その<容器>としての「家」に配置されている蒐集家と所有物は、<母胎>の中に留まりながら、同じ<母型>を構成する位置関係で共通の音楽経験を共有することになる。BGM)」が、模倣的神経刺激のメディアとなる。すれば、実は音楽こそが、人間と事物で技術的に組織化された集団の身体の中で構成される100%の形象空間、すなわち身体空間に内実を与えるのかもしれない。この関連からベンヤミンの『パサージュ論』は、既に、この身体空間が実際には室内には限定されないほどの抽象性を獲得していることを明らかにしている。言うのもベンヤミンにとってパサージュとは、街路であると同時に家でもあったからだ。それは<容器>であると同時に<中身>でもあるような、様々な形式が刻印されたメディアなのである。パサージュ的な時空間に限って言えば、街路であっても、室内と同じように音楽が聴こえてくるのである。模倣GitHubのaccel-brain-code/Algorithmic-Compositionで配置している『pycomposer』は、多様体仮説の意味論や敵対的生成ネットワークの理論を前提とした上で、確率的音楽の自動作曲を可能にするライブラリとして提供している。コード進行やメロディをはじめとした音響的な出来事の構成は、様々なアルゴリズムによって自動化できるであろう。このライブラリでは、主にメロディやリズムの模倣に基づいた自動作曲を実現することで、既存の音楽と生成した音楽の機能的な比較を可能にする。