編集この記事には複数の問題があります。改善やノートページでの議論にご協力ください。脚注による出典や参考文献の参照が不十分です。脚注を追加してください。(2017年2月)独自研究が含まれているおそれがあります。(2017年2月)言葉を濁した曖昧な記述になっています。(2017年2月)導入部には定義、基礎データ、記事本文の要約を記してください。その他の記述で雑多になってしまっています。ガイドラインを参照して修正してください。churches)はキリスト教プロテスタント教派のうち、フルドリッヒ・ツヴィングリを指導者としてスイスのチューリヒに始まり、ジュネーヴのフランス人ジャン・カルヴァンを中心とした世代に体系づけられたスイス宗教改革の神学と、それに基づく段階的な会議制を特徴とした教会組織を、自覚的に、しかし時には批判的に受け継ぐ教派の総称であり、かつ各個教会の呼称である。カルヴァン主義の教会政治と教理を採用する教会として「カルヴァン派」という通り名が用いられることがあるが、現在の神学と組織の多様性を考えて、総称としては一般的に「改革派教会」という用語が用いられることが多い。一教派として「改革派教会」という場合と区別し、以下に述べる神学的な意味を強調して「改革教会」という日本語を用いることもある。reformanda(ラテン語)であるという意味である。後者の自覚は、伝統を受け継ぎながらも時に適って更新される公的な信仰告白の、歴史的世界的な多様性の事実に現れている。これが、一冊のアウグスブルク信仰告白を共通して持つルター派教会やその他の諸教会との区別であると説明されることもある。この節は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。(2017年2月)16世紀、ドイツ・ヴィッテンベルクにおけるマルティン・ルターの宗教改革と同時期に、スイスで最初に教会改革運動に着手した都市は、フルドリッヒ・ツヴィングリの指導したチューリヒであった。神学者たち、特にジュネーヴの指導者ジャン・カルヴァンは、信仰告白の一致を目指して尽力したが、晩年にはルターの一派との不一致を決定的なものと自覚するに至っている。一方でカルヴァンは、ツヴィングリ戦死後の後継者ハインリッヒ・ブリンガーとの神学・信仰告白上の一致に成功し、そこでジュネーヴとチューリッヒが歩みよることとなった。これが、限定された意味では、スイスの改革派教会の起こりであるとも言える。ジュネーヴやチューリヒをはじめとした改革派諸都市が、それまで以上に亡命者や留学生の集まる国際的な中継地点となっていく経緯(たとえば、カルヴァンもそういった亡命者の一人であった)にも関係があるが、改革派教会には、もともと、亡命者の教会という特徴があった。カルヴァンの時代に、ジュネーヴの教会がイタリアのピエモンテ谷で迫害に耐えていたワルドー派の人々と公的に結び付いていたことは象徴的なことである。北アメリカ地帯も亡命者が多く最終的に寄り集った地帯である。その後フランスのユグノー、イギリスのピューリタン、オランダのゴイセンなど、ルーツ毎に様々な名称で呼ばれた宗教的亡命者は、広い地域に届けられた改革者たちの手紙同様、西欧を中心として、しかし欧州に留まらず、広い範囲にカルヴァンたちの神学を持ち運ぶことになった。イングランドからそのような人々が新大陸に渡ったとき、新天地で最初に出版された書物がジュネーヴ詩篇歌だったことは、後にこの歌が忘れられてしまう時代があることが事実だとしても、アメリカの改革・長老派教会の伝統を考えるうえで意義深いことといえよう[要追加記述]。狭い意味で、スイスを中心とした大陸の改革教会を「改革派」と呼ぶとすれば、ジュネーヴ・アカデミーで学んだジョン・ノックスが基を築いたスコットランド国教会の系統は「長老派」と呼ばれる。後者は段階的な会議制を(かつて言われてきたように発明はしなかったかもしれないが)「長老制」として発展させたために、大陸の改革派と区別されることがあるのである。他の諸国と同様に日本にもプロテスタント教会の宣教師たちが足を踏み入れた19世紀末、その中心を担ったアメリカ人には、改革教会の系統を組むものたちがいた。(現日本キリスト教会横浜海岸教会)の設立時の指導者は、オランダ系米国改革派教会の宣教師ジェームス・バラである。教理編集この節に雑多な内容が羅列されています。事項を箇条書きで列挙しただけの節は、本文として組み入れるか、または整理・除去する必要があります。(2017年2月)改革派の教理は複数の信仰告白において表明されている。おもな信仰告白は多くの教派によって採用されている。歴史的経緯によって、地域教会ごとに異なる信仰告白が使われている。運営・活動方針を決める会議は、大きく分けて3つある。各教会で行われる小会、一定地域内の教会代表が集まって話し合う中会、そして全国の教会代表が集まる最も大規模な大会。改革派教会の教会政治は中会を重視するため、中会主義とも呼ばれる。信仰を受け入れるバプテスト教会(改革派バプテスト教会)は、礼典と教会政治をバプテストの立場から修正している。聖書に規定されていない方法で、神を礼拝することは認められない[1]。偶像崇拝は禁じられており、死者に対する祈りはしてはならない[2]。改革派教会では幼児洗礼を認めているが、洗礼による新生を退ける[3]。その後、本人が成長し、自覚的な信仰告白を行うことも大切である。成人が洗礼を受ける場合、聖書などの基本的な勉強を一定期間、牧師に教わる。その後、査問会で何名かの牧師や教会員が、本人の適性を審査する。査問会ののち、礼拝などで公に信仰告白を行い、牧師から洗礼を受ける。聖餐式は月に一度というように、定期的に行われる。聖餐は、洗礼を受け信仰告白した者だけが受けられる。教派の違うクリスチャンであっても、改革派教会では聖餐を受けることができる。おける改革派運動の指導者であったのは、マーティン・ロイドジョンズである。彼は「神のご計画の全体」と呼ばれる使徒の真理、教理を示し、ピューリタン、ジョージ・ホウィットフィールド、ジョナサン・エドワーズ[要曖昧さ回避]、チャールズ・スポルジョンが福音派に紹介されるようになった。「ユグノー」を参照カトリック教会によって組織的には壊滅させられたが、1844年に至って法的に認められた。日本キリスト改革派教会の略称として単に改革派と呼ぶこともあるが、改革派はこの教会に限定されない。日本長老教会はウェストミンスター信仰告白を採用し、福音派の立場を強調している[7]。聖書キリスト教会も改革派系の福音派である。日本キリスト教会は、旧日本基督教会の伝統を継ぎ、改革派神学に立って長老制を取る教会である。改革派とメソジストの教会の合同教会である。3.0のもとで利用可能です。プライバシーデスクトップ。