問題は、動くということと動かないという矛盾したことが、どうして一致するのかということです。「運歩」とは、つねに歩く、言い換えれば、つねに、刹那刹那に動いている、変化しているということ。いう単位でみれば地殻も変化するし、地震も起こす。太平洋トラフトがトラフトの下にもぐっていく。山は動いているわけです。そのように変化しているからこそ、山というものはつねにさまざまな形は変えるけれども、永遠の山は不変であるとくる。中で花が咲いているということだ。花開くとは、刹那、瞬間の現象を意味します。一輪の花が開くという現象の中に、実は山全体というものが姿を現しているのだというのです。栗太勇この調子で、進んでゆく。道元は、山の中に、そのような宇宙の真実を見ることができない人間は、悟らず、知らず、見ず、聞かず、まったく真理を知ることができない、という。ある人が、私のエッセイを、読んで言う。言うことは、よく解るが、私の考えと違うと。それは、大いにあり得ることである。道元の文になると、それが言えなくなる。道元という、権威があるからである。これらは、実は、小学生の、物を考えること、という時間などで、教える程度のものである。急死された、ある女性哲学者の方も、禅は、残りえる宗教だという。それは、考えるヒントになるからである。問題は、それからである。道元は、山の寺に籠もり、規律正しい生活の中で、僧として生きられた。離れた場所にて、生きることができた。それだけの違いである。禅の、言葉を、生きるとしたら、現実社会の中では、生きられない。出家することなのである。何だと言うのかという、言葉の数々である。石女、うまづめ、が、子供を生むという。うまづめは、子供が産めないから、石女と、呼ばれる。それを、石女が、子供を生むと、脅す。仏法から、見れば、石そのものは、不変であるかのようだが、実は、生き生きと活動していると、こういう、話になる。あるから、何でも、いい訳である。思考の転換を、促す言葉であれば、何でもいいのである。女が、子供を生むのではない。因縁が、子供を生むのである、と、言ってもいい。一人の人間が生まれるには、膨大な人の縁あればこそである。そのように、いくらでも、言葉遊びができる。青山すでに有情にあらず、非情にあらず。自己すでに有情にあらず、非情にあらず。その境地は、もはや人でもなければ山でもない、山でもなければ人でもない。いう山や人間という差別を超えたその奥にある深い、永遠から今につながる真実の姿というものが見えてくる。いう境地に立ち至っている。栗太勇これは、フランス文学者の書いた、道元の言葉の解説であるから、よく解るが、禅の僧たちの、解説になると、さらに、そのための、解説が必要になってくる。深いのかということを、書く、書く、書く。自分と山が、一致しているという実感を、味わうというのである。それでは、何故、源氏物語から、それを、知ることが出来ないのだと言う。大和言葉の世界は、それ、に、満ち溢れている。それを、殊更のように、言うことはない。水のように、さらさらと、流している。どちらが、上級なのかは、一目瞭然である。道元は、日本人として、禅を理解したのである。それは、インド哲学、中国哲学を、超えていたものである。彼、自らの内に、あったものである。主観も、客観も、無い世界が、開けるのである。言うが、それを、実生活で、生きるとする時に、どのようなことになるのか。それを、和歌にして詠むのが、日本人である。実生活の中で、それを、生きるべきく、先祖たちは、和歌を詠んだ。極端に言えば、逆に、山が歩くというよなことを手がかりにして、山のことなんか忘れてしまえ。山を見ている人間がいるという考えも捨ててしまえ。あるのは山だけだ、あるいはその山もないのだというような境地、心持を体験しなさいと言っています。栗太勇こうして、尽きることの無い、深み、深さに至るのである。それを、日々の生活に生かすとしたら、どういうことになるのか。そんなことを、感じていたら、空気の読めない人になるだろう。禅を語らせたら、暇な人に限る。繰言のように、話し続ける。それで、よく解らないと言うと、兎に角、座れという。一人、フランス文学者である、森本和夫という人も、道元をよく読んだ人である。「世界」に「水」があるということは事実だといえるにしても、それは一面的なとらえかたにすぎない。世界の水だけを考えていたのでは、「水」そのものを考えたことにならないのである。そのような偏見を捨て去って、絶対普遍的な立場から「水」というものをとらえてみるならば、「水」の場所に「世界」があるということもいえるのだ。森本和夫こうして、道元の言葉から、迷いの道に踏み込んでしまうのである。絶対普遍的な世界、それは、すなわち、仏の世界である。要するに、すべては、仏の世界を、現すというのである。それでは、私も、一変に飛躍して、芭蕉の句を言う。