一度たりととぎれることなく連綿と流れつづけてきた、という真実から出発する。(セム・ギ・ギュウ)」と呼ぶことにしよう。この心の連続体は輪廻する世界にあらわれて、次から次へと再生をくりかえしてきた。出口のない鎖の輪のような輪廻には始まりというものがない。再生をくりかえし、さまよいつづけてきたのである。一つもないという事実に気づかなければいけない。あなたがかつて虫であった時、犬や猫であった時、あるいは餓鬼や地獄の住人であった時、あなたの父や母となった生きものたちは、生まれたばかりで無力なあなたをありったけの愛情でつつみ、いつくしんでくれたものである。った生きものたちもまた、この輪廻の中で再生をくりかえしてきた。今あなたのまわりにいるすべての生きものが、かつてあなたを優しい愛情でつつんでくれた父母であったなつかしいものたちなのだ。ところで、かつて父や母であったこれら生きものたちが本当に望んでいるものはなんだろう。快適な生を送ること、つまり幸福である。彼らがはじめから知っていたら、彼らはすぐさま幸福を手に入れていたことだろう。苦しみを手にしてしまうのだ。何が本当の幸福をもたらすか。もたらされる、と仏教は説いている。事なことを語る、貪らず、ねたみをもたない、唄る心をなくし他の者を助けようという心をもつ、まちがった見解を捨て正しく物事の本質を見ぬく、この十をいう。みがもたらされてしまうのである。望みと行ないが逆立ちしているのだ。した生を送る生きものたちすべてを、深い慈悲の心で見つめなさい。そのうえで、こんなふうに考えなさい。それはわたし自身のためにだけ行なうのではない。助けになるように、わたしは修行の道に入るのだ」と。いう利他心をいつも胸にいだき、育んでいくのである。利他心を背景としない大乗仏教の修行者などありえない。どんな修行でもそれをはじめる前に、この修行は苦しみの海に沈んだすべての生きもののためにあるのだという、はっきりした意識をもつ必要がある。その次に、どんな修行にはげむにせよ、たえず日常の意識をつきやぶる努力をしなければいけない。しているのだとか、誰それのためにしているのだとかいった考えをうちやぶらなくてはならないのだ。そもそも、自分は修行者だなどという思いさえ浮かばないようにすることが大切である。修行している自分も、修行の目的も、修行そのものも、実はなんの実体もないものなのだから。いところに実体があるように思いこめば、善なる行為そのものが汚されてしまう。ざむかれてはいけない。善なる行為をすべて利他にささげることで、それは広大な心の連続体にしっかりと結びつけられ、二度と破壊できないものとなるだろう。