このことによって、有る限られた単位(音節)の組み合わせによって、無限の新しい事柄・表現に対応できる。それに対し、分節を持たない動物の「ことば」は、持っている鳴き声のバリエーションだけの表現しかできず、それを組み合わせて新しい表現を作ることはできない。その鳴き声のバリエーションは概ね生得的であって、訓練によって新しい事柄に対応する鳴き声を身につける、ということもできない。ニホンザルやパタスモンキー等に、30種類の鳴き声のバリエーションが有るとして、表現できる事柄もその30種類に限られると言うことだ。3、意識は物質を反映する意識は社会的なもの以上に述べたことによって、われわれ人間が持っている意識の働きは、無生物にさえ備わっている、環境を反映するという性質が最高度に発展したものだ、ということが分かったと思います。意識は確かに、一面では個人的なものです。われわれは他人の意識を覗いて見ることはできません。他人の表情をみて、怒っているな、とか、喜んでいるな、とかいうことを推察できるだけであって、他人がなにを意識しているかを正確に知る手段をわれわれはもっていません。いう意味では、意識は確かに個人個人に属している内面的な事柄です。他面、意識はその起源からいって、社会的なものなのです。自分ひとりにしか使えない道具というものはないので、道具を作るということはそもそも一つの社会的な行為でした。ことばの場合はもっと明瞭に、互いになにごとかを伝えあうという社会的な場面で生まれました。この点からみるならば、意識はそもそもの始めから社会的意識として生まれたものなのです。意識をまったく個人的なものとだけ考え、わたくしという一個人の意識をもっとも確実なもの、根本的なものとしてとらえ、このように解せられた意識から出発してあらゆる問題を解決しようとしたものが、例えば、近世のはじめの哲学者デカルト(1596-1650)でした。意識のこのようなとらえ方は、いろいろに変形されながら、現代の観念論哲学のなかに根づよく残っています。これに反して、弁証法的唯物論は、意識がそのそもそもの起源からいって社会的なものであることを重視し、個人的意識よりもむしろ社会的意識により多くの注意をむけます。意識は常に、なにものかについての認識です。この「なにものか」というなかには、いま現におこっている自然現象や社会現象はもちろん、過去のできごと、過去の体験(それについての記憶)も、将来おこるであろうことへの期待や予想も含まれます。いま目の前にあるものが物質であり、それについての意識が物質の反映であることは言うまでも有りません。過去の体験というのも、過去におけるなんらかの物質的なものについての意識であり、それがいま反省という意識の一つの働きによって現在の意識に呼び戻されているのですから、やはり、間接的にではあるが、物質の反映です。将来起こるであろうことへの期待というのも、現にある物質的なものがわれわれの意識に反映されており、その物質的なものが将来変化するであろうことをわれわれが期待するのですから、やはり物質的なものの間接的な反映なのです。われわれが社会主義化された日本を期待するということは、現存している資本主義的な物質的社会関係(生産関係)を意識内に反映していると同時に、この社会関係の持っているさまざまな欠陥をも反映(意識)しており、したがって、このような欠陥の除去された社会関係が実現されることへの期待がわれわれの意識内に生まれるのです。このようなことは、さきに述べたように、原始的な道具をつくる場合にも既に見いだされたことです。目の前にある材料としての石は、まだ道具として使うのに適した形をしていません。そこに感覚されている石には、道具に適した性質(例えば、先が尖っていること)がまだ欠けています。単なる感覚とは違って、いま現にあるものを反映するだけでなく、そこに欠けているもの(いまだ存在しないもの)があるということをも反映できるということが意識の重要な特徴であり、単なる感覚よりも意識がすすんだもの、高度なものである所以なのです。この機能があったからこそ、原始人は材料としての石を加工して原始的な石器をつくることができたのであり、またこのような労働をとおして意識の前述の機能が発展し、多様で複雑な事柄についてもまだそこになにが欠けているかを意識できるようになってきたのです。現存するものの反映をとおして現存しないものを意識するという意識のこの機能は、まだ欠けているものを存在させるようにするという実践行動へと人間を導きます。その意味で意識がはたす積極的な役割りについては、次回に更に詳しく述べましょう。