願を作るのは法蔵“菩薩”だからです。菩薩とは如来(=仏)に成る前の修行中の姿です。「願」とは本願・誓願のことで、誓い・決意といってよいです。『無量寿経』では48願を数え、特に第18願を最重要とします。私は「誓願」という表現を好みますが、誓願を建てた目的は「苦悩の有情」を見捨てず、救いおさめることです。「有情」とは情識(心)を有する者ということで、心あるがゆえに様々な苦悩と生きていかねばならぬ個々の「私」のことを指すものとして読むべきです。「私たち、我ら人間は・・・」という複数形では仏教は決して理解できません。“首(しゅ)”とは、中心・かなめという意味です。主張する中で、「いや違う!地球こそが回っているのだ。して近代天文学の基礎を気づかれたのは御周知の通りであります。親鸞聖人は日本仏教界のコペルニクスです。自己中心性が破られたのです。ご自分からではなく、如来がそうさせたのです。従来は自力で以て往生成仏への修行が正統とされました。法然上人の勧めにより「他力」の世界観に引き込まれます。自力を超越した底知れぬ力の存在を知り、心の中に革命が起きたのです。他力は「他人の力」ではありません。「如来自身を自らとして見た他者、すなわち有情を救う力、利他の力」を他力というのであります。他力はすなわち、本願力です。その原動力は、如来がたった一人の我が子をいとおしむ親のように、大いなる慈しみ(=大悲心)の目で捉えて離さない、という情念にあります。ちなみに慈悲の“悲”とは「うめき声」という意味です。如来は有情の苦悩を我が苦悩として共有するということなんで、人間のような中途半端な同情心とは次元が違います。私はアカの他人が苦しむ様をみて、気の毒にとは思えども、嗚咽し、涙流すまでは到底できません。「成就せり」といってしまえば、文法上では完了形となるので法蔵菩薩の誓願が完成したと思われますが、現に苦悩の有情が存在し続ける以上は、如来は如来としてデンと居座っているわけにはいきません。還相回向として、如来は再び菩薩のすがたとなられ、救いのお仕事を未来永劫に続けるわけです。これを「従果降因の菩薩」といい、結果と原因が逆転するというパラドックスが生じています。親鸞聖人は、「永遠の菩薩たる存在を如来」と言われたのでしょうねえ。すると、戻りますが「如来の作願」はおかしな表現とはならないですね、親鸞さん、すみませんでした〜。“AutoPage”AutoPage最新お知らせ。