一次元から二次元へ、三次元へという、空間そのもののア・プリオリ的な創造を論じる、ハイデッガーの弟子の主張を導入したものである。戦前の三十一年の主張であるが、これは戦後の五十一年にもまたくりかえされている。小林英夫はソシュール的な理論を展開して「意義」と「意味」とを区別した。私のことばでいえば、規範の示す抽象的な内容のほうを「意義」、具体的な内容のほうを「意味」とよんでいることになる。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.304言語には形式と内容とが区別される。言語は表現であるから、これはとりもなおさず、表現形式と表現内容との区別であって、一般的な形式と内容との関係をそのままここへ押しつけるわけにはいかない。水はその容器のいかんによって絶えずかたちを変えるが、水であることに変りはない。粘土の一塊あるいは金属の一片を取りあげて力を加えればかたちは変わるが、その実質には変りがない。物体は空間的なかたちを持っているのだが、それはその物体を構成している実質とこれまた相対的に独立したものとして、区別して扱わなければならないことになる。アリストテレスはこの問題をとりあげて、椅子に対して木材を、彫像に対して青銅を、形相と質料として区別した。相互転化についても論じて、木材は椅子に対しては質料であるが、切られない木に対しては形相であるという考え方をした。存在するもののもっとも基礎的なものは、少しも形相をふくまない、すべての根底につねに存在して何にでもなりうるものでありながら現実的には何でもない質料なのだが、これに対してもっとも頂点的なものは、少しも質料をふくまない、純粋の形相としての神の精神であると説明する。それゆえ全体としては観念論的なふみはずしがあるとはいえ、形相を単に質料に即して存在する受動的・固定的な外部の形式と考えているのではなく、質料から実現してくる・質料に区別と規定とを与えて現実的なものとする・能動的な存在と考え、現実的なものを形相と質料との不可分な統一であると主張していたのであった。アリストテレスはこのように現実的な形相を、つまり客観的な存在としての形式を認めていた。それゆえ、たとえ客観的な物質的な世界を認めて、それがわれわれの目や耳を触発するのだといっても、その物質的な世界は「認識することのできない物自体(ものじたい)」でしかないと主張するならば、その不可知論はアリストテレスからも後退していることになる。物自体は区別と規定を持ちさまざまな性質をそなえているのではなく、われわれの意識がそのように感じているだけのことだというならば、もはや客観的な存在としての形式を認めるわけにはいかなくなる。カントの不可知論はこの形式を主観的なものと説明した。われわれは客観的な物質的な世界のありかたとして、時間・空間をとりあげるけれども、カントはこれらを先験的なものと考え、われわれの直観の形式であるとして主観的なものにしてしまった。物自体が触発して感覚的な認識をつくり出す場合の能力が「感性」であり、これらを綜合(そうごう)し統一し秩序づける場合の能力が「悟性」であるということになった。これらの綜合や統一や秩序は、客観的な物質的な世界のありかたの反映として、そのありかたに正しく対応するものとして成立するのではなく、主観的な「先験的統覚」の働きによって成立するのだと解釈するのである。このように認識において先験的に純粋な形式が与えられるのであるから、内容を持たない形式がまず存在することを認めているだけでなく、その形式によって感覚的な認識が秩序づけられることになる。言語表現に当って、頭の中で思想を展開するのは、主観的に綜合や統一や秩序をつくり出すもののように思われるから、山田孝雄(やまだよしお)のように文法論にカント的な「統覚」論を持ちこむ学者もあらわれた。p.306ヘーゲルは、この内容から切りはなされた形式のとらえかたを、きびしく批判した。彼にとっては内容は無形式ではなく、形式は内容にふくまれていると同時に内容に対して外的なものでもある。内容の運動が形式をも変えていくのである。内容と形式はつねに統一においてとらえられねばならぬという点で、彼はアリストテレスを支持していた。ヘーゲルは「忘れられた」のである。その間の事情について、エンゲルスはいう。ヘーゲルの死んでこのかた、いづれかの科学をそれに独自な内的連関において展開しようとする試みは、ほとんどなされなかった。官許ヘーゲル学派は、師匠の弁証法からもっとも簡単な技巧の操作のみをわがものとし、それを手あたりしだいにすべてのものに、しかもしばしばなお笑うべき不器用さをもって応用した。この学派にとっては、ヘーゲルの全遺産は、結局のところ、すべてのテーマがその助けをかりてうまく組み立てられるところの純粋の雛形に、および思想と実践的な知識とが欠けているちょうどそのときに現われる以外には何の目的も持たないところの語句といいかたの目録に、帰着した。そこであるボン大学の教授がいったように、これらのヘーゲル学徒は何一つ理解していないのに、すべてのものについて書くことができる、というようなことになってしまった。その通りであったかも知れない。それでもやはりこれらの諸君は、彼らの自惚(うぬぼれ)にもかかわらず、自分の弱点を非常によく意識していたので、大きな問題からはできるだけ遠ざかっていた。古い固陋(ころう)な科学は、実証的知識にすぐれていることによって、その領分を維持していた。フォイエルバッハがはじめて思弁的概念に絶縁を宣したときに、ヘーゲルぶりは徐々におとろえていき、こうして、固定的な諸範疇を持つ古い形而上学の王国がふたたび科学のうちに始まったかのように見えた。このことはその自然的な根拠を持っていた。純粋の空文句に迷いこんだヘーゲルの後継者たちの治世についで、当然にも、科学の実証的内容がふたたびその形式的側面よりも重きをなす時代がやって来た。ところがドイツは、同時にまた、一八四八年以来の目ざましいブルジョア的発展に応じて、まったく異常なエネルギーをもって、自然科学に没頭した。思弁的な傾向がそこでは何ら重要な意義を持っていないこれらの自然科学の流行とともに、ヴォルフのきわめて平凡な合理主義にいたるまでの古い形而上学的思惟(しい)方法がまたふたたび勢いを得て来た。ヘーゲルは忘れられた。)これは決して昔話だと片づけるわけにはいかないのである。ここでとりあげられている「官許ヘーゲル学派」を「官許マルクス主義者」と読み変えてみるならば、いろいろ思い当たるふしもあろうというものである。マルクス主義哲学者として著明な人間が、スターリンが言語学に関するまちがいだらけの論文を公けにすると、さっそく『ドイツ・イデオロギー』のマルクスのことばを引用して、「スターリンの言語論は、このマルクスの基本的な見解を一層くわしく展開したものと思われる(1)。」などと書くといった状態だったのである。専門家としての研究を蓄積していない政治家や哲学者が、何についても権威ある論文を書けるかのように自惚れていたわけである。それにここでとりあげられたドイツのように、古い形而上学的な思惟方法がふたたび支配的になり、弁証法が詭弁として無視されている状態では、ヘーゲルが具体的な問題の中で弁証法を説いているのを読むと世評とあまりにもちがうので驚嘆の念を禁じえないはずである。エンゲルスがシュミットあての手紙でヘーゲル美学を読めとすすめ、「驚嘆の念を新たにされるでしょう」などとのべたのであって、そこにマルクス=エンゲルスさえ驚嘆した芸術理論がころがっていると解釈するなら、それはやぶにらみというものである。ヘーゲルの観念論的な世界観がその美学をもつらぬいて、理論をゆがめていることは、エンゲルスにとって暗黙の前提であった。それにもかかわらず、この手紙のことばから、ヘーゲル美学の中にでき合いの芸術評論がころがっているように錯覚し、ヘーゲルの規定をもらって来るならば、それこそミイラとりがミイラになること保証つきである。知られているようにヘーゲルの世界観は客観的観念論である。カントとちがって客観的な世界を具体的な区別と規定を持つものと認め、形式と内容の不可分の統一が存在すると認めはするが、その客観的な物質的な世界は絶対的なイデーが自己を「外化」してすがたを変えたものであり、精神が物質的なかたちをとっているものにほかならない。この観念論的な世界観は、形式と内容の構造をたぐっていく場合にも、足をひっぱらずにはすまないのである。唯物論では、精神は人間の頭脳においてはじめて出現するのであって、いったん物質的なかたちをとったイデーが人間の頭脳においてふたたび精神にもどっていくなどとは考えない。ヘーゲルでは物質それ自体が精神に変化するとか精神それ自体が物質に変化するとか解釈するから、反映論も表現論も摸造としてとりあげてはいないのだが、唯物論ではあくまでも精神的な摸造としての反映とか物質的な摸造としての表現という考えかたを堅持するのである。それゆえ、ここに問題がひそんでいることを見のがしてはならない。ヘーゲルが認識あるいは表現について形式と内容との統一を論じていても、それは像における形式と内容とのありかたではない。唯物論の立場をとる者は、認識あるいは表現について形式と内容との統一を論じるとき、ヘーゲルの発想をそのまま持ちこむことはできないし、もしそのまま持ちこめば暗黙のうちに観念論に足をふみこむことを自覚しなければならない。持ちこんだ論者が、たとえ反映とか表現とか唯物論的なことばをいくらならべていても、すでに本質的に観念論にすべりこんでしまっているのである。プレハーノフ、ルカーチ、ルフェーブルなどマルクス主義者として著明な人びとも、唯物論の立場に立つ芸術論を建設しようと努力しながら、まだ成功したとはいえない状態にある。彼らはヘーゲル美学からその貴重なものを学びとろうと努力したが、右の問題についてどれだけ自覚していたか疑わしいし、その意味ではむしろヘーゲルが彼らの芸術学の建設をチェックしたと見ることもできるのである(2)。像でない場合の形式と内容との統一から考えてみよう。粘土の一塊あるいは金属の一片について、形式と内容との統一をとりあげれば、これはアリストテレスがすでに論じたように、それらの空間的なかたちを形式として、それらを構成している実質を内容として、とらえることができる。形式は実質それ自体の表面をさすわけであって、それらを構成している実質を内容として実質のありかたが変化することによって直ちに形式が変化するという関係にある。この場合は、実体が直接に内容とよばれるところに、特徴がある。ところが、認識が客観的な物質的な世界の精神的な摸造として成立するとか、あるいは表現が主観的な精神的な世界の物質的な摸造として成立するとかいう場合には、両者は原型に対する像という関係におかれていて、われわれが太陽の光を浴びてあるくとき地上に影を落とす関係と似たものがある。これらの場合、像のかたちを形式とよぶのだが、像それ自体は何ら実体的ではなくて、原型の側に実体的な存在を認めるにとどまっている。従って実体が直接に内容とよばれるのではなくて、実体は媒介的に内容を形成する存在として理解しなければならないことになろう。この論理構造のちがいを無視して、像でない場合の形式と内容との統一のありかたをそのまま認識あるいは表現に持ちこむと、媒介を直接性にスリかえる結果となり(3)、物質と精神との間の媒介関係を直接にいっしょくたにしてしまう。唯物論のつもりでいても観念論になってしまう。カント的な美学を相手にするときには、そこに述べられた形式と内容との関係についての説明の批判と改作をどうしてもやらなければならなくなる。そのときにエンゲルスの賞讃も作用してヘーゲルへのよりかかりが生れるわけである。媒介と直接性とを対立物の統一として、弁証法的にとらえたのはほかならぬヘーゲルであった。そのヘーゲルが形式と内容との統一においてこの論理をつらぬくことができなかったのは、彼の観念論的な体系が像としての認識および表現を認めなかったためであり、いわば体系の「必要にせまられて」論理が「窒息させられた」のであった。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.310家具たとえば椅子をとりあげる場合に、われわれは材料の良否と椅子としての良否とを区別している。材料が不良なら椅子としての機能も十分に発揮できないという意味で、つながりはあるにしても、せっかくすぐれた材料を使いながら椅子としてのできばえはよくないものがあることを、経験的に知っている。表現たとえば小説などをとりあげる場合にも、やはりこれと同じような区別のしかたをして、「この小説は材料はおもしろいのだが料理のしかたがよくないので材料のよさを殺してしまった」などと批評している。アリストテレスと同じように、質料の良否と形相の良否とを区別して問題にしているわけである。翻訳ともなれば、『ハムレット』を日本語に訳したり、『源氏物語』を英語に訳したりする場合、その作品の持っていた視覚的なかたちはまったく別のものに変えられてしまう。それにもかかわらず、そこには原作の持っていたものが依然として変ることなくうつしかえられているということも、また否定できないし、否定しないのである。異った言語におきかえられ視覚的なかたちは変っていながら、そこに原作と同じ作家の精神的に創造した世界を読みとることができるからである。これと反対に、タイプライターを使えば、誰がたたいても同じような視覚的なかたちが生れてくる。私が手紙をタイプして「わたし」と印字したのと、他の人間が「わたし」と印字したのとは、視覚的に同じでありながら、それを読む人びとはそこから別の異った人間を読みとるのである。食事やのみものをすすめられたときに、「けっこうです」というが、これは文字どおりけっこうなものだからよろこんでいただきますという気持を表現する場合もあれば、それとは逆に辞退いたしますという気持を表現する場合もあって、「どっちのけっこうだね?」と問いかえされたり、まちがって受けとられたりしている。物のありかたについて、その空間的なかたちとそれを構成している実質とを区別するという習慣は、このように表現の場合にも延長されることとなった。表現たとえば言語の場合でも、その音声なり文字なりのかたちを形式とよび、それと相対的に独立してはいても不可分のものとしてついてまわる「実質」的な面を内容とよぶようになった。正しい翻訳には「原作の内容を正しくうつしかえている」といい、誤訳には「内容をゆがめている」と批評するようになった。小説を戯曲やシナリオに脚色するときにも、同じような批評がなされている。このわれわれの習慣には、現実的な根拠があるのであってそれ自体として正当ではあるが、そこにはまたあやまった解釈への道がひそんでいることも、読者はすでに推察したはずである。それは物のありかたの論理構造をそのまま表現の論理構造に持ちこむというあやまりで、評論家とか理論家とかいわれる人びとがそのようなあやまった主張を提出しても、読者の側では日常の習慣からもっともな主張と受けとるわけである。文学を楽しむときの重点は、その背後にある作者の精神的な世界に入りこむところにおかれている。重点は内容の側におかれている。したがって、作品の内容とは何か、それはどのようにして生れるかということが、文学理論の解明すべき重要な問題になっている。ロシアの批評家ベリンスキイはいった。現実はそれ自体において美しい。それが美しいのはその本質において、その諸要素において、その内容においてであって、その形式においてではない。この意味において、現実は清められていない鉱石と土との塊における純金のようなものだ。――科学と芸術とはこの現実の金を清め、それを美しき形式に型づける。したがって、科学と芸術とは新しいかつてなかった現実を考え出すのではなくて、かつてあり、現在もあり、未来もあるであろうところのものから、できあがった材料、できあがった要素、一言をもっていえば、できあがった内容を取って、それに適当な形式を与えるのである。人は芸術と科学は同じものではないことを見て、両者の差異はまったく内容を精錬する方法にあるのであることを見ないのである。この主張にはいくつものあやまりがからみ合っている。科学と芸術とをならべて平面的に扱うのもあやまりであるし、内容の差異を無視するのもあやまりであるが、まず問題にしなければならぬのは右に述べた物のありかたの論理構造をそのまま認識および表現の論理構造に持ちこむあやまりである。科学(認識)および芸術(表現)の内容はすべて現実の世界の実質すなわち実体そのものであり、実質としての「純金」がメダルになったり金貨になったり指輪になったりさまざまな形式を与えられるのと同じように、科学および芸術も現実の世界から「できあがった内容」すなわち実体そのものを取って来てそれに形式を与えたのであって、両者は処理のしかたや型への流しこみかたがちがうにすぎないというのである。ベリンスキイがこんなまちがいだらけの主張を堂々とやれたというのは、彼がヘーゲリアンだったということと関係している。前に述べたように、ヘーゲル哲学としては体系がこのようなとらえかたを強制するのであって、これ以外の論理を展開するわけにはいかないのである。ベリンスキイはすぐれた文学批評家であり、ロシアにおける社会民主主義の先駆者であったとはいえ、理論的にはこんなまちがいだらけの主張をしていたのであるが、ソ連の人びとは彼の革命的な批評家としての名声にひきずられて、彼のこの理論までうのみにしてしまった。彼がヘーゲリアンだったということを知らずにうのみにしたのではなく、知ってはいてもここに引用した主張にヘーゲル観念論の痕跡を見出す能力を持ち合わせていなかったのである。ヘーゲルは自然の背後に絶対的なイデーを認めていたのだ、物質よりもイデーを根源的と認めたから観念論なのだ、というようなパンフレットで覚えた哲学的常識にとどまるかぎり、そのような立場で展開する体系はどんなものになっていくのかという論理的な必然性において具体的に考えながら、ベリンスキイの主張を吟味することはできない。今引用したことばの中には、絶対的なイデーや物質以前の精神などただの一言も出て来ないばかりか、われわれの習慣にも一致しているから、きっと正しいにちがいないと思いこんでしまう。ソ連の自称マルクス主義者が正しいと認めれば、ソ連を崇拝する権威主義的な日本の自称マルクス主義者もそれに追随する。プロレタリア芸術運動の指導者が芸術における内容と形式との関係について論じたとき、ベリンスキイの主張はつぎのようなかたちに具体化されることになった。各階級(あるいは層、あるいは集団)が与へられたる時期に於(おい)て必然的に課せられたる社会的課題は種々様々である。真実の客観的内容を為(な)すものである。芸術の内容も亦(また)これ以外ではあり得ない。ダンテの芸術の内容を為すものはダンテによつて代表される階級の必要であり、トルストイの芸術の内容を為すものはトルストイの属する階級の必要である。芸術に於ける形式は、生産的労働過程によつて予(あらかじ)め作られたる形式的可能と、その芸術の内容を為す所の社会及び階級的必要との弁証法的交互作用の中に決定される。みな内容に変りはないと主張したのであるから、ヘーゲルのいわゆる「熱病やみの妄想」もますます具体化してボロを出さないわけにはいかない(1)。マルクス主義では歴史の究極的な原動力を物質的な生活の側に求め、精神的な生活はそれに規定される存在だとして、これを土台および上部構造にたとえている。ところが蔵原は芸術と経済とを内容においても形式においてもならべて扱い、両者とも内容に変りはないし芸術の形式も経済の生活資料と同じように生産的労働過程の産物であるという。それゆえ事実上上部構造も土台も平面的にならべてしまい、内容をすべていっしょくたにしてしまい、マルクス主義をヘーゲル的に修正してしまった。宗教の内容には、神とよばれる空想的な存在があらわれてくる。唯物論の立場に立とうとするなら、これを現実の世界の中に「かつてあり、現在もあり、未来もあるであろうところのもの」であると公言したり、その点で科学の内容と同じものなのだと公言したりするわけにはいかない。ベリンスキイの論理を支持するかぎり、何とか内容を同一視しないわけにはいかない。そこで「階級の必要」という別のことばを持ちだしたものと思われる。p.314このベリンスキイに輪をかけた蔵原の混乱も、評論として読まれるにとどまっていたならば、その害毒も大したことはなかったであろう。蔵原は芸術運動の指導的な立場にいて、この内容と形式についてのまちがいだらけの主張が運動の指導理論として具体化されたために、それが運動の混乱と崩壊に重要な役割を演じることとなった。ヘーゲルは形式を内容の中に含まれていると理解することによって、形式に対する内容の優位(2)を主張したのであるが、この点についてはマルクス主義もヘーゲルと一致している。それで、自称マルクス主義者がベリンスキイの芸術論を正しいものとして受けとって、これをさらに発展させたり運動に適用したりするときには、芸術において内容を重視するということを作者の認識より現実の世界の中にある「できあがった材料、できあがった要素」のほうを重視することとして、解釈することになる。これは現実の世界から「純銅」や「純銀」を取ってくるよりも「純金」や「ダイヤモンド」を取ってくるほうが、ずっと価値があるのと同じでことである。従って、蔵原に指導されたプロレタリア芸術運動の作者たちは、現実の世界から資本家をとりあげるよりも労働者をとりあげるほうが価値があるし、ふつうの労働者よりも闘争している労働者のほうが価値があるし、単なる組合員よりも共産党員のほうが価値があるとする方向へと走った。これは従来の文学理論では題材主義とか素材主義とかよばれあやまりとされていたにもかかわらず、ベリンスキイ=蔵原理論ではどうしてもそうならないわけにはいかなかったのである。革命的な芸術をという要求は、こうして題材そのものに対する革命性の要求にすり変えられることになった。作品における主題は、作者の創造する世界の骨組みとして内容をつらぬく、重要な存在である。ところが内容を現実の世界に存在するものと考えると、内容をつらぬく主題もやはり現実の世界に存在するものと解釈しなければならない。蔵原にいわせれば、主題は「作者の観点から整理された題材」として、作者の向う側に存在しているのである。それゆえ、主題の積極性という問題にしても、作者の創造における積極的な態度という主体的な側面でとりあげられるのではなく、現実の世界の中にできあがって作者がとらえるのを待っている題材の積極性にからむ整理のしかたとして解釈されてしまう。ベリンスキイ=蔵原理論は、作者たちが素材主義のあやまりを経験的に反省してそこから抜け出そうとするとき、それを押しもどす役割を演じたのであった。プロレタリア芸術運動の組織が形骸化するに至ったころ、徳永直(とくながすなお)は「原作方法の毒虫」に対して罵倒を加え、「この毒虫は『主題の積極性』という看板の裏側に巣喰ってやがるのだ!」とさけんだが、これも決して根拠のない裏切り的発言として片づけるものではなかった。蔵原の内容と形式論が出たのは二九年二月のことであったが、四月には中野重治が「蔵原の見解は絶対に正しい」といいながら、芸術の役目について論じている。興味あることだが、中野による蔵原の見解のパラフレーズは、ベリンスキイおよび蔵原の内容論とは異ったものになってしまっているのである。我々は今日ははつきりと次のやうに考へなければならない。労働者農民に共産主義を宣伝し、党のスローガンを大衆のスローガンとするための広汎な煽動宣伝にある。従つて芸術の内容も、「プロレタリアートの姿」とか「権力に対する闘争」とかいふボンヤリとしたものであり得ない。それは正に党の掲げて居るスローガンの思想、そのスローガンに結びつくところの感情である。(もちろん)我々は我々の芸術の内容をなす思想感情の数が党のスローガンの数と同じいといふのでなく、芸術として現れる時それが党のスローガンそのまゝになるといふのでなく、また党のスローガンを中心にして芸術を製造しろといふのでない。(中野重治『我々は前進しやう』)(強調は原文)ベリンスキイおよび蔵原にあっては、芸術の内容は現実の世界から与えられる「できあがった材料」であったにもかかわらず、中野にあっては現実の世界に存在するものではなく「思想感情」になってしまっている。これは中野が蔵原のような評論家ではなくて、作家でありしかも詩人であったことと無関係ではあるまい。詩人は現実の世界に「純金」を探しまわるのではなく、胸のうち・心の底・に持っているものを相手に訴えようとするのが普通だからである。これは詩人の直観からのべたのであって、蔵原の主張を意識的に訂正したものではない。それが蔵原を支持しながらそれとちがったことをのべるという、矛盾となってあらわれたのであろう。三九年には別の評論家がやはりこれと似た主張をのべている。そこでは蔵原的内容論と中野的内容論が肩をならべて、一方では「現実」が、他方では「観念」が内容だと説明されている。筆者はそのくいちがいを反省できないで共存させているわけである。芸術の内容をなすものは、あらゆる社会的現実に対する、作家の一定の関係を通じて与へられた多種多様な社会的現実である。......私たちが一般的に形式と内容の統一といふとき、それは具体的には、様式と社会層の世界観との統一、それからこの世界観の個別的に独自な現はれである作家の観念と、形象との統一を意味する。)形式と内容との論理構造は哲学の解明すべきものとされて来たから、自称マルクス主義哲学者が大いに発言してしかるべきであるが、ソ連の哲学教科書にもごく抽象的な一般論が述べられているだけで、芸術の内容についての論理的な説明は存在しない。日本の哲学者もそれをまねる以上には出ていない。戦前では、芸術運動の混乱や論争を反映して、哲学者がつぎのように論じていた。らの小ブルジョア的反動作家のグループは、その作品の無内容性(正確にいへば内容の貧弱さ、下らなさ、反動性)を正当化するために、形式主義を唱へ、芸術においては形式が決定的であつて、内容は第二次的なものであると主張した。最近では徳永直氏が、「芸術の場合」に限り形式主義を採用すべきだと主張してゐる。氏によれば「唯物弁証法における根本法則、『内容と形式』の交互関係――その内容の優位性は、芸術の場合において自(おのずか)ら異ってくるのだ。芸術の場合は、形象ないし形式が、既に本質的であり内容を規定してしまふのだ。」形式が本質的であるといふことは、内容にとって本質的であるといふことだ。形式なき内容は存在しない。いつて、徳永氏の如く、形式が内容を規定するといふのは全くの形式主義であり観念論である。徳永氏はかかる議論によつて、作品の階級的内容(主題の積極性もこれに関係する)を甚(はなは)だ過小評価する右翼的偏向を弁護してゐるのだ。)徳永は文学者であるだけに創作活動の経験から蔵原の内容論に疑いを抱いたのである。蔵原は「あらゆる人間的社会活動」が同じ内容だといっているのに対して、芸術の内容のありかたは彼のいうのと違って特殊性があるのではないかと疑ったのである。疑ったのは正しかったのであるが、蔵原理論を自力で訂正できない弱さから、形式主義者の主張を借りて来て芸術の内容の特殊性を説明しようとしたところに、徳永のあやまりがあったのである。それゆえこれを批判する者は、なぜ徳永がこんな主張にすがる結果になったのか、彼の疑いは正しかったのかどうかを吟味して、芸術の内容の特殊性について具体的に徳永に答えてやらなければならない。これが学者としての義務である。永田は学者としての義務を果そうとはせず、蔵原理論から脱出しようとしている徳永をまたもや蔵原のところへ追い帰そうとしただけであった。「優位」というのは、両者のうちでどちらが基礎的な位置を占めるかであって、「優先」とはちがう。「優先」の場合はどちらが先にまず存在したかであって、形式のないところに内容が存在したということになる。土台と上部構造という唯物史観のたとえも、どちらが基礎的な位置を占めるかその「優位」の問題であるが、建築の場合はまず土台がつくられるという意味で「優先」でもあるために、とりちがえられる危険をふくんでいる。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.318われわれは現実の物のありかたについて、空間的なかたちとそれを構成している実質とを区別する。それゆえ前者を形式とよび後者を内容とよぶならば、たしかに形式と内容とは切りはなすことのできない・しかも区別しなければならない・存在だということを認めないわけにはいかない。表現における形式と内容も、ありかたこそちがえやはり不可分の統一にあると考えないわけにはいかない。それゆえ、いろいろな人びとが芸術の内容について説明するとき、このようなとらえかたをしているか否か吟味してみることにしよう。自称マルクス主義者も、口では形式と内容とは不可分の統一にあると語っているが、その提出している芸術の内容についての具体的な説明が口でいうとおりかどうかは、一応疑ってかかる必要がある。芸術の内容についてはさまざまな説明が行われているが、大別するとつぎの三つになる。対象が内容であるとするもの。ベリンスキイおよび蔵原にとっては、われわれが認識の対象とするところの現実の世界に、すでに「できあがった内容」が存在することになっているのであるから、これを対象内容説とよぶことができよう。この説からすれば、机の上にあるリンゴを鉛筆でスケッチしたりカメラで撮影したりするような場合には、このリンゴそれ自体が絵画や写真の内容であるということになり、紙に描かれた鉛筆の線や感光膜につくられた像が形式であるということになる。油絵で描いたり、リバーサルのカラーフィルムで撮影してスライドをつくったりして、リンゴを色彩的に表現することもできるが、これらは「生産的労働過程によって予(あらかじ)め作られたる形式的可能」にもとづくものであって、科学と技術の発展がこの可能性を与えている。作家はこのように物質的な労働によって形式を創造するわけである。リンゴを食べたところで、紙に描かれた鉛筆の線や感光膜の像までいっしょに消失してしまいはしない。リンゴそれ自体の形式は消失しても、表現の形式は何ら変化しないし、しかもわれわれは相も変らずこの絵画や写真が内容を持っていると認めている。論理的なスジを通していくとすれば、この食べたときに対象の「できあがった内容」それ自体は消滅したのであって、もはや内容は存在しないことになり、結局のところこれら絵画や写真は内容のない形式だと理解しなければならなくなる。しても内容があるのだと主張するならば、それはリンゴそれ自体がすがたを変えて鉛筆の線や感光膜の像になり、紙の上やフィルムの上にしがみついているのだと、暗黙のうちに解釈していることになってしまう。観念論ならば、リンゴそれ自体が一つの観念のありかたであるから、この観念が作者の頭の中へ入って来たりまた紙の上やフィルムの上へ出て行ったりしてもおかしくはないが、唯物論ではそんなことは認められないのであり、マルクス主義を修正しているものである。リンゴの写生のように対象が現実に存在するときには、対象内容説も見たところもっともらしく思われないでもないが、フィクションの世界を対象とするときには、観念論者でもないかぎり誰でもすぐにおかしいと思うにちがいない。モルナアルの『リリオム』には天国の場面が出てくるし、ハーンの『怪談』や円朝の『牡丹灯籠(ぼたんどうろう)』には化け物や幽霊が登場する。ディズニー映画のドナルド・ダックや手塚治虫の鉄腕アトムなども、作家にとっては対象として扱われているけれども、これらは作家自身の空想を対象化することによって成立しているのであって、何ら現実の世界の中に「できあがった材料」として過去から未来にわたって存在しているわけではない。天国を扱おうと幽霊が登場しようと、われわれはそれらをリンゴの写生と同じように扱って、作品に内容の存在することを疑わないのである。区別して(1)、リンゴの場合は前者だが天国の場合は後者だというような説明を与える者も出てくることになる。このような説明も、やはり見たところもっともらしく思われるだけのものでしかない。そのことはつぎの認識内容説の検討ではさらに明かになろう。S・I・ハヤカワ『思考と行動における言語』から、この本は言語表現における興味ある問題を多くとりあげているのだが、著者はそれを正しく解明するだけの論理的な能力を持っていない。認識が内容であるとするもの観念論の本はもちろんのこと、芸術理論とか文学理論とかいわれるものさえページをめくってみたことのない文学者が、作品を前にしてこの内容はいったい何かと考えるときには、対象内容説をとることはまずなかろう。その作品が与えてくれるものは作者の創造した世界であり、この世界を鑑賞するために自分は作品に相対(あいたい)しているのであるから、本のいわば中身は作者の世界にほかならない。ここから経験的・常識的に、内容は作者の頭の中に存在する精神的な世界であって、つまり認識なのだという説明になりやすい。科学者が論文を前にして、この内容はいったい何だろうと考えたときも、これと同様である。その論文からくみとるのは、書き手の頭の中の理論あるいは思想であるから、内容は理論や思想すなわち認識なのだという説明になりやすい。これを認識内容説と名づけておく。ハヤカワは対象内容説だけでは十分でないと見てさらに認識内容説を折衷(せっちゅう)させたわけであるが、対象がフィクションの世界である場合これは認識のありかたなのであるから、認識内容説でさしつかえないような気がする。それに内容がすぐれているか否かという問題にしても、対象内容説では対象がすぐれているか否かになり、素材主義になってしまうが、認識内容説では認識がすぐれているか否かということになって、作者の認識の質や創造の良否を意味するのであるから、これまた経験的・常識的にうなづける。それで中野重治が蔵原の主張を支持しながら自分では認識内容説をとり、内容は「思想感情」だと明言したのも、あるいはプロレタリア歌人の渡辺順三が「短歌の内容は、もう一度いえばわれわれの生活感情です。毎日の生活の中でものに触れ、事にあたって経験する感情です。」といったのも、文学者として経験的・常識的な発言だということができる。彼らは、ベリンスキイや蔵原の対象内容説を批判しようとはしなかった。ないのだ、「対象を把握する主観の強さ」なのだと主張し、いわゆるプロレタリア文学者でないところから正面切った対象内容説への反対があらわれたのであった。近くは哲学者ルフェーブルの『美学入門』も、「強さと能力の感情、あるいは苦痛への同情、あるいはまた死の恐怖もまた、この内容の一部をなす。」と述べて認識内容説をとっている。ように、表現形式が物体の上に固定されていて、何百年もの長年月保存される場合、これらはいずれも創造のときの内容をそのまま維持しているものとして扱っている。ダヴィンチの絵は、ダヴィンチが描いたときの内容をいまもって維持しているものとして扱っている。この事実を認識内容説はいったいどう説明するかである。いま、われわれが誤解にもとづいて他の人間に非難詰問する手紙を書き、相手がおどろいてそれは誤解だと釈明して来たと考えよう。自分がそのまちがいをさとって、誤解をすてたとすれば、手紙を書いたときの認識はもはや消滅してしまう。それにもかかわらず、手紙の内容は依然として書いたときの内容を維持している。そこには依然として誤解が述べられている。認識が変わったにもかかわらず内容が変らないとすれば、これは認識それ自体が内容ではないことを意味してはいないだろうか。作者がこの世を去れば、肉体といっしょに思想や感情も消滅してしまうが、そんなこととは関係なく、作品はそのあらんかぎりいつまでも内容を持つものとされている。論文であれ小説であれ、原稿を活字に組んで印刷すると、そこに生れた何百万何千万という印刷物がすべて内容を持つものとして扱われている。音楽でも、それを録音しレコードに何百万何千万と複製してそれをプレーヤーにかけ再生すると、そこに生れた再生音はすべて内容を持つものとして扱われる。作者の思想や感情すなわち認識が内容なのだという説明は、作者の死後も作品が内容を持つとか、作品を機械的に複製したときもそれらがすべて内容を持つとかいう、動かすことのできない経験的事実を合理的に説明することができない。認識内容説とこれらの経験的事実とを、どうしても両立させようとするならば、その解釈は一つしかない。作者の思想や感情は表現したときにその頭からぬけ出し、空中をとんであるいはペンのさきを伝って作品の上にまい下り、そこに腰を落ち着けるのだという解釈である。作者の認識が変ろうと、作者がこの世を去ろうと、その頭からぬけ出した思想や感情は平然として作品の上に腰を下(おろ)しつづけ、作品を機械的に複製するときにもその思想や感情が同じように何百万何千万と複製されていくのだという解釈である。そんなことを信じる唯物論者はまずなかろう。作者が死んでも彼の頭からぬけ出した思想は変りなく存在しつづけるという解釈は、人間が死んでも肉体から抜け出した霊魂は存在しつづけるという解釈と同じように、古くさい迷信であり観念論である。それゆえ自称マルクス主義者である文学者や哲学者が、唯物論のつもりで主張しているこの認識内容説も、実際には隠蔽(いんぺい)された観念論でしかないことになる。ルフェーブルは認識内容説をとったばかりでなく、マルクス主義者として形式と内容との統一という主張を堅持しなければならないから、「形式と内容との本質的な統一から出発しよう」といったが、認識に対して像としての形式と内容ではなく、物としての形式と内容のありかたを押しつけた。物の実質が自分のかたちをつくり出しているのと同じように「内容は自分に形を与える」ものとして認識を扱ったのである。美的形式とは意識の形式であって、内容の持つ本質的諸傾向をもっとも具体的にとらえ、そしてそれらを、他の何より豊かで何より意味深いもの、つまり芸術作品のうちに現実化せんとする。(ルフェーブル『美学入門』)もし認識それ自体が彼がいうような意味での芸術の内容なら、自分に形を与える場合の形式も認識それ自体の形式でしかありえない。それだから彼も「意識の形式」だと認めなければならなかった。これでは、それが「現実化」したところの「芸術作品」それ自体の形式を何と説明したらいいか、途方にくれてしまう。「芸術作品」それ自体の形式は明らかに物質的な形式で、認識それ自体の形式ではないからである。観念論者なら、この両者を同じものにして、認識の形式がそのまま頭の中から出ていって、作品の形式になったのだとして、片づけることができるのだが、唯物論者ルフェーブルとしてはまさかそんな説明もできなかった。身動きできなくなった彼は、この「形式」(フォルム)ということばにわざわざ註釈をつけている。はたの見る目も哀れ、というところである。この論文の読者は、美学用語の不確実さに気づかずにはいられなかったろう。「フォルム」ということばは、あるときは美学的仕上げ一般、内容と区別される「形式」を意味し、時には芸術のジャンル「諸形態」を意味する。フォション氏の「形と生命」についての著作に見られるように、造形的な意味をも持つ。......こうした曖昧で抽象的な用語、一部は哲学から借りて来た用語は、芸術の一般理論の発展を通じてしか正確とはなりえないだろう。(同上)ソ連ではこんなことをいってはいない。「今日、マルクス・レーニン主義美学は、ソビエト社会主義美学によって代表されている。史的唯物論――が美学と芸術理論のすべての問題を解決する科学的基礎となっていることにある。ソビエト美学は、ソビエト芸術と芸術家にマルクス主義的世界観にもとづいた明確な美学観を与える。いえば、ソ連のそれは空語をならべた作文でルフェーブルのいうのが正しいのである。ルフェーブルが芸術の形式を論じた一九四〇年代の終りに、ソ連の哲学辞典はこのように説明していたわけである。スターリン批判後の学者たちの発言は、いますこし現実的になっている。鑑賞者の認識が内容であるとするもの論文であれ小説であれ、いうなれば紙の上にペンで線を描いたり印刷インクで記号を記しただけのものである。ネオンサインも輝くガラス管以外のものではない。これらの特定のかたちを表現とよぶのであるから、表現形式の存在していることは疑いないが、それ以外のものは顕微鏡で調べてみても、日光にすかしてみても、試験管の中で化学的に分析してみても、何も存在していない。たしかにわれわれは、そこに内容が存在しているように思っているが、実はそこに何かがあるのではなくて、われわれがそこにあるかのように思っているだけなのではないか、時枝のことばを借りるならば、「主体的な作用を客体的に投影すること」にすぎないのではないか、という気がしてくる。形式と内容との不可分の統一を無視してはあやまりだぞ、と自分にいいきかせているマルクス主義者はともかく、素朴に自分の経験でものをいう人びとは、右の経験にもとづいてそこには形式があるだけだといいかねないのである。内容といわれるものは、それを鑑賞する者の頭の中に成立する認識なのだと解釈する。唯物論は、客観あつて主観が発動すると云ふ原則を持つてゐる。マルクス主義の文学理論は、形式が内容によつて決定せられると断定する。文学の形式とは文字の羅列である。文字の羅列とは、文字そのものが容積を持つた物体であるが故に、客観物の羅列である。客観があつて主観が発動するものであるならば、即ち、文字の形式は文学の主観を決定してゐる筈(はず)ではないか、主観とは客観からなる形式が読者に与へる幻想であることは前に述べた。そこで、蔵原惟人(これひと)氏、此(こ)の優秀なるマルクス主義者はマルクス主義の原則たる唯物論に、一大革命を与へたのだ。曰(いわ)く「主観が客観を決定する」と。これが、文学者としての経験から蔵原理論に疑いを持っていた徳永直(すなお)に影響を与え、徳永をして芸術の場合には内容ではなく形式が本質的であり優位であるといわしめるにいたったのである。このとき徳永は、唯物論とは究極において客観が主観を決定すると主張するので、どんな場合でも客観が主観を決定するなどと主張する横光のようなとらえかたは形而上学的であることや、木材を使って机や書棚や家などをつくる場合にもまず設計図を頭の中に描いてこれを現実化する点で、認識の側から能動的に働きかけ「主観が客観を決定する」面があることなどを、冷静に検討しようとはしなかったのである。横光のいう「客観からなる形式が読者に与へる幻想」は、個人の経験のちがいあるいは知的水準のちがいに規定されて、千差万別である。それゆえ彼は、一つの作品に無数の異なった内容が存在するのだということを、暗黙のうちに主張していることになる。これでは誤解とか誤読とかいうことも否定しなければならない。鑑賞者の受けとりかたが誤っているといいうるのは、一定の基準が客観的に存在していることを前提としてである。客観的な・固定した・内容が存在して、はじめてこれとくいちがった受けとりかたを誤っているといいうるのである。蔵原もこの点を指摘して鑑賞者認識内容説をしりぞけた。対象内容説も認識内容説もそして鑑賞者認識内容説も、仔細に検討してみれば右のように、隠然と公然とのちがいこそあれ、結局のところ表現は形式があるだけであってそこに内容が伴っていないのだと主張するものである。内容から切りはなされた形式の存在を主張するものである。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.326言語学者が言語の内容について述べるときも、以上三者のいづれか、あるいはそれらの折衷に帰着するのであるが、言語表現の特殊性から規定されて、認識内容説と鑑賞者認識内容説とを折衷した主張がその多くを占めることとなった。山田孝雄(よしお)は認識内容説をとっている。言語は人が思想を発表し、他に伝ふる方法として、その思想を声音(せいおん・こわね)にてあらはしたるものなり。言語の内容は思想にして、言語の外相(がいそう)は声音なりといふを得(う)べく、思想も声音も言語にとりて必要欠くべからざる条件にして、思想を離れては言語なく、声音を外(ほか)にして言語なきこと勿論(もちろん)なれど、思想か声音かの一方のみにては言語といふことを得(え)ず。思想即(すなわ)ち言語にあらざると共に声音即ち言語にもあらざるなり。思想と声音との相待(あいま)ちて生じたるもの即ち言語にして、それらを分解して思想のみをとり、声音のみをとらば、これ既に言語そのものにはあらざるなり。)橋本進吉は聞き手の頭の中にも意味を認めることによって、折衷論の立場をとった。話手(はなして)の伝へようとする所のものを、聞手(ききて)が正しく謬(あやま)らず理会(りかい)し得る為(ため)には、話手も聞手も同様に同じ音に対して同じ意味を結合させなければならないのである。......それでは、どうして話手も聞手も同じ音に同じ意味を結合させることが出来るかといふに、話手も聞手も、周囲の人びとから、これまで幾度もその音を聞き、且つそれにはいつも一定の意味が伴つてゐる事を経験して、その音の記憶と、その意味、即ちその音のさし示してゐる事物の記憶とが相伴(あいともな)つて心の中に残つてゐるからである。)キゴーによってツータツされるイミを、とくに所記(しょき)といゝ、イミをツータツすべき物てき(ぶってき)手段そのものを、能記(のうき)とゆ~。ふつ~には後者をキゴーと称(とな)えているが、げんみつにわ、ショキとノーキとの連合物をキゴーと称すべきである。ショキはたんなる観念とは別物である、観念のたばといわれる概念とも別物である。ショキはノーキにによって規定された概念である。純粋の観念や概念は、かならずしもセーヤクてきなものでわないに対し、ショキはかならずセーヤクてきなものである。それは特定のキゴータイケーにおいて、一定しているのである。)ソシュールは早く名案を提供している。それは記号に能記と所記とを区別したことである。言語記号は音といふ能記と、意味といふ所記と、両面から考へるべきであるといふ。先に狭い意味での記号といつたのは、この用語法によると、能記といへば足るわけである。して言語は、記号たる以上、能記(音)と所記(思考内容)とが結合したものといふことになる。)意味とは言語表現を理解した場合の心的状態の内容のことであつて、我々が常識的に意味と呼んでゐるものは要するにこれを指してゐると思はれる。)ソシュール的な考えかたは、結局において橋本の主張しているような折衷論へとすすんでいく。絵画や彫刻の場合に鑑賞者認識内容説をとると、アブストラクトの作品のような鑑賞者によって非常に大きくくいちがった解釈を下すものでも、それぞれのちがった解釈がすべて内容だということになるから、すぐおかしいと気がつくであろう。それなのに、言語学者にないのはなぜであろうか。これは言語表現の理解が規範にささえられており、この面で表現の側と客観的なむすびつきが成立していることにひきずられたためと思われる。橋本は頭の中の規範それ自体を意味と解釈しているから、聞き手や読み手が話し手や書き手と共通の規範に従っているという事実を、どちらにも「同じ意味」があると説明する。実は話し手や書き手(「聞き手や読み手」のまちがい?――引用者)が音声や文字に接したときに、その内容の抽象的・部分的な面を規範に従って直ちに予想するわけであるが、つぎにこの予想を手びきにしてそれ以外の話し手や書き手の認識がどんなものかを推察していき、内容全体の理解に達するのである。それゆえ、おたがいに規範に正しく従っていれば正しい内容の予想ができるにしても、そこから内容全体を推察していくときに千差万別(せんさばんべつ)になってしまい、話し手や書き手の認識とくいちがう可能性を持っている。規範に従って内容の抽象的・部分的な面を予想したところで、それ自体は言語の意味ではなく意味の予想であるから、これを「同じ意味」だというわけにはいかないし、またここで内容と予想とが一致さえすればそれで内容をすべて理解できたということにもならない。時枝は橋本のような言語の意味のとらえかたを認めなかったし、また意味と内容を区別した。その点ではどの説とも一致しないし、ソシュール的折衷論とも一応異っている。時枝は言語の意味を「主体の意味作用そのもの」に、いわば機能的に解釈したのである。言語によつて或(あ)る抽象的概念を表現しようとする時、その概念が言語の意味といはれるならば、具体的な或る事物を表現しようとする時、これら具体的事物も亦(また)当然言語の内容といはざるを得ないのである。表象や概念は言語の構成要素であるが事物それ自身は構成要素ではないという根拠は明かに示されてゐない。(あるい)は具体的事物であつて、それは表現者の側からいつても、聴手(ききて)の側からいつても、言語の素材であるといふ点からいへば同一である。具体的な一個の「椅子」を指して、「椅子におかけなさい」といつた場合の椅子と、「椅子は家具である」といつた場合の椅子とは、一方が具体的事物であり、他方が概念であるといふ相異があつても、言語表現の素材であるといふことに相異はない。若(も)し具体的な椅子が言語の構成要素の外に置かれるならば、抽象的な概念である椅子も亦言語の外に置かれなければならない。私はこれらを言語表現の素材として、言語の存在条件の一(ひとつ)とは認めるが、これを言語の構成要素とは認めなかつた。......この様に考へて来るならば、言語の意味は、言語の外にある処のものであつて、言語の構成要素とは関係のないものと考へられるのである。意味といふものを、音声によつて喚起せられる内容的なものと考へる限り、それは言語研究の埒外(らちがい)である。意味はその様な内容的な素材的なものではなくして、素材に対する言語主体の把握の仕方であると私は考へる。言語において意味を理解するといふことは、言語によつて喚起せられる事物や表象を受容することではなくして、主体の、事物や表象に対する把へ方(とらえかた)を理解することが、我々に事物や表象を喚起させることとなるのである。言語に於ける意味といふことが、前項に述べた様に、言語主体の客体的素材に対する意味作用を意味するとすれば、従つてその中には、主体が事物を把握する仕方と、かくして把握された対象とを含んでゐることは明かである。言語の意味をこの様に解することは、私の根本的な言語の本質観に基(もとづ)くことである。)時枝は規範による表現の媒介についてのソシュール的解釈を認めないのだが、そこから言語の意味も「素材的なもの」ではなく「把握の仕方」になった。これは橋本のように、規範を意味と解釈して聞き手や読み手の内容の抽象的・部分的な予想を意味だというのではなく、具体的な内容全体をとりあげる点で前進してはいるが、話し手や書き手の側に「把握の仕方」がありさらに聞き手や読み手の側にも「把握の仕方」があって、これらが言語の意味だと見るのであるから、本質的にはやはり認識内容説と鑑賞者認識内容説との折衷論にひきずられており、折衷論から抜け出していない。折衷論の一変種というべきものである。「把握の仕方」そのものが意味であるならば、それは頭脳の中にあるわけであり、音声あるいは文字のかたちをとった現実的な「言語の外にある処のもの」だといわなければならないことになる。素材が言語の外に在ると同様なことは、又他の例についてもいひ得られる。絵画の構成的要素ではなくして、絵画の本質は、かかる素材を抽出することになくてはならない。文学についても同様に、文学の表現する思想とか事件とかは、文学にとつては素材であつて要素とはいひ得ない。従つて文学作品を通して我々が単にその思想や事件を理解したに止(とど)まるならば、それは作品そのものを把握し鑑賞したことにはなり得ないのである。文学作品の把握或(あるい)は鑑賞は、作者が素材を如何(いか)に取扱ひ、如何に表現したか、即ち作者の素材に対する態度を観察することによつて、文学の対象的把握といふことが成立するのである。この様に考へて来るならば、言語は宛(あたか)も思想を導く水道管のようなものであつて、形式のみあつて全く無内容のものと考へられるであらう。そこにこそ言語過程説の成立の根拠があるのであり、言語の本質もこの様な形式自体にあると考へなくてはならない。(同上)中野やルフェーブルの認識内容説が、口では何といおうと、暗黙のうちに内容のない形式の存在を認めているのだということは前述のとおりである。ルフェーブルも形式と内容との統一から出発したために、そこで身動きできなくなってしまったのである。時枝は別に論理的な前提を持たなかったから、身動きできなくなるようなことがなく、堂々と正直に内容のない形式だと述べているだけのちがいにすぎない。これに、おまえは形式と内容との不可分の統一を否定する形式主義者だと、レッテルをはるくらい容易なことはなかろう。永田広志もそのようなやりかたをした。それではおまえのいう内容とはいったい何か、どこにあるのかと問われれば、どう答えるかそれを前もって考えておく必要があろう。蔵原や中野やルフェーブルなどを持ち出したところで、そんな主張はすでに検討ずみだし、それらの主張にしても暗黙のうちに表現は形式だけで内容はないと主張しているではないか、と一蹴するにちがいないからである。それでは、対象内容説や認識内容説はどこにあやまりがあったのか、そこから検討してみることにしよう。現実にテーブルの上にあって画家のながめているリンゴにしても、あるいは作者の頭の中に空想の産物として存在している白雪姫の手にしたリンゴにしても、それらは現実の実体あるいは観念的な実体である。対象内容説と認識内容説とはかたちこそちがうが、実体そのものを内容だととらえている点では論理的に共通している。時枝はここに疑問を持った。「一般に言語は意味を持った音声だといはれてゐる。それは脊椎骨を持った動物と同じ様な意味に於いては、我々は何処(どこ)にも意味を持った音声といふものを観察することが出来ない。」(強調は原文)脊椎骨は動物の内部に存在する一つの実体である。言語に意味があるといってもそれは実体ではない。実体的なものはどこにも見当たらないではないか、と時枝は意味実体説を排している。この点時枝は正しかったのだが、彼の論理的な弱さがここから「把握の仕方」だという結論へと走ってしまう結果になった。実体から機能へと変るにとどまったのである(1)。表現における内容はいったいどこに存在するのか、それからまずつきとめてみよう。探偵小説に登場する探偵も、そして読者も、犯人はいったいどこに存在するのかを知るために、消去法と呼ばれる方法を採用することが多い。犯罪をとりまくいろいろな人びとの中から犯行不可能な者をつぎからつぎへと消し去っていけば、最後に残った者は犯罪など犯しそうもないどんなに意外な人物であろうと、それが犯人でなければならないことになる。この消去法をここでも使って、内容の存在していない場所をつぎからつぎへと消去していけば、最後に残った場所はどんなに意外に思われてもそこに内容が存在していなければならないことになる。対象内容説も認識内容説も鑑賞者認識内容説もみなあやまりだとわかっているから、内容は対象にも作者の認識にも鑑賞者の認識にも存在していないわけである。すると残ったところはただ一つ作品である。形式と内容とが不可分の統一だという考えを堅持して、ここから内容の存在をつきとめるなら、形式のある場所に内容もかならず存在しているはずで(2)、形式が消滅するときにはそれといっしょにかならず内容も消滅すると考えなければならない。表現形式たとえばリンゴのスケッチとして紙に描かれた鉛筆の線といっしょに内容もまた存在していることになり、鉛筆の線を消しゴムで消すときに内容もまた消滅すると考えなければならない。ここでも内容は作品に存在するという結論が出てくるのである。この鉛筆の線を顕微鏡で見ても、試験管で分析しても、それ以外のものは何ら発見できないが、それにもかかわらず論理的にはここ以外に内容は存在し得ないのであるから、あくまでもここにしがみつかなければならない。目に見え手でつかめるものだけが存在ではないから、目に見えず手でつかめないものが存在しているのではないかと、疑ってさしつかえないのである。あることを認めている。マルクス主義がこのような論理的な前提を示している以上、マルクス主義の立場で内容論を展開しようとする人びとはこの前提を堅持しながら対象ととりくむべきであった。ルフェーブルのように身動きできなくなって苦しむほうが例外で、大多数はヘーゲルやベリンスキイに安易にもたれかかる道をえらんだのである。表現された言語(本来の意味の言語)を単に言葉あるいは言語、ことば...のように表記しています。ソシュール的な意味の言語(言語規範ないし思考言語)はカッコつきで「言語」あるいは「言語langue」・「ラング」・「ことば」等と表記しています。一般的な意味の概念を単に概念と表記し、ソシュール的な意味の概念(語の意義としての概念、いわゆるシニフィエ・語概念)はカッコつきで「概念」と表記します。ように用語の背景色を変えて区別しています(この文章では〈知覚形態〉も〈表象形態〉に含めています)。ソシュールの規定した用語を再規定し、次のような日本語に置き換えて表記します。詳細は「ソシュール用語の再規定(1)」を参照。語概念⇔語韻(語韻⇔語概念)という連合した形で語規範として認識されています。語規範はこのように2つの概念的認識が連合した規範認識です。ソシュールは「言語langue」を「諸記号」相互の規定関係と考えてこれを「記号の体系」あるいは「連合関係」と呼びますが、「記号の体系・連合関係」の実体は語彙規範であり、言語規範を構成している一つの規範認識です。規範認識は概念化された認識つまり〈概念形態〉の認識なのです。「連合関係」は「範列関係(範例関係)」(「パラディグム」)といいかえられその意義も拡張されています。ついて、語規範および言語規範に媒介される連合を、三浦つとむの主張する関係意味論の立場からつぎのように規定・定義しています。いう連合を背後にもった表現。いう連合を背後にもった認識。いう連合を背後にもった表現。〈表象形態〉の認識です。)、「内語」のようにカッコつきで表記します。ように表記します(これらはすべて内言と規定されます)。ソシュールは「内語の連鎖」(「分節」された「内言」)を「言連鎖」あるいは「連辞」と呼んでいますが、まぎらわしいので「連辞」に統一します(「連辞」も内言です)。この観点から見た「言語langue」は「連辞関係」と呼ばれます。ソシュールは「内語」あるいは「言語単位」の意味はこの「連辞関係」によって生まれると考え、その意味を「価値」と呼びます。構造言語学では「言(話し言葉)」や「書(書き言葉)」における語の連鎖をも「連辞」と呼び、「連辞関係」を「シンタグム」と呼んでいます。詳細は「ソシュールの「言語」(1)~(4)」「ソシュール用語の再規定(1)~(4)」「ソシュール「言語学」とは何か(1)~(8)」を参照。いう形態の連合も「シーニュ・記号」と呼んでいるので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。語音像⇔個別概念(内語)とは形態が異なっていますのできちんと区別して扱う必要があります。いう形態の連合が「シーニュ・記号」と呼ばれることもありますので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。語音(個別概念と語規範に媒介されて実際に表現された語の音声。ついての覚書」を、内言・内語については「ソシュール用語の再規定(4)――思考・内言」を参照して下さい。書き言葉や点字・手話についても言語規範が存在し、それらについても各レベルにおける考察が必要ですが、ここでは触れることができません。(ID:okrchicagob)1948年生れ(71歳♂)。ことばの持つ意味と自然界で起きるできごとの不思議さについて子供のころからずっと関心を抱いていました。20代半ばに三浦つとむの書に出会って以来言語過程説の立場からことばについて考え続けています。長い間続けた自営(学習塾)の仕事を辞めた後は興味のあることに関して何でも好き勝手にあれこれ考える日々を過ごしています。上記以外の関連記事は▲文字列検索(兼タグ検索)を利用してまとめて読めます。各記事の下部にあるタグを利用して関連記事や連番記事をまとめて読むこともできます。意識と言語(こころとことば)われわれは人間が『意識』をももっていることをみいだす。『精神』は物質に『つかれて』いるという呪いをもともとおわされており、このばあいに物質は言語の形であらわれる。言語は意識とおなじようにふるい――言語は実践的な意識、他の人間にとっても存在し、したがってまた私自身にとってもはじめて存在する現実的な意識である。言語は意識とおなじように他の人間との交通の欲望、その必要からはじめて発生する。したがって意識ははじめからすでにひとつの社会的な産物であり、そして一般に人間が存在するかぎりそうであるほかはない。)ことばは、人間が心で思っていることをほかの人間に伝えるために使われています。人間の心のありかたについて理解するならばことばのこともわかってきますし、またことばのありかたを理解するときにその場合の人間の心のこまかい動きもわかってきます。このように、人間の心についての研究とことばについての研究とは密接な関係を持っていて、二つの研究はたがいに助け合いながらすすんでいくことになります。なしに他方だけが発展できるわけではありません。...こうして考えていくと、これまでは神秘的にさえ思われたことばのありかたもまったく合理的だということがおわかりになるでしょう。▼奈良シイタケ:ブログ内記事で取りあげたソフト・ファイルのDL情報メールフォーム個人的なご連絡やご意見・メッセージの送信はこのメールフォームをご利用下さい。FC2ブログが仲介して私宛のメールとして届けてくれます。反社会学講座(パオロ・マッツァリーノさん)◆試稿錯誤(古井戸さん)◆モジモジ君の日記。