動物は自らの子孫を残すためにその命のすべてをかけて生きています。目標のような形で自ら作り上げるというものは別として賢い人間はその頭をフルに使い命の意義を探し出そうとしますが残念ながらその答えにたどり着くほど賢くないのかあるいは、そんなもん元々ないのかとにかくなかなか答えを見出せずに困っています。なかには困りすぎて自ら命を絶つ人さえいるほどに。日本人が仏壇の前で手を合わせるときまたはお菓子や果物、通知表なんかをお供えするときに「その先にいる対象が誰であるか」というのを考えてみると「神様仏様ー!」という、いわゆる絶対的な存在はいますわな。稲生様もいるはいますが。ほんでもうひとつは身近で亡くなった親族でもあるようです。貰い物したら「はよじいちゃんにお供えしてきよ!」とか大学に受かったら「まずはお母さんに報告せんとな」とか正月に「あん人はお餅が好きやったけんもう少し置いちょっちゃりよ」とかね。仏教の本質と先祖祭祀が持つ矛盾だとか千の風になってんじゃねーのかよだとかそういうややこしい話は置ーいとーいて。仏壇の前で故人を思うその心の奥には無意識に生物としての根本がちらほら見え隠れしちょるんじゃなかろうかと僕は思っています。親に命をもらい子どもへと繋いでいく。命のリレーの真っ只中にいることを実感する場所こそ仏壇とかお墓の前なんやと思ってます。誰が調べたんかわかりませんが「仏壇がある家庭に育った子どもは、非行に走る率が低い」という集計結果があるそうです。仏壇屋としたら非常に都合の良いデータではありますが実際は「...ほんとかよ?」と疑ってしまいます。そもそも非行率てなんや?タバコ吸うこと?カツアゲすること?大麻育てること?どのラインで集計したんかわかりませんが。仏壇があるだけじゃつまらんですがじーちゃんばーちゃん、とーちゃんかーちゃんが仏壇に手を合わせる環境で育つ子どもはその後姿を見て、必ず何かを感じちょる。ほんでそれは荒んだ心理状態を生むものでは決してないよな。現代社会が抱える問題の全てを先祖崇拝や特定の宗教が解決できるとは思わんけどつらくて苦しくはあるものの必死に生きて命を繋いでくれた「ご先祖」に感謝して過ごすことは受け継いだ、今ここにある命に感謝することでもあるわけで。自らの存在意義が悠久の時を経て続く「自分のルーツ」から感じ取れる。そんな不思議な箱が仏壇なんやと思ってます。なんか長くなってますがようはどういうことかっちゅーと来週お彼岸くるけん!とりあえず仏壇の前に座ってみ!っちことね。