真神の霊力体■真神の体一、天地の真象を観察して、真神の体を思考すべし天地間のありとあらゆるものを深くみつめて真神のみ姿を思いめぐらせよというのだ。出口直は神にねだった。「一度、神さまの本当のお姿を拝ませていただきとうございます」神は答える。「その方の姿がこの方の姿であるぞよ」そしてややあって、神は言葉を継ぐ。「本当の姿はのう、青雲笠で耳が隠れぬぞよ」これは含蓄のある問答だ。第三三章)といったが、神は姿を持たぬから、その姿を見せろというのが、そもそも無理な注文なのだ。直が神の心と一体になった時は、直が神の姿であり、君が神の心と合すれば君の姿が神となる。青雲笠というのは青空を笠にたとえたもの、青空をすっぽり頭にかぶっても耳が隠れぬほど、本当の姿は大きいという。これはずいぶん大げさな表現かに見えるが、宇宙の本体が神であるなら、むしろまことにひかえ目だ。無学な直に理解させようとすれば、こういう表現になろう。それ以上の大きさは、直の理解を超える。神は人体的に顕現した場合と本体とを区別しやさしく説いたのである。極大なる宇宙が神の姿の全体であるならば、極微なる原子もまた神の姿の一部分である。その原子の内奥の秘密すら、まだ謎ばかりなのだ。謎は謎としておいて、神の分体なる万物と無心に対する時、何かが語りかけてくる。ダーウィンは進化論で、人間やもろもろの生物は神によって創造されたものではなく、単細胞生物から複雑化し進化してきたという。個の生物の突然変異と、自然環境に適応したものが生き残り、後は死滅する自然淘汰によって、現在地球上に生息する生物ができたというわけだ。今日でも、分子遺伝学などの理論的補強もあり、科学的な真理としての強い市民権を得ている。進化論では、重大なことが欠落してはいないか。生物は、それぞれ自然環境に適応するだけにしては余分なものを持ち過ぎている単に生存するだけならば、花は美しくなくていい。蝶や蜂たちにどんな美意識があるか知らないが、種を残すためならばむしろ格好などかまっていられまいに。花は誰のためにあんなにも美しいのか。他者に食われる運命にある植物や動物は、それを避けて少しでも長く生存したいなら、できるだけ醜くまずければいい。雑食性の人間でも見むきもしまい。あの果物たちの千差万別の味わい、豊かな色彩と形、それだけでも進化論によっては説明できない。神のいさおの高きをぞ知る■誰が花を作ったか「神の分からぬ者には一本の花を見せてやれ」と王仁三郎はいう。物言わぬ花の言葉を聞きわける感性を人は持っている。やさしく可憐に、気高く優雅に、あるいは華麗に、熱情的に折々の花はささやきかける。誰がこれらの形を考え、妙なる色香を持たせたのか。同じ土にまいた草花でも、千紫万紅いろとりどりに咲き誇り、その美を競うのだ。丹誠こめて花を咲かせた人は、自分が作ったと思っている。花の種はどうしたのか。種の中の絶妙な遺伝子を誰が作ったのか。遺伝子を操作して珍種を作った主でも、遺伝子そのもの、花の命そのものを生むことはできぬ。花作りは花が育つのを世話はしたが、作ってはいない。それらは種を育てるのに必要なものだが、作り主ではない。花粉を媒介する烏や虫か。地中に埋めたものが石ころなら、どんなに白然に適応しようと芽は出ない。花は花のみでは生きられない。あらゆるものと調和し、その世話を受けとめて生きる。枯れれば有機質を含んだ腐葉土となって、微生物や雑草の種などと命を共有する。神を知らずにいばっているなり■体の本質は剛、柔、流万物の根源をなす元素は現在、百何十が発見されているが、王仁三郎はさらにその根元に剛、柔、流の三大本質があるという。真の神の全体は剛(玉留魂(たまつめむすび))、柔(足魂(たるむすび))、流(生魂(いくむすび))に大別され、剛は鉱物、柔は植物、流は動物の本質である。剛、柔、流に『古事記』に現われる神名をあてると、左のようになる。もちて肉体つくりたまえる■神の作品と人の作品神は剛、柔、流を素材として万有を作ったが、人もまたいろいろな物を創造する。神の作品と人の作品とは、作り方に基本的な相違がある。人の作品は直線が主体だが、神の作品はすべて曲線だ。山の稜線、川のうねり、生物の形、その動き、風に散る花片、みな曲線だ。王仁三郎は「神の作品の中で、もっとも繊細、緻密、霊妙を究めたものは人間であり、とりわけ脳髄と肉体の曲線美はその代表だ。脳髄の曲線美は男の方が勝り、肉体の曲線美は女の方が勝る」という。神の作品から、曲線美のベストスリーを選んでいる。馬とりわけ女性の曲線の美しさよ。画家は好んで若い裸婦を画材に選ぶ。色といい、艶といい、完成された女性の曲線は自然美の極致だ。一つの女体の中に山あり丘あり、谷ありでゆるやかなうねり具合は絶妙を尽くし、時には草むらの辺から曲線を描いて噴水を放出し、そのあたりには極楽も地獄も潜む深い落し穴まで用意してある。■王仁三郎の芸術観王仁三郎は、「芸術と宗教は車の両輪」だといった。人の五感を媒介として美の世界を創造し、その中で遊ばせてくれる。宗教はかならずしも感覚に頼ろうとはしない。五感を超えた人間の霊性の内にある神智、霊覚などの神秘的な洞察力、第六感によって、目いまだ見ず、耳いまだ間かず、心いまだ思わぬ神の生命にふれさせようとする。芸術は形ある美の門から、宗教は形なき真と愛の門から共に人の霊魂のもっとも切実に要求するものを充たしつつ、神のあたたかい懐にいざなってくれる人生の大導師である。同じ導師であっても、宗教と芸術とでは導く境地に深浅がある。芸術の対象は美そのものだ。美は神の姿であっても、神の心ではない。その衣であっても、体ではない。芸術によって神の姿にふれ、にじみ出る愛に酔うことはできても、神の心を知り、神の霊と交わり、神と共にある妙境に達することは至難の業だ。わずかに神の裳裾(もすそ)にさわることはできても、その暖かい胸に抱かれ、その動悸に触れることはかなわぬ。芸術の極致は、美を創造し観賞することによって現実界の束縛を抜け出し、うっとりと我を忘れることにある。それは現実の活動世界ではなく、心象世界にとどまり、その感動は一時的であって、永続はしない。宗教の極致は自然美に陶然と酔いしれることではない。その憧憬の対象は形体美ではなく、精神美の実現である。神のうちにある愛と信とをわが身に活現し、永遠無窮に神とともに生きるべき霊的活動の向上発展こそが、宗教本来の目的である。■芸術は宗教の母「芸術は宗教の母なり」は王仁三郎の有名な断案だが、浅薄な理解しかされていない場合が多い。大本教団の中でさえ一時期から、お茶やお花や仕舞や作歌などの伝統芸術を学ぶことが王仁三郎の提唱する芸術の実践であり、御神業であるかのように指導してきた。「私はかつて芸術は宗教の母なりといったことがある。その芸術というのは、今日の社会に行わるる如きものをいったのではない。造化の偉大なる力によって造られたる、天地間の森羅万象をふくむ神の大芸術をいうのである」(『月鏡』「宗教より芸術へ」)。王仁三郎は神を大芸術家、大自然を神の芸術作品と観る。人間の目ざすべき芸術は、大芸術家としての神に習い、地上を天国化していく芸術である。山は単なる鉱物の集積ではない。四季おりおりに装いを変えるの美しきはたとえようもない。小鳥や水や風や草木の息づかいは妙なる音楽を奏でる。心耳をもって間けば、宇宙にはアオウエイの五大父音が不断に鳴りとどろき、波の音は五七五七七のリズムで打ち寄せる。人は自然の美しさに見慣れ、神の作品をさまで美しいとも絶妙とも思わぬが、心をとめて眺めた時、思わず溜息が出るほど精妙巧緻にできている。その造化の妙こそ、王仁三郎のいう芸術なのだ。真神は大自然の力の本体であり、万物は神の断片だ。神こそすべての根源であり、宇宙を統べる大芸術家である。造化の美に心を動かされ深く感ずることのできる人なら、それを作った本体に対して思わず手を合わす心がおき、そこに宗教心が芽生える。キリストも「ソロモンの栄華の極みの時だにも、その装い野の百合(ゆり)の花の一つに如かぎりき」(新約聖書』「マタイによる福音書」第六章)といった。日月を師とする造化の芸術でこそ「芸術は宗教の母」であるが、単なる人造芸術ならば、やはり「宗教は芸術の母である。こめてし聞けば神の声あり■真神の力一、万有の運化の毫差なきを視て、真神の力を思考すべし大は天体から小は原子に至るまで、すべてが一定の法則と軌道をもって活動し、移り変っている。その巡り移りにいささかの狂いもないのを視て、真神の力を考えよう。力は別の表現でいえばエネルギーである。光のエネルギー、核エネルギ-、化学エネルギー、運動エネルギーといろいろ姿を変えるが、その総量は一定ときれる。その変化にも、一定の法則が働いている。生物にしろ、物質代謝とエネルギー交換によって生存しているが、一定で変わらぬものが基底にあるからこそ無限の多様性が生まれる。地球の物質の循環系、生態系の循環系、個々の生物の体を構成する細胞の作り出す循環系、それらが調和し秩序をもって働くことに地球全体がバランスを保ちつづけている。どこかの調和が崩れ出しても、驚くべき復元力を発揮してバランスを回復させる。科学技術によって生み出した物で人類がそのバランスを破壊しつつあるのは、もう周知のことである。人間はその浅知恵によって神を地球から追放すると同時に、すべての存在の奥底にひそむ、変化を調和させ得る力までも追放しようというのか。人類が意気ごんでも、大自然の運化のような大調和も、自然が自動的に調和を保つシステムも、作ることはできない。どこかで破綻が生じてくる。大自然のバランスが崩れる不測の事態がおこれば、人間はただあわてふためくばかりで、対処の方法はない。偶然が自然という巨大システムを作り上げたと信じることは、愚かであろう。何万分の一という確率の賭けで何万回も勝ちつづけるという偶然があるとすれば、それはもう偶然とはいえぬ。天津御神の尽きぬカに■真神の八力すでに宇宙の間に活動がおこっているとすれば、根元においてその活動をおこすべき力が存在するからだ。換言すれば、力があるから活動がおこる。この八力に『古事記』の神名をあてれば、左のようになる。力には常に正反対の二方面がある。動く力と静まる力、解ける力と凝り固まる力、引くカがあれば弛み、合するかと思えば分けていく。それは宇宙間に正反対の性質をおびた相対的二元が存在するからで、その二元の交渉もしくは衝突の場合に新しい活力を生じ、進となり退となり、あるいは動きまたは静まる。王仁三郎は、この宇宙の相対的二元をとらえて、陰陽または火水、霊素体素ともいう。この陰陽、火水、霊体などは具象的な表現ではなく、抽象的、本質的な謂いである。王仁三郎によれば、水として象を現わす時はその中に火があり、火として象を現わす時にもその中に水がある。換言すれば現象の火も水もいずれもおのおの陰陽二元の一種の結合で、おのおの特有の力を発揮している。述べたように、真神の幽の幽、天地未剖判の状態においては、ただ一点の大元霊があるのみだ。真如だの虚無だのというのは、この状態を指すのであろう。真神が一元のままならば、進みも退きもせず、増えも減りもせず、宇宙は無窮に混沌のままであったろう。分くる力の出ずる尊さ■縦の軌道と横の軌道われわれの住む太陽系を眺めてみよう。太陽を中心に九つの遊星がそれぞれの軌道を持ちながら休みなく動いている。地球もその星の一つだが、地球が自転しながら太陽を一周するのを一年といい、地球自体が一回転するのを一日という。タ・夜の循環が繰り返される。月や火星にロケットが行き、地球の周囲を人工衛星が数知れず飛ぶ時代であり、人々は人智のすばらしさに絶賛の拍手を贈る。それが可能なのも、天体の運行がきわめて正確に法則と軌道に従っているからである。我々の日常にしても、毎日一分の狂いもなく起きたり眠ったりすることはできない。食事の量はまちまち、仕事も今日は十の力を発揮し、明日は半分に満たぬことすらあろう。天体の運行は、昔より少しも変わることがないのだ。天地間いっさいが真神の分力をうけて動き回る。大地の水は水蒸気になって空へ昇り、やがて雨や雪となって大地に降り、再ぴ水蒸気になって空へ返る。この循環が止まり、水は空へ昇りっきりだと大地は干割れ砂漠と化し、万物の霊長などと豪語する人間も干しカレイ並みだ。雨が降りそそぐばかりで天へ昇ることを止めれば、大洪水となって、万類は死滅する。この循環が休みなく繰り返されるから大地は適度にうるおい、動植物は自然と調和しつつ、それぞれに生きることができる。循環は縦の軌道が横の軌道に従っている。この循環と言えば、木の実が土に落ち、やがて芽を出し、背を伸ばし、枝を張り、花を咲かせ、実となり、やがて大地に落ちる。蝶が卵を産み、卵が青虫となり、蛹と化して蝶となる。横の軌道とうえば、動物が炭酸ガスを吐いて酸素を吸い、植物は酸素を吐き出して炭酸ガスを吸う。春に蒔いた一粒の種は秋には万倍になって広がる。運化の様式はさまざまでありながら、それぞれが合目的的に動く。生物の進化もまた一つの運化であろう。万類は活動し、質的にも生成化育を遂げながら、大調和の中、天地の発展に参加している。その運化の根源にあって大宇宙を統御する無限のエネルギーこそが、真神の力である。活物の心性を覚悟して、真神の霊魂を思考すべし天地間のあらゆるものはすべて活物である。太陽月、地球すべていっさいが生きて活動している。その活物の心、性質、性格をよく観察し見きわめて、真神の霊魂を悟れよという。私が三年間ほど蔵の二階に閉じこもって、執筆にうちこんでいた時のことである。裏の畑でのささやかな野菜作りが、唯一の大地との接触手段であった。いつも締切りが背中に貼りついているような状況の中、わずかな暇をつくっては耕し、種をまき、育てる。それがどれほど素人百姓の私の心を慰めてくれたことか。徹夜で執筆中、眠くてたまらぬ時がある。あと二時間、あと一時間起きていれば、夜が明ける。昨日芽生えた苗が夜露を浴びてどれほど成長しているかを眺めたさに、眠い目をこすって耐えたものだ。惚れ抜いた恋人に対面する時のようなうぶな気持であった。