「昨日、金星人が来たんです」とか(笑)。「昨日、窓開けたら巨大な人が歩いてました」とかね。本人は本気で思ってると。それはある意味では、ちょっとこの世界のガチガチのものははずれ始めてるんです。その人が高い世界の神や仏陀と縁がなかったら、あるいは帰依がなかったら、その人のけがれとかエゴがただ噴出してるだけになる。ベースを言うとですよ、もしわれわれが一個ガチガチの殻をはずしたらどうなるか?――つまりね、変な話すれば、はずしゃあいいってもんじゃないです(笑)。ガチガチの殻をはずしたらどうなるかっていうと、単純にわれわれの奥にある良いデータや悪いデータが噴き出すだけなんです。それが――だから夢と似てるね。夢みたいな感じで、夢っていうのは寝てるときに見るだけだけど、起きてるときも夢みたいな状態になる。起きてるときも夢みたいに、例えば善いカルマ出てきたときは楽園みたいになって、でもすぐにバーッて変わって世界が地獄に見えたりとか、もうあり得ないような現象がバーッて起きたりする。それが現実のような感じで展開されるっていうか。それはただそれだけなんだね。そこに何度も言うように、神や仏陀の介入があることによって――だから要素として二つですね。観念がまず壊れ始めること、そして師や神に対する帰依によって導きがなされてること。これによって普通はあり得ないような形で、その人の修行を進めるような形で、現実が変容していきますよということですね。この辺は難しい話だね。「聖者の生涯」は本当にいつも難しいのが多いね。はい、じゃあ、終わりましょう。(一同)ありがとうございました。他人に苦しみを与えるのが愚者の本性であるならば、それに向かって私が怒りを起こすことはふさわしくない。それはあたかも、本来「焼く」という性質を持つ火に対して(怒るのがふさわしくないこと)と同様である。衆生のこのような過ちは偶然であり、衆生の本性は本来は清らかであるとするならば、それに対する怒りは、(本来清らかな)虚空が不快な煙で満たされたとき、(虚空に対して腹を立てることと同様に)これまた正当でない。【解説】さあ、シャーンティデーヴァの面白くもすばらしい論理がまた展開されていますね。他人に苦しみを与えるのは、おろかな凡夫の持つ本性なのでしょうか?もしそうだとしたら、それはちょうど、本性的に「焼く」という性質を持つ火に対して、「なぜお前は焼くんだ!」と怒るようなもので(笑)、ナンセンスだということですね。それは本性なんだから、そういうもんなんだから、怒っても仕方ないだろうと。次に、そうではなくて、衆生の本性は清らかであり、現在他人に苦しみを与えるような状態は、彼らの本質ではなく、条件によってそのようになっているだけだとしたら・・・何らかの条件で虚空が不快な煙で満たされたとき、その虚空に対して怒るようなもので、ナンセンスだということですね。衆生が本来清浄だとしたならば、彼らには全く非はないのです。彼らもちょうど不快な煙のようなマーヤーの魔の幻影に侵されているだけなのです。その被害者である衆生に慈悲を持つならわかりますが、怒るのは意味がないということですね。直接の原因である杖をさしおいて、杖で殴った人に怒りを発するくらいなら、むしろ彼(殴った人)は怒りに駆られたのだから、怒りに対して怒りを起こす方が、私において優っている。【解説】これもまた面白い理論ですね。誰かに杖で殴られたとき。私の体に危害を加えたのは、杖です。このやろう!」などと怒ることはありません(笑)。なく、杖を操作して殴った人物に怒りを発します。それならばさらにさかのぼって、その人物を支配している「怒り」という煩悩そのものに対して怒ったほうがよい、ということですね。やくざの組長(怒りの煩悩)が、ある幹部(怒りに駆られた人)に、「あいつをしめてこい」と命令したとします。命令された幹部は、実行犯のチンピラ(杖)に、指示を出しました。してチンピラが、あなたを袋叩きにしたとします。あなたは誰に怒りを発しますか(笑)?そのチンピラは操られただけだから、その幹部に怒りを発するというのなら、そもそも最初の命令を出した組長を怒れ、ということですね。いえば私が中学生の頃、こんなことがありました。クラスでいじめられていたA君がいたのですが、いじめっ子達がA君に、「あいつ(私のこと)に唾をかけて来い。したら仲間に入れてやる」と言ったのです。するとA君は本当に私に唾をはいたのです。そのときの卑屈に笑うA君の顔を見るとA君を怒る気にはなれず、それを指示したいじめっ子たちに私は殴りかかっていきました(まあこれもどうかと思いますが、この頃は血気盛んだったので(笑))。この場合私は、唾自体に怒ることはなく(笑)、唾をはいたA君を怒ることもなく、それをやらせたいじめっ子達に、怒りの矛先を向けたわけですね。同様に、杖が男に操られたのと同様に、その男も怒りの煩悩に支配されてその行動をとったのだから、杖を怒らず、男を怒ることもなく、その怒りの煩悩そのものに対して怒りを発すべきだ、という理論なわけですね。怒りに対して怒りを発して、粉々に打ち砕いてやってください、怒りの煩悩を。彼が支配されている怒りという悪魔をいかにぶち倒せるか、考えてください。そのために有効な最高の武器は、慈愛の心だと思います。【本文】さらに、前生において私はかような災厄を衆生に加えた。それゆえ、衆生に苦しみを加えた私が(今この苦痛を受けるのは)当然である。前生にまでさかのぼることもなく、今生を振り返って懺悔してみただけでも、我々は意識的に、あるいは気付いていない分も含めれば、多くの苦しみを、他者に与えてきました。無数の前生のことも考えたら--今生でも自分はこんなに迷妄なのですから、前生でも多くの過ちを犯し、多くの苦しみを他者に与えてきたということは、容易に推測できます。カルマの法則から言って、その果報を今生において受けるのは当然のことなんですね。それは当然の報いです。それによって自分のカルマや心が浄化されていっているわけですから、それは喜ぶべきことでもあります。これはオーソドックスな、カルマの法則の理解によって苦しみを耐えて乗り越える思考方法ですね。彼の刀とわが身と、この二つが私の苦しみの原因である。彼は刀をとり、私は身をとった。いずれに対して怒りを発するか。私がとったこの身体という物質は、触れるのも耐え難い腫れ物である。渇愛によって盲目となった私が、そこで苦悩を受けるとき、何に対して怒りを発するか。誰かが刀で私の体を切って、私に苦しみが生じたとします。ここで苦しみが生じた原因は何でしょうか?一つは彼が刀を手にとり、それで私の身体を切ったということです。一つは、この身体という物質に、私が「私である」という我執を持ったことです。この二つの条件のどちらかが欠けても、苦しみは成立しません。ここで、「私が私の我執に対して怒るのは、不合理である」と考えるなら、同様に刀をとった相手に対しても怒るべきではありません。それは不公平というものです。逆に、刀をとった相手を怒るべきなら、同様にこの身体をとった自分自身をも怒るべきです。自分自身に、この身体への執着を捨てさせるべきです。私が執着したこの身体という物質は、「触れるのも耐え難い腫れ物」なのです。変な言い方ですが、この肉体というやつは、小指一本切り落とされただけでも、相当の苦悩を生じさせます。身体のどの部分を針で刺しても、火で焼いても、苦悩を生じさせます。このような、すぐに苦しみが生じてしまう肉体という厄介な物質に「私である」という執着を抱いてしまったのは、我々が無明により、渇愛の煩悩により、盲目になってしまったからです。何が幸福で、何か不幸であるかわからなくなってしまったからです。それによって我々は、さまざまな苦悩を受けているのです。怒りを発する相手は、誰か外の世界にいるわけではないんですね。この自分の我執こそを、破壊すべきなのです。愚か者の私は、苦しみを希望しないのに、苦しみの原因を希望する。苦しみは自己の悪業を原因とするのに、なぜ他人に対して怒りを発するか。(地獄界における)刀の葉の林や地獄の鳥どもが、私のカルマから生じたものであるように、この現在の苦しみもまたそうである。何に向かって怒りを発するか。【解説】ここもとても良い部分ですね。ここの意味は読んだだけでもわかると思うので、あえて解説はしません。意味を味わってください。衆生が、願いだけで目的を成就することが出来るなら、誰にも苦しみは生じないであろう。誰も苦しみを願うものはない。人々は怠惰さから、茨や棘や食の欠乏などによってその身を悩まし、及ばぬ女などを望むことから、怒りを発して(自らその身を悩ます)。首をつり、あるいは高所より飛び降り、また毒や不健康なものなどを食うことにより、また不道徳な所行によって、人々は自身を殺す。かように、煩悩に支配されて、愛しい自身すらも殺すのに、どうして彼ら(衆生)が、他人に対して害を加えるのをやめることがありえようか。これら煩悩に狂い、自己の破滅に努めている衆生に対し、ただ救済の心を起こさないばかりか、かえって怒りが発せられるとは、どういうわけか。修行をしていない普通の人というのは、いや、修行をしていてもまだ完成していない人も含めて、衆生はみな、執着や怒りや無智といった煩悩に支配されています。それら執着や怒りや無智によって、人々は、上記にあげたようなさまざまなパターンで、自分のことをわざわざ苦しめているのです。本当は幸福を求めているのに、執着や怒りや無智といった煩悩に支配され、何が真実かわからなくなり、自分で自分を苦しめるようになっているのです。そのような無智によって、衆生は愛しい自分自身のことも苦悩に追い込むわけだから、彼らが自分自身よりは愛しくない他人のことを苦悩に追い込むのは、もうそれは当たり前のことではないか、というわけですね。いう観点で見るなら、たとえば私に危害を加えてくる衆生というのは、大変哀れむべき存在なのです。執着や怒りや無智に支配され、愛しい自分自身を苦しめ、さらに他者をも苦しめなければならない--そのような悪しきカルマに支配された、哀れむべき衆生なのです。菩薩はそのような衆生を救わなければなりません。お前は菩薩のくせに、そのような哀れな衆生を救おうという慈悲を起こすこともなく、そればかりか怒りを起こすとはいったいどういうことなんだと、シャーンティデーヴァは自分を戒めるように言っているわけですね。何らかの被害にあって苦しんでいる人。この人に対しては当然、哀れむべきです。これはわかりやすいですね。真に哀れむべきは、そういう表面的な現象ではなく、無智に侵され、煩悩に侵され、自ら苦悩の道に入り込んでいる衆生の存在です。彼らには無量の慈悲が発されなくてはなりません。客観的にそのような無智に苦しむ衆生を見て慈悲を発することはできるのに、ひとたび彼らの無智が私に向けられ、私が攻撃の対象になったとたん、彼らに慈悲ではなく怒りが生じてしまうというのはいったいどういうことだと、そういうことですね。よって自分にそれらの攻撃が向けられたときこそ、慈悲を発しましょう。ああ、この人はこんなにも苦しんでいるんだと。ああ、この人の無智による攻撃の対象が、私でよかったと。それが他者には向けられませんようにと。私がしっかり修行し、三宝や師への帰依を強めることで、その私に攻撃を向けたその縁によって、この人も真理に導かれ、真理に目覚めますように、と。blog、アプリを使ってみよう。