桜はどう見られているか桜について書かれた最近の本を読むと、多くの人が「桜に対する思想」を意識していることがわかる。「桜の花は軍国主義者によって、潔く散るという死の美学の象徴になったが、本来桜にもの悲しいイメージはなく、散り際が強調されることもなかった」という切り口がある。代表例だが、恐らくは「軍国の花」像を否定せんがために、桜の下での楽しい宴にのみ光を当てて、世をはかなんだりする文学はおろか意識さえも歴史上存在しなかったものとして扱っている。明治維新以後の近代化の過程で日本が軍国主義に飲み込まれていったという前提に立ち、散華(さんげ)の実行者を「国家権力に利用されて死に追いやられた可哀想な人々」として憐れみ、桜にまつわる陰のイメージを「若いラジカルな革命家たちの桜観」と強く否定する。武門のさくらが美しい死の象徴だといったのは明治以降の狂的なナショナリストの戯言にしかすぎない。国防軍の擬似士族化の中で、さくらは王朝文化の華としてのさくらから、士族のというよりも武士の精神のさくら、その死を飾るべき国華というふうに全く異質なものに変質した。都市文化の花、生命の輝きとしてのさくら、美しい女身の俤(おもかげ)としてのさくらは明治士族の手で、武の化身、死の花となった。生か死か、陰か陽かここではまとめにかえて私見を書いてみたい。小川氏は「平安びとは散るさくらにいのちのはかなさは見ていない。ながめせし間に」を引くまでもなく、宮廷が栄華を誇った時代でも無常観を著(あらわ)した歌は枚挙(まいきょ)にいとまがない。桜は今生の空しさに似ている。咲いたと思いきや、もう散ってしまった。散るからこそ、桜は素晴らしい〈引き立つ〉のだ。この世になにか永遠と呼べるものがあるだろうか。はかなさというものを喩えて言うとしたら、桜花以外にあるまい。咲いては散る、世の中は哀れなものだ。十段目の名台詞「花は桜木、人は武士」で当時の価値観が提示されており、江戸初期には既に武と桜が結合していたことが見てとれる。「明治以降の狂的なナショナリスト」が桜を「美しい死の象徴」に祭り上げたのではないし、「散るさくらに絶えてゆく生命を見る観念」が「八世紀以来の桜観になかった全く異質」だったのでもない。軍(いくさ)の庭に露と消えた武将が詠じた桜は、まさに「己の生命の終焉」だったのだから。氏が「きわめて視野の狭い強烈な自己愛」とこき下ろす本居宣長の敷島の〜の句は、「桜は日本らしいナショナルな花だ」と宣長が初めて思ったというより、遥(はる)か昔からあった感覚をはっきりと言葉にして確認したに過ぎず、梅に対して桜が日本らしいというのは、梅が渡来した時点で意識されたであろう。「らしさ」は、特定の学者や為政者(いせいしゃ)がある日突然唱えて広まるのではなく、その共同体を構成する人々の意識、慣習の集積だ。個人の提案によって、一朝一夕に生まれるものではないのである。桜に「武士らしさ」を見たのも、いて当り前だった士族が姿を消してそのエッセンスを抽出して伝える作業が行われた結果であり、長い間培われてきた感覚が母体になっているのは言うまでもない。現代においても、桜は「新しい命が萌出る春の喜びの象徴」であり、「祭りのあとの切なさの象徴」でもある、二面性をもつ。桜の咲く月夜、清水寺へ行こうと祇園を通ったら、すれ違う人がみななんて美しく見えるのでしょう。新古今和歌集に代表される貴族の洗練された風雅な世界も、幕末の志士が「最期の言葉」として志しを託した散華の歌も、どちらも歴史の真実である。遠い山々のいくつもの源泉から流れ出た水が大河になるように、歴史はつながっている。ものごとの一方だけをとり上げて他方をなかったことにするのは公平な視点と言えず、個人のイデオロギーを優先させた結果の「偏向」ではないだろうか。...人はだれしもこの幸福な島国で、春、とくに桜の季節を京都や東京で過ごすべきだ。色とりどりの風船、凧(たこ)、それに紙製の蝶が空中に飛びかい、その間、目も覚めるような美しい着物を着た幼い子どもたちが、色鮮やかな蝶のように、袂(たもと)を翻(ひるがえ)して舞っている。