人間、動物、植物を同じ次元に置く人間、動物、植物を同じ次元に置いて考えると、人間の知性は、動物の牙や毒、植物の根や葉、細菌の感染力のようなものである。動物が狩りをするように、植物が太陽の光を浴びるように、細菌が動物の身体を冒すように、人間は他の生物を養殖して食べる。他の生物の生存戦略を罪と思わないのなら、論理的には、人間の生存戦略も罪ではあり得なくなる。「動物は自分が食べる分以上には取らないが、人間は必要以上に取っているから問題だ」という反論が想定されるが、贅沢は安心・安全・安定を確保するための自然の本能の延長線上にある。熊は産卵のために川を上ってくる鮭を捕まえると、卵が入っている腹だけ食べ、残りは捨てる。するのもそれと同じだと考えられる。野生動物は、捕食者が餌を取りすぎると餌がなくなって捕食者も減り、捕食者がいなくなって餌が増えてくるとまた捕食者も増えるというサイクルを繰り返している。贅沢をしないのではなく、環境の制約によって贅沢な暮らしを持続できないだけである。人間は強い力を持つ捕食者なので、他の生物には不可能なほどの贅沢を続けているが、他の動物と同じように、限界まで増えたら減るだけだ。行き過ぎると食糧難や環境問題で自ら首を絞めることになるというエコロジカルな問題であって、動物と比べて罪深いというような問題ではない。能力の限りよい暮らしをしようとするのは、どの生物も同じことである。同じ次元に置く場合、人間は食物連鎖の頂点に立っているからと言って「偉い」わけではない。人間も他の生物と同様に、生態系の中で他者の生命に頼りながら生きているにすぎず、決して超越的な存在にはなっていない。人間を「偉い」と思うことが高慢であるなら、人間の行う殺生だけを「悪い」と考えるのも同じく高慢な行為と言える。大人と子供、上司と部下のように、責任の重い者の方が上位の存在であると考えられるので、「人間には知性があるから責任がある」という考え方は自らを特権的な次元に置くものだからだ。よって、「殺されるもののことを考えられるだけの知性があるのだから殺生をしてはいけない度合いも高い」という考え方はできない。それを言った瞬間、知性>肉体、人間>動物のヒエラルキーを自ら築くことになり、菜食主義批判者があれほど嫌っていた「差別」になってしまう。笹生(さそう)克彦書記長(1998年当時)は、次のように語る。横浜屠場労組では、『殺生戒』や『穢れ観』をもっての「生き物を殺すことはひどいこと」との価値観こそが、誤っていること、それこそが、私たちへの差別に連なるものであることを明らかにし、闘い抜いています。そもそも、「生き物を殺してはいけない」などとの価値観は成立するのでしょうか。すべての動物は、人間もふくめ、他の生き物を殺して食べたり、寄生したりして、利用して生きているのであり、それはきわめて、自然の営みなのです。▼[75]「生き物を殺すことは悪いことである」という価値観は、不殺生戒や穢れ観を持ち出さない限り成立しないという、鋭い指摘である。第三章第二節でも書いたように、「残酷に感じられる度合い」と「残酷さの度合い(罪の重さ)」は関係がない。少なくとも、菜食主義にアレルギー反応を起こす日本人はそう考えている。その考えに則れば、人間の幸福のために大量の動植物を殺すことは、例えいくら残酷に感じられるとしても、本当は酷いこと、悪いことではないということになる。それで罪悪感がなくなるわけではない。「残酷に感じられる度合い」と「罪の重さ」が関係ないからこそ、「罪はない」と分かっても「残酷に感じられる度合い」は変わらない。人は何故、罪悪でないことにまで罪悪感を感じてしまうのだろうか。専門家でも何でもない、一介の大学生の卒業論文です。この論文を「参考文献」にしたり「引用元」にしたりしても、あなたの論文の信頼性を高めることはできません。引用元や参考文献一覧を見れば、参考になる情報が見つかるかも知れません。論文の内容に関するご質問にはお応えできません。▲[番号]をクリックすると元の場所に戻ります。音声作品▼ちょっと怖くて切ない耳かきボイス。悲しいほどに純粋な、愛の物語。Cookie(クッキー)を利用しています。ホームページのユーザー体験や質を向上することに役立ちます。ポリシーに同意したことになります。