舞台は、いよいよ南宋の成都へと近付きます。なれば、結局は長くは保たない」と悟ります。終結が迫っているようです。「アド・アストラ/スキピオとハンニバル」第10巻(カガノミハチ作、集英社)「ローマの剣」と称えられた名将、マルケルスの最期から始まります。川の戦いで戦死します(紀元前207年)。いるため、弟の復讐を誓うハンニバルにも共感が持てません。語はクライマックスです。聖句「...はるかにそれを見て喜びの声をあげ、自分たちが地上ではよそ者であり、仮住まいの者であることを公に言い表わしたのです。1954年の木下惠介監督の『二十四の瞳』は、小豆島の「岬の分教場」に赴任して来た女教師、大石先生と12名の生徒たちとの心の交流を描いた名作です。12人の教え子だから「二十四の瞳」なのですが、フランスで上映された時には、その題名から、24も目玉のある気味の悪い怪獣が出て来ると誤解した人がいたそうです。同年に『ゴジラ』が公開されていたからです。映画『二十四の瞳』は怪獣映画ではなく、尋常小学校を舞台にした映画ですから、子どもたちが懐かしい童謡や唱歌を歌う場面が数多くあります。知られていませんが、讃美歌「慈しみ深き」が流れる場面があるのです。生徒の1人、松江の母親が急死して、彼女は高松に奉公に出されるのです。何とか学校が続けられるようにと、父親に直談判する大石先生ですが、他にも幼児を抱えていて、どうしようもありません。己の無力さに、皆が涙します。そこに、あのメロディーが流れるのです。お手軽に悲しみが癒されたりはしません。神さまは、悲しんでいる者たちを見守っていて下さっているのです。私自身は歌が好きでもなく、讃美歌に思い入れもありませんでした。礼拝に通い続けて、讃美歌を歌い続けていると、歌は魂に溜まって行くのです。貯金のように利息も付くのです。歌の心、つまり、祈りがいつの間にか自分のものに成っているのです。ダイアナ元王妃の結婚式と葬儀に、ホルスト作曲の聖歌「我は汝に誓う、我が祖国よ」が歌われていました。「祖国」と訳されていますが、実際には「もう1つの国がある」と「天の国」を歌っているのです。教会アルバム2016年10月22日ゴジラとは何か?夏休みの終わり、子どもと一緒に、映画『シン・ゴジラ』(庵野秀明監督)を観て来ました。WARS』(北村龍平監督)以来ですから、それこそ12年ぶりになります。あの時には、家族四人揃って観に行ったのですが、「まだ札幌に住んでいたのだ」とか「二男にとっては、あれが映画館デビューだった」と思い出すと、胸が熱くなります。「ゴジラ」は漢字で「呉爾羅」と表記されます。大戸島(架空の離島)で古来「荒ぶる神」として畏れられる怪物の名前でした。ビキニ環礁における水爆実験のために被爆して目覚めた恐竜に、その名前を冠したというのが、第一作『ゴジラ』(1954年)の設定なのです。映画の中では、「呉爾羅」の怒りを鎮めるために舞う、神楽も見ることが出来ます。そもそも「荒ぶる神/荒振神」とは、「高天原」系の神々に服属しない地方神のことです。朝鮮半島からやって来た「天孫族」が朝廷の始祖と見なされる一方、それに敵対する「八岐大蛇/ヤマタノオロチ」は先住民「出雲族」の象徴なのです。「ヤマトタケル/日本武尊」を倒す「伊吹大明神」も「牛のような大きな白猪」、もしくは「大蛇」とされています。2001年の『ゴジラ・モスラ・キングギドラ/大怪獣総攻撃』では、ゴジラは太平洋戦争の死者たちの残留思念の集合体、つまり、怨霊であり、「兵器では決して殺せない」と断言されていました。眼球が白濁していて、ゾンビ、即ち「生ける死者」を思わせる造形でした。民俗学者にして「東北学」の提唱者、赤坂憲雄が1992年に発表した論考「ゴジラは、なぜ皇居を踏めないか?/三島由紀夫『英霊の聲』と『ゴジラ』が戦後天皇制に突きつけたものとは何か?」に触発された作品だったのです。日本には、怨霊を祀り上げて守護神に変える信仰があります。靖國神社の祭神(「英霊」)も同じです。怨霊でありながら、日本を代表するキャラであるゴジラもまた、その系譜に属しているのです。ゴジラのフィギュアは、美少女フィギュアと同じくらい、世界中で人気があります。その意味では、まさに「偶像/アイドル」と言っても良いでしょう。マニアでも、それに跪いて祈る人はいません。旧約聖書が非難する偶像と同一視して、忌み嫌う必要はありません。秋になると、どこの教会でも「伝道集会」や「伝道礼拝」を開催するのが定番です。残念ながら、概ね教会の予算規模は小さいので、社会的な知名度の高い人をお招きする財力がありません。それでも、そのために献金を募って、何とか予算を確保する場合もあります。ところが、実際に著名人と交渉してみると、数年先まで日程が塞がっていたりします。して、不慣れな者たちが無理をして、特別な集会や礼拝を企画しなければならないのでしょうか。秋になると、各教会が一斉に似たり寄ったりのことをするものですから(バザーも同じ)、まるで競合する小規模店舗(ラーメン屋)が互いに「潰し合い」「打ち合い」をしているかのような図です。行なうのは、米国教会の日曜学校の習慣に遡ります。Day」として守ったのです。して、教会員全員に礼拝出席を促したのです。「伝道の秋」の始まりです。1960年代には「��一人が一人を�♂^動」に受け継がれました。「一人が一人を」教会へ導けば、礼拝出席は倍増するというスローガンです。「何人もの人を導け」と無茶なことを要求するのではなくて、「たった一人の人のために祈り、導け」というところが、この運動の味噌でした。今現在、この運動が跡形もないことを鑑みるに、単なるスローガンに終わってしまったようです。それに伴う精神性が欠如していたから、信仰復興運動にまで達しなかったのでしょう。2.家庭集会スローガンと言えば「お茶の間に福音を」というキャッチコピーも、今や懐かしい響きです。これは「家庭集会」を支えた標語でした。有志会員の家庭を開放していただき、そこに牧師が「礼拝の出前」をしたのです。することで、未信者の家族や近所の人たちを「信仰に導こう」としたのです。当時は「教会は敷居が高いけれども、各人の家庭ならば参加し易い」という前提があったのです。「家庭集会」が入信のキッカケに成った人は大勢います。入信に至らないまでも、「家庭集会」での交流を懐かしく覚えている人は今も居られることでしょう。羽仁もと子の「全国友の会」(1930年〜)の「家庭集会」をモデルにしているかも知れません。中国共産党の弾圧下で続けられた「家の教会」運動の影響も見られます。Church」運動もその進化形でしょう。「反原発出前のお店」という活動をしていました。各地に講演や学習会の出前をするのです。「生活クラブ生協」は地域の班長の家庭で「班会」を開きます。これらの寄り合いにも、キリスト教会の「家庭集会」の影響を見ることが出来ます。「家庭集会」の起源は、新約聖書の時代にまで遡ることが出来るからです。「ドーナツ化現象」によって、教会周辺に居住していた会員が郊外地へ移転すると共に、「家庭集会」は各地域に伸びた教会の「ブランチ/枝」と位置付けられました。まで、主任牧師と手分けして出前に行っていました。未信者の家族(連れ合いや子どもたち)も参加するようにと、夜の時間帯に開催されることも多々あった「家庭集会」でしたが、日本基督教団の教会では、未信者の家族に信仰を強要するような感覚に違和感を抱く牧師や信徒が増える(真っ当なセンスです)と共に、家庭生活の変化から、夜の集会は次第に敬遠されるように成りました。今や「他人の家庭に上がるよりも、教会に行く方が敷居が低い」と感じられる時代です。3.福音内容その昔「伝道」という字を「伝導」と書いた時代があったそうです。私が「伝道師」に成り立ての頃、ナザレン教団出身の熱心な信徒、Uさんから「昔は『教えて導いた』ので『伝導師』と書いたのですが、最近の人は『道を伝えるだけ』なので『伝道師』なのでしょうかね」と、皮肉を言われたことが思い出されます。気負ってばかりの当時は、その言葉にムカッと来たものですが、今では懐かしくも楽しい思い出です。似た語に「宣教」があります。「伝道」と「宣教」、どこが違うのでしょうか。「宣教」は「ミッション/Mission」という語を翻訳したものです。元々は「派遣」という意味で、神さまから世界に遣わされた教会の「使命」を意味します。一つ「エヴァンジェリズム/Evangelism」という語もあります。これが所謂「伝道」です。「福音/エウァンゲリオン」の「伝達」を意味します。持つ教会が「宣教」を好んで使い、より「福音派」的傾向の強い教会が「伝道」を使いたがるのには、双方の指向性の違いがあるのです。大切なのは「どのように伝えるか」(「宣教」を通してか、それとも「伝道」を通してか)ではなく、「伝えられるべき内容」です。それは、イエス・キリストの十字架の愛、これを措いて他にはありません。「目的と方法とは、常に一致しなければならない」というのが鉄則だと思います。ヒトラー率いるナチスは「崇高なる目的のためには、路傍の花も踏み行かねばならぬ」と主張しました(ドイツの哲学者、ヘーゲルの言葉と言われています)。曰く「目標達成のためには、多少の犠牲は致し方ない」、要するに「目的のためには手段を選ばず」ということです。目的の正しさによって、手段としての悪を正当化するのです。私たちの信仰が神の御心に適うものと成るためには、「目的と方法とは、常に一致しなければならない」のです。イエス・キリストの「愛」を証することが目的であるならば、それを伝える方法もまた「愛」でなければならないのです。イエス・キリストが目標ならば、私たちの働きもまた、イエス・キリストに倣うものでなければなりません。ベリアル(悪魔)の方法論を用いて、イエス(神)を目指すことは、それ自体が大いなる冒?と言わざるを得ません。働き」等と言うことは許されません。キリスト教会と自称していても、マインドコントロールの手法を利用して、信徒を支配したり管理したりする教会が数多くあります。「恐怖、脅し」による強制、「愛の爆弾、愛のシャワー」による依存関係、「告白の儀式」を使った罪責感による縛り、「権威主義」に屈服させての奴隷化など、それらは、どれ一つ取ってみても、イエスさまの愛とは似ても似つかぬものばかり。「キリスト教の普及」「信仰の証」「伝道のために」等と、大上段から言われると、反論しにくいものです。それらの看板が内実を伴っているかどうか、十分に吟味する必要があります。自分のことを棚に上げて批判するのは、凡そ稚拙で愚昧な行為ですから、勿論、私たちもまた、自己吟味しなければなりません。吟味と言っても、何も難しいことはありません。掲げる時、あるいは、自分の意見を申し述べる時、他の人を批判する時、そこに果たして、イエスさまの愛はあるでしょうか。聖句「神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。私の子育て時代には「三歳児神話」や「母原病」等という言説が流行しましたが、子どもの成長の責任を全て母親に負わせる考え方に、私は反発を感じていました。育児上の失敗も多かったが、むしろ、無事に大人に成れたのは神さまの御陰と感謝しています。どの子にも、神さまから真っ直ぐに育つ力が与えられているのだと思います。自らの幼児期を振り返っても、決して安定した家庭環境にはありませんでした。私を産んだ直後、母は肋膜炎から結核を病み、子どもたちは親戚の家に預けられました。私自身も10ヶ月間、病院の保育室に預けられていました。それが後の性格形成や人生に影響を与えているのかも知れません。信仰篤い両親に反発して、教会生活から離れてしまった時代もありました。両親が亡くなって初めて、彼らの信仰の確かさを知りました。出産したばかりの赤ん坊や幼い子どもたちから隔離された母の悲しみ、父の困窮は如何ばかりであったかと思います。両親は神の恵みを信じ抜いたのです。大手術をするも母の結核は完治せず、背中に大きな傷痕を抱えたままでしたが、父は弱い母を思い遣りました。社会貢献活動を始めて、家庭の食卓には大勢の人が集うように成りました。父の死後、その遺志を継いだ母はパーキンソン病の患者の会に協力しました。両親はその生き方を通して、私たちに確かなものを遺してくれました。レバノンの詩人、カリール・ジブランは「子どもはあなたのものではない」と歌っています。子が生まれ育つのは神の恵みです。母も安静にするしかない病床で「全てをお任せする者にこそ益がある」と知ったのではないでしょうか。