(みょうほうれんげきょうかんぜおんぼさつふもんぼん)』という。『妙法蓮華経』というのはいわゆる『法華経』のことだが、現在では略称である『法華経』のほうが一般的な名称として浸透しているような気もする。『法華経』には全部で28の章があり、1つひとつの章のことを「品(ほん)」と呼んでいる。いう品(章)という意味である。一方の「世尊偈」とは、この経典の偈文の最初の言葉が「世尊妙相具」からはじまるので、その頭の2字からとった略称である。偈文というのは本文のあとについてる偈(漢詩)のことで、内容は本文と概ね重複しており、エッセンスを詩にしたためたような文章となっている。観音経を単に現代語に訳すこと自体は、決して難しいことではない。漢字の意味を現代の適する語句に変換していくだけなのだから、漢字に慣れ親しんでいる分、英語を訳すよりもよっぽど楽である。難しいのは訳すことではなくて、経典の文言をどう解釈するかという点。観音経では「念彼観音力(ねんぴーかんのんりき)」という1フレーズをどう解釈するかによって、観音経に対する理解がまったく異なるものになる。「彼の観音の力を念ずれば」と訓読されることが多い。「あの観音様の力を念ずれば......」なんとかなる、という意味である。困った時の神頼みのように、観音様の力を念ずることで救われる、という意味の言葉と読める。阿弥陀信仰の「他力」のように、観音様の救いの力を想定して読むというのであれば、それは立派に1つの仏教的解釈なのだろう。個人的にはどうしてもそう読むことができない。「念彼観音力」とは、人間には誰しも観音菩薩のように生きていくことのできる力が具わっており、その力を自覚して菩薩のごとくに生きていくことを意味した言葉だと私は考えている。どのような人のなかにも、菩薩のように生きていくことのできる素晴らしい力がある。親切にするのも、楽しい気分にさせるのも、あるいは叱るのも、誰かのために行われる心の通った行為はすべて、菩薩の生き方である。別に菩薩でなくても、「仏として生きていく」という表現でもいい。重要なのは、今自分はどう生きているか。自分がどう生きているかによって今の自分の存在意義が決まってくる、という事実である。今、菩薩の如くに生きているのなら、今の自分は菩薩にほかならない。生きた人であっても、次の瞬間に言い争いをして修羅の心が芽生えたなら、もう修羅として生きていることになる。今の自分を規定するのは、今の自分の生き方にほかならない。過去に何をしたか、未来に何をするかによって、自分が何者かになるのではないのである。一瞬一瞬の中にしか、自分の意義は存在しない。観音力を念ずる」とは、どこかにいる観音様に救いを求める言葉ではなく、この自分自身に具わっている観音様のごとき力を信じて、勇気をもって観音菩薩として生きていくことなのではないだろうか。