「ハハハハ、水も風も滞りなく穏やかです。宮崎アニメの美質の一端がさりげなく表現された場面に、観る者の世界に対する身構えがほころびます。ここで〈水〉〈風〉と村人が口にするとき、〈腐海〉という瘴気に満ちた死の世界に取り囲まれながら、また、〈腐海〉を焼き滅ぼし、自国のサバイバルを賭けて闘争を繰り返そうとする強国たちに脅かされながら、小さな「風の谷」を守ろうとする中での〈水〉であり〈風〉であることを想うと、牧歌的なだけの場面ではないことに気づきます。「あんたは火を使う......そりゃあ、わしらもチョビッとは使うがのォ......多すぎる火は何も生みやせん......」かつて世界を亡ぼした〈巨神兵〉を蘇らせることで〈腐海〉を焼き払おうと企てる強国トルメキア。その皇女クシャナのヒステリックな問いかけに、「風の谷」の長老たちは、「わしらは水と風の方がエエ」と答えるように、彼らは〈火〉ではなく〈水〉と〈風〉がよい、〈火〉は使い過ぎてはならない、と考えています。「風の谷」における〈水〉や〈風〉は、単に農作物や家畜や人の暮らしを支える、きれいな井戸水やほどよい風、という以上に、健やかで聡明な〈生〉の意味を支える、人間には測り切れないもの、統御し切れない〈気〉としての象徴的な奥ゆきを持っています。その〈気〉への深い信頼と畏れがあればこそ、主人公ナウシカによる、〈腐海〉の潜在的な浄化のシステムへの理知的な探究も、俊敏な身体性の発露も機能しているのであり、〈水〉や〈風〉によって支えられたまっとうな生命的な〈火〉が、いびつな〈火〉による破壊の浅ましさと対決する、この作品のテーマは、地球規模の環境問題以上に、個々人の生きざまにおける〈信〉のあり方、世界観のあり方に訴えかけてくるものです。良き〈水〉と〈風〉に恵まれて、健やかな〈火〉の活力を顕ち上げることができますように。測り知れない自然の力に脅かされてもなお、壮大で不可知の〈気〉への畏怖と信頼を持ちこたえて、どうかどなたもこの夏を溌剌と過ごされますように。Wednesday20:31「見られている」ことに気づくのでしょうか、野鳥にカメラを向けますと、ずいぶんと離れているのに、ぱささっと飛び立たれてしまうことがよくあります。写真の腕が未熟な私にとって、「萌え。」と思える瞬間の姿を撮影することができるのは、その「ぱささっ」よりも早くシャッターを押せる場合、あるいは、「撮るぞ」というこちらの気合いを野鳥に気取られないで落ち着いて構図を定めてシャッターを押せる場合、あとは、まぐれ。いずれかといったところです。デジカメのオート機能に頼った素人の技ですけれども。それでも少しずつ、風景を撮るこつのようなものが身についてきた気もいたします。野鳥も含め、風景が「撮らせてくれる」瞬間をつかむ、といった感触でしょうか。私たち人間も、背中に目があるわけではありませんが、今、背後から、あるいはかなり遠くから、誰かに「見られている」と気づくことがあります。いう人類の能力は、おそらく退化の一途をたどっているのでしょうが、3歳までの子どもは、後ろから振り下ろされる棒を自然に避けられる、と聞いたこともあります。大人になるにつれて失う能力でもあるようです。霧芯館の受講者である作業療法士さんのお一人とメールでやりとりしていたとき、「“相手のことを考えていたらメールが来た”現象」というものについて盛り上がったことがあります。お互いそれはよく経験する、という話から、この現象は、そもそも人に備わっていたはずの「見られていることに気づく」能力が、近代化とともに使いどころを失くし、ついに昨今のIT社会において「相手が今、自分に向かってメールをうっていることに気づく」能力として奇妙な特化を遂げて噴き出している姿なのではないか、といった文明論に。ことに、女性はこの能力が高いのだとか。KJ法をもし難しいと感じるならば、その困難さは、同じような「能力の忘却」に根ざしているかもしれません。個人が個人として何もかも完結していて、他者や世界と非合理的なつながり方などしていない、と考える限り、実はKJ法はなかなか上達しません。「何だか気にかかる」ラベルをピックアップして、と言いましても、「気にかかる理由・根拠」を明晰にする癖がついていますと、「根拠がはっきりしない」ラベルへのアンテナが働きにくくなります。「ラベル達が言いたがっていることを聴き届ける」といったKJ法らしさの実現も、ラベルへの分析・解釈・分類に慣れてしまった思考パターンでは一苦労であったりします。このKJ法の作業への不全感は、〈全体〉を見失い、個々に分断されたものとしてしかラベルを見ることができず、主体と客体もまた分断されたものとして、ラベルをただの操作対象としてしまう世界観から発しています。全体感を背景として、個々のラベルの訴えかけを象徴的に感受する能力。それを「忘却」しているにすぎないのですけれども。そのような「能力が無い」からKJ法など無理、というわけではなく、思い出そうとおもえば、誰でも思い出せる能力のはず。この能力を思い出すことは、〈世界観〉を根こそぎ変容させることになります。KJ法が「誰でも使える方法である」ということの真の意味は、この、忘却した世界観、忘却した能力を思い出せるならば「誰でも」、ということなのです。「簡単だから」、ではありません。一度思い出せたなら、もはや簡単か難しいか、といったことは気にならなくなってしまう方法でもあります。方法に強いられ、ラベル達に強いられ、おのずと発想せざるを得ない、素直で我執のないプロセスを自然に歩んでいる自分の集中力に気づくとき、こんこんと湧き上がる「〈世界観〉の変容」という泉に身を浸していることに衝撃を受けます。私の「野鳥の撮り損ね」も、技術以前の問題として、野鳥と野鳥を取り巻く風景に対して「我」が発動してしまい、やすやすと気合いを悟られてしまっている、ということも言えそうです。2018年も、世界観に磨きをかけ、風景とのみずみずしい交感の瞬間を写真でお届けできればとおもいますし、霧芯館の研修を受講される方々にも、世界観変容の衝撃を、忘却した能力の復活を、さわやかに体験していただけるよう、精進してまいりたいとおもいます。おぼろですが、今日は満月。皆既月食の始まりです。Saturday22:31美大の女子学生(一年生)の詩作品を紹介します。封じられたまままだ見ぬ空を焦い願う2014年度後期に担当した「詩を描く」という授業で、「鬼」「かくれんぼ」「かごめかごめ」を“お題”として作品を提出してもらったときの秀作です。昔ながらの遊びに潜んでいるシンボリズムが、現在の若者の心象風景として転生し、鋭い社会批判と追いつめられたロマンティシズムが、高精度のメタファーで紡ぎ出されていることに讃嘆の念を禁じ得ません。ここでは、「かごめかごめ」という遊びにおける「鬼」の心として自らの世界風景が描き出されています。自らを囲む輪の中心で目隠しをし、「後ろの正面」を当てることでしか「鬼」を解かれる術は無い、という遊びにおいて、昔の「村」は、追いつめられることで発揮される超常的な能力を「鬼=異形の者」に期待していたでしょう。そこには村の外と内、聖と俗、といったシンボリズムが投影されていたとおもわれます。囲め」という強迫的な「輪」は、現在の無機的・観念的な「2進法」の世界観であり、ひたすらに作者を追いつめ、同じ世界観を強制する「輪」として描かれていることがわかります。「嘘つきな数字」は、私たちの存在の根っことは無縁の空虚なゲームを繰り広げながら、私たちをそのゲームの中でしか生きられないかのように囲い込んでいます。その世界観の「0と1の境界」に「沈んでく記憶」「空の色」へと身を焦がす作者の飢渇感が、逆説的に青々と匂い立つみずみずしさに、この作品のしなやかな魅力があります。彼女は、本物の空の色を、身体の奥深くで知っているのです。焦い願う」とありますが、「まだ見ぬ」のはたかだか個体史の記憶の中でのこと。三次元の生の周囲にひろがる身体の記憶は深く「空の色」を知っているからこそ、これほど怜悧な〈現在〉への批判が可能なのだと想わせる作品です。自分を囲む冷ややかでチープな世界観という「檻」の「南京錠」を、同じように小ざかしいわざで開けようとしても開きません。その「檻」が、実は「自分で作った剣の檻」であることまで覚知している作者は、〈自分〉という〈現在〉と闘っているのであり、自身の世界観が問われているのです。世界観が根底から塗り替えられなければ「檻」が開くことはないのです。立つ君」を当てられればこの檻から出られるのですが、その「君」の「目が見えない」。彼女が求めていた世界観を持つ「君」の目がまぶしすぎるのか、「君」につながる世界観へと踏み出すことに一抹のおびえがまとわりつくのか。この「君の目」をきちんと見ることだけが、この世界でまっとうに生きてゆくよすがとなることを、彼女は全身で感じているようです。絶対的な出会いを通して開かれるはずの世界への、震えるような憧憬が清冽な一篇です。「かくれんぼ」「鬼」といえば、この寺山の短歌が想い出されます。「鬼」を解かれたい、という想いは先ほどの女子学生と同じですが、寺山を「鬼」のままさまよわせ、老いさせた「村」は、近代によってひび割れつつも土俗的で濃密な「血肉」の匂いを放っています。「鬼(寺山)」と「村(故郷)」は表層では互いに侮辱し合い、排除し合っていますが、その暗部では深く惹きつけあっていることの恍惚とした不毛が、寺山を戦後の前衛的表現の旗手たらしめたのだということを、この一首もまた強く印象づけます。この「故郷」との距離感が「母」との距離感となって寺山を拘束し続け、寺山もまた自らその拘束に身を投じることで倒錯的な表現の炎を燃え立たせるという、痛々しくもあざといダンディズム。過剰な生き難さにとらわれた表現者は、ともすればこのようなダンディズムに陶酔しているうちに自らを焼き滅ぼしてしまうのですが、〈現在〉の若者の無意識は、この寺山の不毛の場所を超え始めていることに、私たちは気づき、畏れ、はげまされてよいのだとおもいます。「まだ見ぬ空」は、2進法の世界と暗部で密通するものではなく、その「檻」が己れの身体を通して融解されるならば、そこには、確かに知っている懐かしくも新鮮な世界の空がひろがっているのだと、女子学生の詩は告げています。「詩を描く」の授業を好評のうちに終えることができ、たくさんのすぐれた表現に出会えたことは、私にとってなにごとかであり、この世界にとってもなにごとかであったのだと想われてなりません。詠まれているのは「初春のかぜ」なのですが、そのモチーフの内実が「野馬」の美しい生命性で彩られています。読む者の身体までこわばりがほぐれて深々とした呼吸の思い出される一首です。馬、という生き物は、人にとってどこか、聖なるものとのなかだちをしてくれる存在としてのイメージをまとっているようです。人が馬に乗って疾駆するイメージも美しいですが、この歌のように、人を乗せたことのない、その背に鞍など置かれたことのない野生の馬のイメージもまた、私たちの深い憧れをそそります。人もまた、この「野馬」のように生きられるはずではなかったのか?そういう問いかけがふつふつと心奥から湧き上がってきて、日々、私たちの身体を窮屈に拘束している諸々の有形無形の軛(くびき)の存在に、今さらのように気づかされたりします。「おのれのままに生ひ出でし」という修飾に、いまだかつて拘束というものを知らない「野馬」の身体曲線が想い描かれ、私たちの息苦しい成長過程の久しさが対比されずにはすまされません。一方で、馬と人は仲良くできる間柄でもあります。人が馬を見事に乗りこなしている姿にも、感動を受けます。時代劇などで、俳優さんがまるで馬と一体化しているかのようにしなやかに疾駆する風景を見ることができるのは嬉しいものです。佇んでいる場面でも、「馬上ゆたかに」などと形容されるように、無駄な力がぬけて丹田においてのみ、馬と己れの身体との全体感を統御しつつ、余裕のあるたたずまいを見せることのできる俳優さんは、最近では珍しくおもわれます。美しい騎乗姿というものは、人が馬を御している状態ではなく、人馬が一体となったもう一つの身体の全体感を、人も馬も感受しつつ呼応し合って、その全体感の中心に「丹田」という芯が自在さの核として存在している状態ではないか、と想像されます。KJ法において、ラベルたちの志が融合して新たな志をもつ「表札」と呼ばれる概念が形成されるように。「青馬」は古語においてはblueではなく漆黒の馬のこと。天地(あめつち)というスケールが、青馬の眠りにたとえられることで逆説的な壮大さを獲得します。そこに懸かる瀧は、唐突に天と地のあわいの闇に、豊かな水量と清冽なひびきを放ちます。その瀧は「我がおもひ」でもある、と。己れのコスモロジーを渾身の力で豊かなものたらしめようとする、祈りの瀧でもありましょうか。2014年、馬のイメージによって架橋される世界観をみずみずしく、壮大なものとして肚におさめつつ、佇んだり疾駆したりしたいものです。Tuesday19:522011年は白銀の風景でスタートしました。元旦には、大晦日に降り積もった雪で、思わずこんなものをつくってしまいました。新雪の感触、それをきゅっきゅっと固める手ごたえ。頭の中にあるウサギのイメージを再現しようとしたというよりも、雪景色に包まれながら、久しぶりにたっぷりの雪に触れた手が勝手に動いたという方が適当です。そのまま室内で融けてしまうのが惜しくて、外の植木鉢に載せておいた雪うさぎは、夜のみぞれに一晩さらされて、二日のお昼にはこんな姿に〈進化〉していました。自然の手が加わったことで、絶妙にはんなりと完成度が上がっています。滋賀県の仰木地区の里山をフィールドワークした学生さんが、土地の方から実に渋い言葉を聞いてきたことがあります。「石に仏を彫るのではない、もともと石の中に隠れていた仏をさがし出す」のだ、と。この地には、とてもたくさんのお地蔵さんがあるのですが、あるいはそのいくつかを彫った方の言葉でしょうか。岩波書店刊)に、こんな記述があります。(ルビは≪≫で表記しました。)「たとえば、われわれは彫刻家が大理石の塊からヘルメスの像を造ると言うが、ギリシア人にとってはこれは、やはり大理石の塊がヘルメスの像に成ること、つまりもともと大理石のうちにひそんでいたヘルメスの像が余計な部分をそぎ落してそこに立ち現われてくることだと受けとられていた。彫刻家の技術≪テクネー≫は、その生成の運動にいわば外から力を貸しているだけなのである。ついてのハイデガーの把握をやわらかく言い換えた箇所なのですが、「20世紀最大の哲学者」であるハイデガー(1889-1976)が、あからさまにゆきづまった〈近代ヨーロッパ〉というものを根底から問い直し、超克し得る視座を、どのような場所に求めたのかが端的に表われています。ちなみにこの直前の部分では、同じ内容が、次のような哲学的概念の斡旋によって緻密に記述されています。「ハイデガーの言うところに従えば、古代ギリシア人は〈制作≪ポイエーシス≫〉ということを近代的な意味での物の製造などとはまったく違ったふうに考えていた。彼らにとって〈制作≪ポイエーシス≫〉は、もともとは〈自然≪ピュシス≫〉の一ヴァリエーションなのである。自然≪ピュシス≫的思索にあっては、万物は無限定な混沌(伏蔵態)から発現してきて、非伏蔵態≪アレーテイア≫の場に一定の形≪エイドス≫をとって立ち現われてくる≪ピュエスタイ≫、と考えられている。通常〈真理〉と訳されるギリシア語の〈アレーテイア〉には、〈伏蔵・隠蔽≪レーテー≫〉を突き破るという意味の否定の〈非≪ア≫〉がふくまれている。ハイデガーは、これを根拠に、ギリシア人にとって〈真理〉とはもともと、〈存在〉という視点の設定によって万物が生物学的環境に伏蔵されてある状態を突き破り、そこから脱け出して、〈世界〉という〈非伏蔵態≪アレーテイア≫〉の場へ存在者として立ち現われてくるその出来事を意味していた、と主張する。〈制作≪ポイエーシス≫〉もそのように立ち現われてくる運動≪キネーシス≫の一様態と考えられているのである。」KJ法という営為に即して川喜田二郎流に言うならば、「渾沌をして語らしめるならば、当事者にも隠された真実が明らかになる」といったところでしょうか。哲学者の生涯を賭けた思索も、里山で仏を彫る人の身体が獲得した〈言葉〉によって、いともふんわりと超えられてしまうことがあるのだとおもわれて、少し愉快な気分になります。KJ法は、既成の〈知〉を、確かな〈身体〉によってふんわりと超えることを可能にする方法である、というふうに言ってみることで、2011年のスタートをふんわりと切ろうとおもいます。