一方に「エートス(ethos)」「パトス(pathos)」がある。本当に日本的精神に麗しい伝統があるとすればエートスである。社会全体が共有している誇らしい倫理道徳のようなものがあるはずだ。古代ギリシャ人が「生まれないほうが良かったのに生まれてしまったのだから、早く生まれる前に戻ったほうが良い」という虚無的思想から、人生の浮き沈みを覚悟して力強く生きるべきだという精神に到達した。これが古代ギリシャのエートスである。人々はそれから学んで、ルネサンスの潮流を生み出した。日本人にそれらしいものが感じられるであろうか。日本の伝統というものを少し回顧してみよう。要約すると次の3視点である。和魂漢才は平安時代(794~1183)の中期に登場した言葉である。和魂洋才は明治時代に登場した。日本人が採用した外来文化の太宗は即物的なもので、その科学や技術を生み出した文化の精神が十分に理解されたとはいえない。戦後「空白」期=民主主義の出発についても民主主義精神の理解が不十分である。弥生時代は3~4世紀、卑弥呼のちょっと後である。石器と縄文式土器は縄文時代である。石器時代から銅・鉄器の時代に移るのだが、日本には弥生時代に銅と鉄、水稲が同時に大陸から入ってきた。大変な文化的変貌である。日本の文化は真似から始まっている。大八島とか豊芦原瑞穂の国は日本の美称だが、水稲は大陸から来ているから、日本の伝統文化の根元ではない。日本には縄文時代しかないのだが、縄文のエートスとは何だろうか。保守層が日本の文化を高唱するが、真似ばかりではないのか。和魂漢才は、平安中期だから900年頃、中国は宋の時代である。宋は、外からいわゆる蛮族に攻められ、内は財政危機に苦しんだ。宋の時代の儒教・朱子学が日本に入って本格化したのは時代がずっと下がって江戸時代中期である。明治時代に『新日本史』で竹越三叉(1865~1950)が、日本の儒教は外国から攻められ敗北した時代の、元気のない宋の哲学だと痛罵している。和魂漢才とは日本の魂で中国の才を生かすというが、宋の時代にはほとんど交易がなかった。遣唐使・遣隋使が終わってすでに鎖国に入っていた日本では、以前入っている中国の知恵を日本流に応用しようというものであった。和魂漢才、明治の和魂洋才の両方に共通するのは、外来文化の即物的なもので、文化の精神は理解不十分、いまだ消化していない。「我」、「自我」などほとんど分かっていないし、考えようともしない。そこに戦後の空白期があり、上からの民主主義が入ってそのまま来ている。日本人の民主主義がうまくいかない理由は、根元がドンガラだったと考えるべきではないだろうか。文化人類学者の津田左右吉(1873~1961)、倫理学者の和辻哲郎(1889~1960)はいずれも文化功労者である。日本文化について津田は言う。外来文化をすべて排除すれば日本の伝統の根っこが出てくるから、外来モノを全部引いていけとする。和辻は、ゼロに何をかけてもゼロだ、日本の文化は全部大陸から来ている、と手厳しい結論を出している。和辻は、日本人はエートスがなく、パトス的(付和雷同・衝動的)だという指摘もしている。最近、「日本人は古来2千年、神話で生きてきた」と書いた本が出たらしい。日本の伝統精神は神話だと居直る。これでは呪術時代の延長であり、啓蒙どころの話ではない。大衆に論理はいらない、涙腺をくすぐるだけで儲けるという売文根性が露呈している。大正デモクラシーは、便宜上1915年から1925年ぐらいをいう。(1904~1987)によると、大正デモクラシー時代の学生は、熱心にカントを読んでいたそうだ。読んで理解するだけではいかん、カントを乗り越えようという気迫をもって学んでいたと述懐している。受け入れるだけでは真似に終わる。いま、乗り越えようという気風があるかどうか。sum」(我思うゆえに我あり)は誰でも知っている。民主主義のベースは「我」である。これこそが個人主義の原点である。デカルトは、「意識の内容を疑い得ても、意識する私の存在は疑い得ない」と指摘した。何を考えているかはともかく、何かを考えている私の存在は否定できない。意識する内容が問題である。コペル君のワンシーンに、百貨店の屋上から自転車で走る少年を見下ろしていて、彼は大きな気づきを得る。少年を見ている自分がいる、自分も誰かに見られているかもしれない、自分が見つめている自分に気づいた。見ていた自分と、自分以外に気づいた。コペル君は、さらに、自分中心でしか見ていなかった社会との関係に気づく。自分中心から社会中心の視点に至った。してコペル君は、デカルト、カントに到達した。コペル君のおじさんは、まさにコペルニクス的転回だということを評価して、コペル君というニックネームを与えた。吉野源三郎(1899~1981)『君たちはどう生きるか』は哲学読本である。デカルト、カントの時代に触れておく。16~17世紀はまだ、キリスト教会の力が強い時代であり、欧州は聖と俗とが複雑に入り乱れて激しい混乱を引き起こしていた。ガリレイ(1564~1642)の「それでも地球は動いている」は、下手をすれば火あぶりにされた時代だった。キリスト教においては、初めに「神の言葉」ありきである。神ではない人の言葉は否である。これはまったく外発性であり、自分がない。神の言葉通りに動くのみである。コギト、「我思う」がなかったわけだ。信仰ではなく理性(我)で真理を探究すべし、というのがデカルトのコギト・エルゴ・スムである。理性を用いて真理を探求せよというのは、極論すれば、神の言うことを無視せよというのだから、キリスト教会の精神とは全面対立だ。大変な思想的展開である。9)学びについての断片マタイによる福音書第11章に、イエスが群衆に語る場面がある。「あなたたちは、何を見に荒野に出てきたのか、風に揺らぐ葦であるか」。この言葉を受け止めてパスカル(1623~1662)が『パンセ』(思想)の113に、「考える葦。私が私の尊厳を求めるべきは、空間に関してではなく、私の規定に対してである」との言葉を記した。われわれが生きているのは荒野のようなものだ。何を見に荒野に出てきたのか。新聞もテレビも見ていても、何も見ていないみたいではなかろうか。「考える葦」もまた深遠な意義を感ずる。学問は、何をなすべきか、いかに生きるべきかについては何も教えない。M・ウェーバー(1864~1920)は、「学問は無意味な存在である。それはわれわれにとってもっとも大切な問題、われわれは何をなすべきか、いかに生きるべきか、に対して何事をも答えないからである」と喝破した。「あらゆる学説は灰色であるが、自分の樹は永久に緑なり」と語ったのはゲーテ(1749~1832)であったと思う。学説そのものは灰色みたいなもので、自分の樹を緑に維持するために、学問を使うのだ。学問は点数獲得のためにするものではない。生きることは生涯をかけて学ぶことである。「目的のない人生は退屈である」。以前から人生設計のセミナーで話していた言葉だが、セネカ(前4~後65)がすでに書き残していた。芸術は長く、人生は短い)という有名な言葉もある。ヒポクラテス(紀元前1世紀の人らしい)は、ヨーロッパの経験医学の祖とされるが、彼の言葉である。学んで研究して医学を進歩させようとした「ヒポクラテスの倫理」はいまでも、医学界の倫理として大事にされている。学びとは、止めずにぶつかって続けていくことだと思う。10)読書について読書の価値は思索にある。リーディングからスタディへと、学ぶのが読書子の構え方であろう。本は知識でなく、生きる知恵のために読みたい。何か、問題意識をもって考えているときに良い本に出会えば、時至るというわけである。古典が優れているのか。新しい本が出るが、根元の本を読むことが大切だと思う。古典の価値は、長く生きてきた書物であり、熟成しているからである。ベストセラーを読むよりもロングセラーを読むべきだ。古典は古今東西のスーパー・ロングセラーなのだから——時代を超えて生き残る知恵を大事にしたい。それゆえ、温故知新というのである。懐疑心を養うべきである。読書における態度はテーマ(問題意識)を持つことである。批判的に読むことが大切だ。批判)や、「懐疑」というのは、よくよく吟味せよという意義である。何に対してもシニカルな態度をとるのとは違う。私のぶれないテーマは「個人と組織、社会」にある。20代に芽生え、自分なりに本腰を入れてから40年ほどになる。これを一貫して追いかけている。目立った成果が上がらないのは、依然として勉強が不足しているからだ。古今西欧の知識人は、ペンを手にして読むという。ワード、グラマー、レトリックのうち、とりわけレトリックを大切にした読み方である。レトリックは、他者を説得する際の核心である。欧米政治家の演説と日本の政治家の演説は、ずいぶん印象が異なるが、これは長い読書とレトリックに親しんできたことの差が出ているのだと思う。日本はレトリックに対する関心がない。勘違いして、言葉巧みな弁論術だと考える人が少なくないが、これは本質ではない。レトリックは、自分の考えを理解するために、それを言葉の組み立て方によって「明晰・判明」(デカルト)に表現するためである。われわれは、大きくいえば、人間観、世界観の研究に挑戦している。自分のためには、人生の「耐力」をつけるために学んでいる。知識より知恵を身に付けたい。