飛行機いよいよ春めいて来て天気も良かったので、国際運転免許証の更新ついでに伊丹でANA787のデリバリ4号機を撮って来た。Final>久しぶりにお日様に当たってちょっとフラフラ。レンズにゴミは載ってるわ、勘が戻らずピント合わせに苦しむわ、でちょっと散々。上掲2枚も、本当は地面と絡めたかったのに、フレーミングが掴めずに咄嗟の判断で地面を諦めて機体を優先して何とか撮ったもの。冬眠明けのリハビリが必要っぽい。「キリスト教プロパーの書いたものは多分参考にならないだろう」と書いたのは、性道徳の話題は、自身が抱いているそれを客観視するのがとても難しいし、宗教モードの人になれば余計にそうなので、論者が無意識に抱え込んでいるセックス観を聖書に投影しただけのものが頻出するだけだろう、というか、実際、数冊そういうのに当たって辟易として嫌気が差していたからなのだが、前掲書『女神−聖と性の人類学』を通じて、ことキリスト教に関してはもっと話がややこしい、ということに気付いたのだった。話は変わるのだが、これは本当に偶然なのだが、先週末に『MILK』(ガス・ヴァン・サント監督/2008年,アメリカ)という映画を見た。面白いので未見の方にはお勧めなのだが、70年代のアメリカでのゲイの政治運動を描いたドキュメンタリータッチの作品である。何と言うか、ボク個人はゲイに共感しないし、少なからず生理的嫌悪感を覚えることは否定しないが、それでも、ゲイがこの世に存在してはならない、とまでは考えないし、多分、縁があれば友達にだってなれるだろう、と思う。キリスト教文化圏には、ゲイの存在自体が許せないし、そんな奴らを野放しにしたら旧約聖書のソドムとゴモラよろしく、我々全員が神の怒りで滅ぼされてしまうのだ、と信じているひとが、俄かに信じたくない話だが結構たくさんいる。『MILK』は、そういう文化背景の中で、自分たちの権利を守るべく政治運動に身を投じ、実際に市議の議席を得て、そして暗殺されてしまう主人公と、その周辺の人々の物語だ。本題に戻ると、話をややこしくするのは、この際、ゲイでも、ゲイの存在を決して認めない原理主義者でもなくて、もっとも常識的な人(とボクはそう信じたいのだが)すなわち、ゲイはゲイでいいじゃない、というリベラルな人たちが、キリスト教文化圏においてはその根拠までをも聖書に求めようとすることがある、点なのだ。実際、アメリカではファンダメンタルなキリスト教徒とリベラルなキリスト教徒が、お互いに同じ神を錦の御旗に掲げつつ、明確に対立的な政治党派を形成しているワケで、こうなってくると部外者からは何がキリスト教であるのかさっぱり意味不明になってしまう。キミたちはそんなことして、キミらの奉じる神が喜ぶと本当に思っているのかね?と。思ってるんだろうな...きっと。飽きもせず、無駄な思索に耽っている。後述する理由から、キリスト教プロパーの書いたものは多分参考にならないだろう、という気がしていたので、ちょっと遠回りして『女神−聖と性の人類学』(田中雅一編/1998年,平凡社)を手に取ってみたら、いろいろと収穫があったので備忘しておこうと思う。本書の第7章「聖とセクシャリティの拮抗するキリスト教文化」というのが、ドンぴしゃりではないにせよ、目下のボクの関心に合致したのであった。収穫...というか、厳密には、多分そうだろうと思っていたことが追認された、という感じになるが、キリスト教の聖とセクシャリティの拮抗は、エバとマリアをめぐる神学的思索の歴史において、あたかもシーソーゲームのように現れてくるという書き出しで始まる本稿では、しばらくエバ(一般には“イヴ”の表記の方が馴染みがあると思うが、ここでは本書に倣う)とマリアとは何ぞや、というおさらいが進むのだが、その末尾は以下のように締めくくられる。マリアの神格化とエバの悪魔化という神学のメカニズムによるこのシーソーゲームには、「悪魔的なセクシュアリティ」という重量の振り分けが決定的な役割を担っている。エバとマリアを分断するセクシャリティについては、教会神学の典拠になっている旧約聖書にも新約聖書にも、実はほとんど語られていないという事実が問題なのである。(p.230)先に「キリスト教ドグマが直接的にセックス嫌いを生んだのではなく」と書いたのは、自身で旧新約聖書を通読した感想に過ぎなかったのだが、少なくともボクだけがそう思っているのではない、ということがわかったのが1つ目の収穫であった。論者の言う「シーソーゲーム」は、まさにボクの「卵が先が鶏か」に対応している。いや、それは論者に対して失礼か。2つ目の収穫も似たような感じで、こちらはそのものズバリではないのだが、やはり漠然とこうではないかな、と考えていたことを追認するものだった。“AutoPage”AutoPage最新お知らせ。