次は、フォボスの質問への解答です。γεωργοί.ここは本来は、引き続きエロスの言葉ですが、傷つけられたのがアフロディーテなので、これはアフロディーテの台詞と考えます。アレスとアフロディーテの子供の中で、蛇と関係があるのは、『変身物語』で描かれているように将来蛇となる娘のハルモニアです。この絵の中で蛇のように腹這いになっているのは右下のサテュロスだけです。したがって、右下で鎧の中に入っているハルモニアが、この文章で描写されています。通常「羽のある」と訳されます。いう「羽」の意味の名詞があるのですが、この言葉には「予兆」という意味もあります。一般的な訳ではありませんが、この形容詞は「予兆のある」とも訳せます。腹這いになっていたり、舌を突き出しているように見えるのが、彼女が蛇となる予兆なのでしょう。ここからがさらに見事な描写です。分詞形と考えることができます。この動詞の意味は「体をバラバラにする」という意味です。頭・胸・腹がくっきり分かれるので蜂はこう呼ばれているのでしょう。この絵の中でハルモニアがどう描かれていたかと言うと、鎧の頭の出るところから、頭と左手、そして腕が出てくるところから、右手が出ています。体がバラバラになっています。この絵には農夫がいませんが、心配ありません。今回は動詞として解釈します。絵をよく見ると、まさにハルモニアは左手で何か緑色の実を持って、右手で土を掘っているような仕草をしています。まとめると次のようになります。予兆に気づいているのはちょっとおかしいかもしれませんが。小さな予兆のある蛇のような子(ハルモニア)が傷つけたのよ。体が別々になって(出てきて)いる子と彼(アレス)に呼ばれているわ。彼女は地面に何か植えているの。最後も引き続き、アフロディテの台詞です。話しかけている相手はエロスに変わっています。βάλλεις;ここは、傷を受けたアフロディーテが話し手なので、本来の詩の意味と少しずつ変わってきます。蜂の針やその針による痛みの意味ですが、ここではアレスの左手の下にある鉄製の棒のことだと解釈します。これは何に使うものなのかはよく分かりませんが、家畜を追うときに使う棒などのことも、この言葉で呼ぶようです。この棒でいたずらをしてハルモニアはアフロディーテを傷つけてしまったのでしょう。アレスに取り上げられ、アレスはそのまま寝てしまったのでしょう。彼女は罰として鎧の中に閉じ込められているとも考えられます。「体が別々のところから出てきているあの子の突き棒で、私は怪我をしたけれど、あなたはどれだけの人を傷つけたか考えてみなさい。エロス、あなたは槍を使ってどれくらい傷つけているの。以上のように訳せます。あとから修正しないといけないところもあるでしょうが、だいたい意味はあっていると思います。それにしても、見事な意味のずらしです。この詩からこの絵を作りだした知性は驚嘆すべきものです。呼ばれているボッティチェリ(Botticelli)の絵画についてまとめてみます。)が元になっています。この詩が絵の題材になったことを示すには、これが書かれた時期にこの文章を画家が目にできたことをまず先に示す必要がありますが、前回示したいくつもの符合により、この絵の存在こそがその証拠だと言ってかまわないでしょう。従来この詩は、蜂に刺されて痛がっているエロスに対して、アフロディーテがあなたのほうがもっと人に痛い目を合わせているのよと諭す話なのですが、この絵は詩そのままの情景を描いていません。この詩のそれぞれの単語の意味を、正しいけれど別な意味で解釈することで、違う情景を作りだし、それを描いています。この誤解釈は、翻訳者の能力が低いために起きたものではなく、逆に、高い言語能力を使った意図的なものだと考えられます。使われ方を見ればわかります。この単語がこの絵の誤解釈のキーワードとなっています。メリッサという言葉が、「蜂」と「体が分かれた者」の二つの意味で、使われているからです。このような意図的な誤解釈の積み重ねでこの絵は成り立っています。それでは、この絵で描かれている状況を想像を交えて、書いてみます。この絵はアレスとアフロディーテの家族の情景を描いた絵です。アレスがバラ色の布の上で寝ていて、そしてエロスが蜂を見ずに蜂を攻撃しようとしていて、アフロディーテが足の指を怪我をしている場面です。アフロディーテが怪我をしたのは、この絵が描かれている瞬間よりもかなり前の出来事です。アフロディーテを怪我させたのは、ハルモニアです。立って歩けないかもしれないくらいの末っ子のハルモニアが、突き棒でアフロディーテの足の指を傷つけてしまいました。それを見つけたアレスは、突き棒を取り上げ、ハルモニアが勝手にいたずらをしないように自分の鎧の中に入れて遊ばせることにしました。鎧が動かないようにその上に背中をもたれかけています。体の小さなハルモニアでも、鎧の頭を出す穴から体を全部出すことができないので、体が別々の穴から出てしまいました。そのかわいらしい様子を見たアレスは、体が分かれているという意味でメリッサと彼女を呼びました。アレスは日ごろの戦いの疲れから、そのまま眠ってしまいました。ハルモニアは自由に動き回れなくても、手近にあった実を左手で掴んで、右手で地面を掘って遊んでいます。そこに、エロス、フォボス、デイモスのやんちゃな男の子たちが戻ってきました。母親のアフロディーテが怪我をしていることに気がつくと、フォボスは「お母さんが死んじゃう」と心配します。アフロディーテは「アレスがメリッサと呼んでいる農業をやっている者が怪我させたのよ」とちゃんと伝えたのですが、男の子たちは、それは別のメリッサ(蜂)がやったんだと勘違いしてしまい、蜂に向かって戦いに出かけます。エロスは、いつもの目隠しと矢の姿をアレスの兜と槍で再現してしまっています。フォボスは、エロスの槍を支えて一緒に突撃しているのですが、お母さんのことが心配で後ろを振り返りながら前に進んでいます。デイモスは、蜂たちに向けてホラ貝を吹いて彼らを恐怖に陥れようとします。アフロディーテは、自分のことを心配して振り返ってくれるフォボスの顔を見つめています。これがこの絵に描かれている場面です。アフロディーテは彼らが何をやっているのか分かっていません。蜂の巣がアレスの頭の後ろにあることは、そこから見えないのです。デイモスがホラ貝を吹いているのは、アレスに対してふざけているとしか思っていません。このあと起こる大混乱は誰も気付いていません。大丈夫、彼らは不死なる神々です。蜂に刺されたくらいでは死ぬことはありません。微笑ましい、ある日の一家の光景です。一般的な知識として、アレスとアフロディーテの関係は浮気だと理解されています。この絵の二人を見ると、どうしてもその話がよぎってしまいます。ヘシオドスの『神統記』では、世界の始まりからの神々の話を描いているのですが、アフロディーテとヘパイストスが夫婦だったことは書かずに、アレスとアフロディーテの間にフォボス、デイモス、ハルモニアという子供がいるとだけ書かれています。この本を元に考えれば、アレスとアフロディーテが子供たちと戯れている様子も、自然なものと映ります。ちなみに、『神統記』ではエロスは誰の子供でもなく、世界に最初に現れた神々の一人です。その後の時代に、泡からアフロディーテが生まれると、エロスは彼女の従者となったとされています。したがって、この絵の人間関係のすべてが『神統記』の記述を元にしたと考えることはできません。みてもこの絵のエロスは、他の子供たちと同じアフロディーテの息子として描かれています。アレスとアフロディーテが密会していたとしても、『オデュッセイアー』で描かれているように、二人がヘパイストスの罠にかかった状態で、多くの神々の前で晒しものになったとき、神々の承認の元、アフロディーテとヘパイストスの婚姻関係は終わったとみることもできます。アフロディーテがキュプロスに向かったという文は、そういう意味があるでしょう。過去に何があったにせよ、この絵の神々はまるで人間の家族のように、幼い子供たちと一緒に過ごす、ほのぼのとしたある日の家族の出来事が描かれています。アフロディーテの子供たちが同時期にこんなふうに子供の姿をしていたことはないでしょう。神話にもそんな描写はどこにも書かれていません。これは、ボッティチェリが言葉遊びで作り出した、彼だけに描ける不思議な神話の情景です。それでは最後に、最初に立てた問いへの解答です。これまでの解釈を読んでもらうと分かるのですが、問いを立ててしまった以上、答えないといけません。・どうして、いつもと違ってアフロディーテは裸ではないのか?それは、この絵が母親としての彼女を描いているからです。裸で寝ているアレスのそばで、アフロディーテもいつものように裸なら、別の意味に解釈されてしまうからです。・どうして、アレスは眠っているのか?それは、バラ色の布の上にいるからです。・それぞれのサテュロスはいったい何をしているのか?槍の近くの三人は、母を傷つけた蜂を退治しにい行こうとしています。詳しくは上に書いたとおりです。鎧の中のサテュロスは再びいたずらをしなように行動を制限されています。・右端の暗がりにいる蜂にはどんな意味があるのか?ギリシャ語の蜂の語源的解釈がこの絵を読み解くヒントです。・アレスの左手の下にある棒は何なのか?突き棒です。戦いに使うものでしょう。ギリシア語では、蜂の針と同じ言葉です。これでアフロディーテは足の指にちょっとした傷を作ってしまいました。神様なので、すぐに傷は消えてしまうでしょう。・どうして、子供がエロス(クピド)ではなくサテュロスなのか?サテュロスとして描かれていますが、彼らはエロスを含めてアフロディーテの子供たちを表しています。姿がサテュロスなのは、無邪気ないたずら者の子供を表すためではないかと思われます。野蛮ではあるけれど、その種族の姿そのものに性愛の属性をもった彼らは、誰よりもアフロディーテの子供であることを、図像的に指し示せるのではないでしょうか。・アフロディーテは何を思っているのか?アフロディーテの視線は、アレスを見ているようにも、デイモスを見ているようにも、フォボスを見ているようにも見えます。この中で彼女の方を見ているのは、フォボスなので、やはり彼女は自分を見つめているフォボスと目を合わせているのではないかと思います。自分のことを心配してくれるわが子を母として愛おしく思っているのではないでしょうか。以上の解釈を踏まえたこの絵のタイトルを考えると、《アフロディーテとアレスとその子供たち》となります。バラ色の布を根拠にこの詩であることが分かったのですが、正直に言うと、最初に問いを立てた段階では、「メリッサ」の解釈にはまだ気づいていませんでした。辞書で単語の細かな意味を調べて、説明を書いている途中で、いろいろ新たに気付きました。ギリシア語の訳を含めて、整合性がとれていないところもいくつかありますが、少しずつ修正しようと思います。以前書いた《プリマヴェーラ》の解釈ですが、その「三美神」の描写もやはりこれと同じように意味の誤解釈によって描かれているとしました。(世界、装飾品)です。あの絵の解釈だけだと答えを出すための強引な曲解に見えたかもしれませんが、この《ヴィーナスとマルス》でも同じ誤解釈が成り立つので、ボッティチェリが意図的にこの特殊な文章の解釈法で絵を描いていたことが、はっきりと分かりました。それにしても、ボッティチェリのこれらの神話画は、世界で最も美しい、難解で詩的なパズルでした。この絵については去年まとめましたが、そのときアナクレオンの『蜂』という詞を元に描かれているとしました。この文章にはマルスの名前は一カ所も出てこないのですが、この絵がこれを元に描かれていることは今もなお強く確信を持っています。今回はそれとは別の、マルスの特定など以前解決できなかったことを的確に補える典拠の発見です。『アフロディーテ讃歌』を解釈しているときに思い出したのは、ルクレティウスの『物の本質について』の冒頭部分にあるウェヌスを讃える言葉でした。そこで岩波文庫版の樋口勝彦氏の訳を読み直してみると、その一部分が《ヴィーナスとマルス》の場面に変化させられる描写であることに気付きました。ラテン語原文を引用します。pacem;これを素直に翻訳すると次のようになります。自分で訳してみました。(ウェヌスよ!)あなた一人だけが限りある命を持つ者たちを穏やかな平和で助けることができます。勇敢なるマルスが戦争の野蛮な役割を支配していますが、その彼は愛の永遠の痛みに打ちのめされて、いつもあなたの膝の上に自らを投げ出します。彼は、滑らかな首で上を見上げ、横たわって、女神、あなたをじっと見つめて、愛によって多くの物を糧にしています。したがって仰向けになった心の判断はあなたの口に頼っています。あなたの神聖なる体のそばで横たわっているこの者に、上から注ぎかける女神よ!ローマ人に穏やかな平和をもたらすように、輝ける者よ、甘き言葉の数々を注ぎたまえ!これを、例の如く別の解釈にしてみます。この場合、「あなた」はマルスを指しています。最後は、ウェヌスに対しての文となります。ハルモニアに唯一気に入られた、静かで死人のようなあなたは、たくさん飲んでいるのでしょう。それに先立って、勇敢なるマルスは野生のヒナギクのところから太ももの方へ長いものを取り付けています。愛しき人の傷のところでぐったりしているあなたを、彼は生け垣から自分自身で撃退しています。しなやかな首の下に置かれている上を見上げている者よ!彼は巨大な物を口にしています。クピドのそばで女神の方をじっと見つめている者よ!あなたを見ている者は上を向いている魂たちを顔からぶら下げています。romano)のそばにいるハルモニアを穏やかであるようにと懇願するならば、高名な者よ!口から甘い言葉を発してください!以前説明できなかったこの絵の中の小物についてもいろいろ分かりました。