(金)「モアナと伝説の海」で妄想もう2か月ほど前になるが、ディズニーのアニメ「モアナと伝説の海」を見た。CGによる水の表現は秀逸。ご先祖様が出てくるシーンはどれも圧巻だ。今回の妄想は、その作品における主人公の名前「モアナ」はハワイ語で海を意味する言葉だったことでふと思いついた解釈。あの作品の本当の主人公は、「海」自身なんじゃないかってこと。作品の設定上、生命の源は海。よって、あの作品に出てくる女神(地母神的)を含めた全ての登場キャラ(=生命)は海自身の中にある「自分の様々な側面(個性)」を象徴している気がした。海は女神であり心を失った女神テ・カァであり心を奪ったマウイであり劣等感の裏返しに優越感を味わおうとする(優越感を自尊心の代用とする)タマトアであり女神の心をもとに戻したモアナでありモアナに旅立ちを促したおばあちゃんでありモアナを生み育てた両親でもある。皆が海の化身なのだそして海にとって、「女神が心を持っていた頃に大航海を実現していたモアナのご先祖達」は女神の心を宿していた過去の自分自身(=本当の自分)の姿とその可能性を象徴している気がした。海は女神でもありマウイでもあるので、海は自分で自分の心を奪い隠してしまったことになる。海は集合無意識の象徴でもある。「モアナ」という作品の主人公である海とは、我々の集合無意識のことであり我々の事かもしれないと妄想した。私はモアナの物語に、自らハートを取り外してしまいテ・カアという黒い病に陥った海が「心を取り戻してもう一度あの頃の自分に戻ろう」と意図してモアナという少女(化身)になって自らのハートを取り戻す物語を発生させたというイメージを抱いた。海が失った「ハート」は即ち自らへの(そして全生命への)愛でもあるのだろう。次に、マウイの視点から物語を見る。「母性」というものは、その個体が「自分の生きる喜びと可能性の自覚・実現(=幸せ)」を促進・支援する機能である。哺乳類の母性本能にせよ地母神にせよそれは同じ。幼少期のマウイは母親に捨てられた時、自分に注がれる母性という愛(幸せを支援・促進する力)を失ったと同時に「自分を生かし保護する存在に愛されず廃棄された=自分は尊くない・幸せになれない(=可能性がなくて生きる価値がない)存在」と誤解し自分自身への愛(己を生きる喜びを通しての自己肯定)を見失ってしまった。その結果母性愛を感じ取れず自分を愛せなくなったのでその代償行為として「他人から愛される行為(他者を幸せにすることで利用価値を評価される行為)」にふけり、人々から「英雄マウイ」として大勢から尊敬され愛される存在になっていった。自分の持つ能力に可能性があることや愛される喜びを知ることが出来たとき、彼はうれしかった。それが彼の知る幸せだった。ある日、人々の願いを叶えてあげようとして(人々からまた愛されたくて)女神のハートを岩(女神の身体の一部)から取り外して人々にプレゼントしてしまった。それがもとで女神は溶岩の魔物テ・カァになり、島々の実り(女神からの愛の贈り物)は失われていき、海は黒い病を進行させることになった。マウイが己への愛を失ったことを動機にした=「母性機能の抑圧」を動機にした代償行為がやがて「女神のハート(=愛)を失わせてしまう」という結果を招く(しかしそれが分かるのはラスト)。そんなある日マウイはモアナと出会い共に旅をする。そこで敵役タマトアとの戦いに苦戦する。心に自尊心不全と劣等感(=自立した自己肯定の根拠を持てず、他者に依存しないと自己肯定できない)を抱え、その裏返しに優越感(見下せる相手がいてくれることに根拠を依存した自己肯定)を味わおうとするタマトアは「他者からの評価以外に自己肯定の根拠を持てない(=自立した自己肯定の根拠を持てず、他者に依存しないと自己肯定できない)」マウイの心の闇を象徴しているようだった。マウイはモアナと旅していたある日、航海術を教えてやっていたモアナにこう言われた。自分の力を皆から愛され驚嘆される『英雄マウイ』になるまで磨き活用して可能性を広げ、代償行為とは言え一応は「愛される喜び」を教えてくれたのは他人の力ではなく自分自身の努力や才能である。自分の中の力が自分をそんなふうにしてくれたのだ。それは、自分自身の中に失ったはずの母性的な愛(幸せと可能性を支援・促進する力)が生きていた証ではないか。母性は、失われてなどいなかった。そこでマウイは母に捨てられた時に失ったと思い込んでいた自分の生きる喜びと可能性を自覚し、既に実現していたことに気が付いたのだ。マウイはモアナの言葉を聞くことで自分自身への愛(己を生きる喜びを根拠にした自己肯定・自尊心)を自覚し、また己の中に母性愛を取り戻すことが出来た。それがきっかけでマウイもまた女神のハート(=愛)をあるべき場所へ戻す決意が固まり、一度は離れたモアナの元に戻ってモアナを支援する。この時、マウイはそれまで自分の英雄性を釣り針に投影し依存していたが、釣り針を駆使してきた自分自身の力(己を幸せにしその喜びを根拠に自己肯定する力)を自覚することで釣り針依存症を乗り越えた。釣り針が壊れても自信を完全に失うことは無くなった。この時から、見失った母性愛の代償行為(他者から愛されること)を動機にした行動ではなく、自分自身を愛する(己を幸せにしその喜びを根拠に自己肯定する)ための行動をするようになったのだ。その行動の一つが、モアナに協力して女神のハートを戻し、世界に母性愛を復活させることだ。自分の能力や釣り針の使い方が、そこで根本的に変容したと言える。モアナはマウイと離れている間、おばあちゃんの霊と交信する。おばあちゃんの問いかけ「自分は何者か」の答えを悟った時、一度は諦めて海に捨て去った女神のハートを海底から取り戻す。再会したマウイと共にそのハートをテ・カァになってしまった女神に戻す。ラストで女神は本来の姿に復活し、海は黒い病からかつてのような本来の姿を取り戻し、島はかつてのような実りを取り戻し、マウイはかつてのように本来の姿となった釣り針(自由自在にいくらでも変身できる)を取り戻し、モアナ達一族はかつてのように本来の姿(ご先祖のように大航海する能力と民族性)を取り戻した。海の化身でもある皆が皆、「自分は何者か」を取り戻したのだ。ラストのそんなシーンはどれも、海(=我々の集合無意識)自身が陥った課題とその克服を象徴するシーンじゃないかと思った。海は、自分本来の姿を取り戻したのだ。教えてくれたの私はモアナモアナは、自分が「海」であることを思い出した。モアナを呼ぶ祖先の声=モアナを呼ぶ心の声=自分本来の姿(自分は何者か)とその可能性を自覚させ実現を促す命の声(力)なのだろう。そんな命の声(力)は緑に輝く女神の心(ハート)でもあり、愛でもある。命というものは、己のあるべき姿とその可能性を実現するように自らを促す。それが命の「声」であり、命が持つ己への愛なのだろう。愛の源=女神のハートの源=モアナに自分は何者かを自覚させる心の声の源=モアナを呼ぶ祖先の声の源=海=モアナだ。海=モアナの命(=モアナの心・魂)と言ってもいいか。モアナはそれが自分の本性だと自覚した。それをこのブログ風に言えば「己を開運させる魂の環境インフラ(=内なる地母神)の源」と言ってもいい。そんな「命」であり「魂」であるものを、ユングは「セルフ」と呼んだ。それが命のあるべき姿(本性)だという。モアナはそんな己のあるべき姿を「私はモアナ」と自覚した。モアナ=海が取り組んだ「己のあるべき姿を取り戻す(自覚し・実現する)冒険」とは、我々一人一人が集合無意識規模で取り組んでいるテーマでもある。あの物語は我々の物語でもあるのだ。我々の中にもやはり、『モアナ』で描かれた課題と解決(=物語)を構成する全てのキャラが存在しているのだ。集合無意識規模のテーマは、個人規模のテーマとしても(個々人の運勢の中で)現象化することがある。我々一人一人が集合無意識を構成し、我々一人一人が「海」で「モアナ」なのだから。追記:この作品に登場するテフティは『崖の上のポニョ』のグランマンマーレと同じものだ。『ポニョ』では厳重に保管されていた命の水が海にばら撒かれた結果、海は生命本来の可能性を爆発的に実現する。グランマンマーレはその様を見て「素敵な海ね」といった。楽園が蘇るとき:今なら解かる。女神のハート(心)は、「楽園本能」だったのだ。あなたはどう受け止める?主人公の女の子は、自分の大好きなアニメが映画化決定したことを知り、友人と一緒に公開当日に見に行くことに。そのあまりの出来栄えに感動してしまった女の子なのだが、それに対して友人は「最悪だねありゃ」と一言。画の脚本や演出、作画についてさんざん批判された女の子は、映画を見返すごとに友人の言葉が頭をよぎり、だんだんと作品そのものに興味を示すことができなくなってしまう。批判は何も産まれない。それどころか、ファンにとって大切な思い出を、ぶち壊すということを。」(原文ママ)という作者の主張で締めくくられる。「同じものを見ても人それぞれ感じ方が違う」という事は、一人一人に唯一無二の貴重な尊い個性が宿っている証といえる。それだけで人間は皆、尊さと貴重さを持っている。「感性が違う」ということは、感性の源である個性や、その個性の源である魂が違う、ということであり、そんな世界で一つしかない貴重でかけがえのない自分の感性(個性)だけがなしうる世界で唯一無二の人生(人生経験)を創るということだ。なんとも貴重で尊いことだ。他者にとっては退屈で取るに足らない作品でも、「神レベル」と感じるほど素敵な感動体験を自らの心に作り出せる。その能力(体験創造力)のなんと素晴らしく尊いこと。他人が自分と同じ感覚を共有していなかったと落ち込むより、自分が成し遂げたそんな独自の感動体験を喜んだ方がいい。それが個性への目覚め、自我確立への目覚めでもある。「他人からの共感や支持を受けること(=他人と同じ感じ方をしている証拠を見つけること)で初めて自分の感性に尊さを認識する。それ以外の根拠で自分の感性に価値や意義を見出すことは許されない」いつの間にかそんな風に思い込んでしまっていなかっただろうか?自分が友人と同じではない(友人が自分と同じではない)ことに不安や苛立ちや悲しみや疎外感を覚えるのは、友人と自分の境界があいまいで、友人を自分の延長みたいに認識していて(だからこそ脳ミソが違うのに自分と感覚を共有していると思い込むのだが)、いわゆる自我境界がしっかり出来ていないからだろう。この自我境界がしっかりできていれば、友人と自分双方の異なる貴重な感性(個性)を尊重し合える。友人を自分の延長みたいなものだと感じるのは友人独自の個性や感性に気づいていない(あるいは否定している)からだし、そういう人は自分の個性(独自性)や感性にも無自覚(又は否定している状態)で、「皆と同じでなければ」という強迫観念に陥りやすい。日本人には多いタイプかもしれない。本人にしか無い個性と感性(感じ方)により、その人生の中で世界でも自分にしか成しえない体験、感覚etcを毎日いくつも積み重ねているわけだが、これって地味にすごいことだと思う。自分が味わったその喜びや感動や楽しみは、人類史上、いや宇宙史上、たった一人の人間にしか成しえない素晴らしい体験なわけだ。一冊の漫画や一杯のラーメンといった身近で些細な物事の体験であったとしても、それが持つ意味ははかり知れなく貴重で尊い。生命の尊さとは、こういうことでもあるんじゃないだろうか(壮大)。件の友人は主人公の好むアニメをつまらない出来だと感じる一方で、主人公からすれば何がそんなに面白いのか理解できないものにハマったり妙に好んだりという本人にしか持ってない独自の(そして貴重で尊い)感性をどこかに持っているだろう。その感性で今日も本人にしか味わえない人生を創り味わっている。主人公も友人も、等しく貴重で尊いことをやってのけている。依存しない自立した自尊心の始まりになるかもしれない。いわゆる「中二病」という症状は、そんな唯一無二なる尊い自分の個性と人生を自覚したがっている(自覚したものを愛し尊び自立した自尊心を持ちたがっている)心の裏返しかも(過去記事参照)。』(2008年)ランキングにはないが個人的に推したいロボットの話がある。多くの人同様、私も子供時代に「ドラえもん」を見て育った。のび太と鉄人兵団」という映画は幼い私に強烈な印象を残した。いう概念をあやふやながら初めてイメージするようになったのではないかと思う。この作品には「リルル」という美少女型スパイロボット(ロボット星から地球侵略を目的として派遣された)が出て来る。母星への忠誠心はあるが人間らしい心や感情を持たないこのロボットがのび太達との出会いやらしずかちゃんとのふれあいやら色々あって自分自身の意志と感情、即ち「魂(ゴースト)」を獲得する。すると、母星の地球侵略に疑問を持ち、自分の任務と友情との板ばさみで苦悩することになる。そんな彼女の下した決断〜最期のシーンが感動的だった。3万年前の母星にタイムスリップ。自分たちの先祖であるロボット「アムとイム」を作った神=科学者に出会い、年老いて体の動かない彼に代わってアムとイムの脳から争いの遠因となる競争本能を削除し、代わりに思いやりや温かい心をインプット。そのことで母星の歴史が大きく変わったために生じたタイムパラドックスにより、リルルははかなく消滅した。彼女の消滅に立ち会ったのは、しずかちゃんだけ。彼女は自分の消滅を知りながら、自分の意志でそうすることを選んだのだ。彼女が消滅していくシーンは、まるで霊魂となって天に召されていくように神々しい。実際、ロボットだったリルルはとうとう自分自身の「魂(ゴースト)」を獲得したのだろう。歴史が改変されたことで消滅したリルルは、改変後の歴史を辿った3万年後の母星で再び「製造」され、物語のラストでのび太と再会(本人にとっては初対面)する。弱肉強食の源「競争(闘争)本能」というものの成立基盤には死の恐怖がある。弱肉強食な経済の競争原理にも成立基盤には飢えの恐怖(=死の恐怖)がある。自分自身の「魂(=不滅の生命)」を獲得したリルルは、それゆえに無意識下で「死の恐怖」というとてつもない大きな壁を越え、そのことがラストシーンにつながる・・・などと勝手に思っている。要するにアニメの攻殻機動隊でラストにゴーストを獲得したタチコマ達と同じ。住人が皆ロボットなのに戦争や植民地支配や奴隷制度といった地球そっくりの歴史を辿るリルルの母星は、紛れも無く地球の人類史を皮肉っている。世知辛い世界が今も続く地球。リルルの母星のように私達の歴史のパターンを大きく修正させるには、私達が自分自身の「魂(ゴースト)」を今以上に自覚し、何らかの形で死の恐怖を越える(=競争本能が成立しなくなる)か、死の恐怖(飢えの恐怖含む)を原動力にしない文明を作ることにあるのかもしれない。するとゴースト同士の連携プレーなども出来て今までに無い歴史が作られるかもしれない(そのためには必ずしも自己犠牲が不可欠とは思わないが)。今のところ、ゴースト同士の連係プレーは人々の無意識下で局所的に発生するのだが人類全体の歴史を大きく変えるには至っていないと思う。(過去記事参照)一番大規模なのは「偉い人の言い間違いとそれを聞いた大衆と検問所の兵士の連携によってベルリンの壁が崩壊した」という事例(※)だろうか。争いの人類史を変えていきたいのなら、戦争の悲惨さをひたすらグロテスクにアピールしヒステリックに戦争を憎むことで平和を訴えたり、「悪の国」としてヒステリックに特定の国を憎むことに終始する方法よりも、背後にある人間の原始的な競争・闘争本能や人間が持つ心(ゴースト)に注目する視点からのアプローチ発想がもっと広まったらいいなと妄想する。感情論で歴史は変わらない(というか憎しみは争いを生む)。占星術ではしばしば死の象徴とされる冥王星が「格下げ」されたことは人々が己のゴーストへアプローチしやすい運気が始まる予兆にならないだろうか(妄想)。今思えば、私はあの作品のお陰で「心(ゴースト・魂)」というものに関心を持つ素地を得たのかもしれない。朝、自分が病室で幸せだった人生に満足しながら安らかに満ち足りた気持ちで息を引き取る夢を見た日にこの日記を書けたのも、私のゴースト(主に無意識部分)の仕業な気がする。あの作品、リメイク版じゃない方もオススメ。オマケ:進撃のアドレナリン↑闘争心についての話。「恐怖」というものに対して安易に闘争心で対処すると大変なことになりうる。それは、「飢えの恐怖(死の恐怖に直結)」に対しても言えること。飢えの恐怖にうっかり闘争心で対処したら共食い(奪い合い)の果てに絶滅の危機。パズーとシータは、あの時確かに死の恐怖を越えた。(水)進撃のアドレナリン※以下は太平洋戦争のベルセルク悲話の余談です。元記事を参照した上で以下をご覧になることをオススメしますが、基本的に全部根拠の無い個人の妄想です。◆脳内麻薬アドレナリン私達がまだヒト型ではない小さな生き物だった頃から、危機や極限状態に直面すると自分や群れを守るために恐怖や怒り、闘争本能や逃走本能などを司る脳内麻薬「アドレナリン」を分泌するようになっていた。最近流行の漫画に「進撃の巨人」という作品がある。あの漫画が描くテーマの一つは「アドレナリン分泌」といえるかもしれない。アドレナリンが分泌される人々とそのシチュエーションを如実に描いている。(不信)・勇猛(蛮勇)、興奮、断末魔、おまけにベルセルク(火事場の馬鹿力を発揮する素養のある戦士)まで描かれている。アドレナリンが流れる場所は交感神経。あの漫画の「巨人」は、私達が小さな生き物(よく捕食されてた)だった頃から持っていた「恐怖」の視覚化なのだろう。「壁」は無意識下に潜む恐怖が顕在意識に侵入しないように(顕在意識が恐怖を感じないように)抑圧・遮断する心理的な壁か。恐怖というものは、理性や判断力をはじめ、人々から心の自由を奪ってしまうことも多い。非常事態に直面しパニックに陥るケースはいくらでもある。他にも、過去に発生した恐怖によって心の自由を奪われることもある。し無関係な物事にまで恐怖を感じてしまい、本当に怖いものが何なのかを混同してしまう例もある。その結果変な思い込み(妄想や疑心暗鬼)に惑わされたり、本来は怖くないものを恐れてパニクったり逃げ出したりと様々な形で理性や冷静さを奪い、思考・行動を歪め失敗や判断ミスを誘発するケースは多の人が経験しているだろう。してしまえば、無関係な物事への八つ当たりやケンカにだって発展しうる。した無関係な相手対して反射的な怒りや闘争心を持ってしまうこともある(克服すべきは過去の恐怖や怒りであって相手ではない)。◆恐怖は「敵」じゃない恐怖にせよ怒りや闘争心にせよ、アドレナリン分泌の作用は時に巨人のような力で私達から理性や判断力や心の自由を奪ってしまう。強い恐怖は意識から締め出そうと心理的な壁を作っても崩されてしまう事だって多い。その状態はまさしく人類にとって憎らしい「天敵」であり、それにどう打ち勝つべきか苦悩し葛藤する人々の様子をあの漫画は象徴的に描いている気がする。今のところ主人公達は「恐怖」をやっつけるのに「闘争心(怒り)」で対抗しているようだ。主人公が巨人化して巨人と戦う様子は「闘争心vs恐怖」って感じがする。闘争心が出れば勇気も出るから死だって怖くない。アイツを死んでも倒す!!」という発想には少し懸念がある。恐怖と闘争心はどちらもアドレナリンの担当なのだ。闘争心は恐怖心の裏返し。アドレナリン出しすぎてわけが分からなくなりそうだ。あの作品における「巨人」がもしも恐怖の象徴であるならば、彼らは「殺すべき者」ではなく、「暴走させずにうまく付き合う者(連携すべき者)」のような気がする。暴走しないで正常に作動する「恐怖」の機能は、危険を察知し身を守るための大事な生命維持装置の一つである。過去に恐ろしい事態を引き起こした原因が未だ改善されずに自分の中で放置されていることを知らせる(ふとした時に過去の恐怖体験を連想させる)ことさえある(そんな『お知らせ』をうまく扱えずに先述の※みたいな暴走事例が起きるわけだが)。そんな命を守るために生み出された機能(=恐怖)自体を殺してしまったら、それはそれで危険だ。恐怖が問題なのではなく、恐怖を引き起こす事態や原因の方が問題なのだ。その事態や原因から目を背け封印し押し殺そうとすると(抑圧すると)、恐怖は暴走する。正常に危険信号を出しているのに無視し抹殺しようとするからだ。いえばあの漫画、「巨人を絶滅させてめでたしめでたし」という展開にはなりそうにない。壁を作って恐怖心を意識から締め出そうとすると、却って恐怖心を強調してしまうことがある。恐怖心(ないし他のネガティブな感情)を動機や理由にした行動や思考は、そのこと事態が恐怖心を強調するのだ。(占い依存症にもこの仕組みが働いてるケースがある)恐怖の強調。巨人を遮断するはずだった壁の中から巨人が生まれる描写は、そういうことが表現されている気がする。私達は太古から危機に際していつもアドレナリンを分泌してきた。当初は自然な生存本能としてやっていたことだったから特に問題はなかったのだろうが、理性や知性を得る頃になっても何かあるとついつい原始的な闘争心(アドレナリン)で何でも解決しようとしてしてしまい、解決できなくて問題から目を背け無かったことにしてしまおうとする。すると今度は無意識が恐怖や不安(やはりアドレナリン)という形で信号を出すが、それに対してまた原始的な闘争心(アドレナリン)使って対応するだけ。アドレナリンが必要以上に沢山出るようになって制御しきれずに心を支配され、理性や判断力を奪われてしまうケースが発生するようになった気がする。元記事の「ベルセルク暴走」はその典型例だし、戦後の左翼紛争もベクトルは違えどその一例である。残念なことに、私達はベルセルク呪術に依存し縛られ支配されてしまった頃や左翼紛争が発生していた頃、というかある意味小さな生き物だった頃からあまり進歩しておらず、今までと同じパターンにはまる可能性はまだ残っている。不景気になると人々の無意識下では「飢えの恐怖(死の恐怖と直結)」が音も無く頭をもたげ、やがて顕在意識領域にまでじわじわと浮上してくる(時には漠然とした不安感というあいまいな形で)。それに対処するため、人々は更なる闘争心をかき立てるべくアドレナリン分泌に依存する。結果的に、闘争心用のアドレナリン分泌を促進するような刺激をもたらす様々な娯楽や共同幻想や社会運動、政治リーダーなどが発生し人気と注目を集めることになる。いうものから刺激を受けアドレナリンを増やした人々は恐怖や不安以上に好戦的な興奮を覚え、「弱肉強食に支配された世界の中でかっこよく勝利するファンタジー」を好む傾向になり、「弱肉強食がルールという前提からの脱出」という発想には意識が向かなくなる(闘争心が強まるため)。アドレナリンは、命が弱肉強食を前提とした世界での生き残りを求めて生み出した脳内麻薬でもある。それに依存している限り、弱肉強食がルールだとする暗示から抜け出せない。それで結果的に、古今東西で不景気な時代には過激で好戦的な思想・主義(共同幻想・ファンタジー)やそれを吹聴する者が元気になりやすいわけだ(今もそんな時代?)。ファンタジーと現実の区別をわざとあいまいにさせる。そんなもんだから不景気と戦争は相性がいい。ひとたび戦争となれば現実は闘争心に負けないぐらい強い恐怖を撒き散らす。その恐怖から逃れるために更に強い闘争心をかきたて(時にそれがベルセルク現象を引き起こし)、それが更なる強い恐怖を呼び、恐怖と闘争心の間で半狂乱になる。恐怖と闘争心は同じアドレナリンの担当分野。アドレナリンのファンタジー(闘争心による麻酔・幻想)から現実に引き戻された時のショックは大きい。残るのは、「好戦的な共同幻想に逃避して感情を満たすために大きすぎる犠牲を生んだ」という傷だ。あの漫画も、不景気にあえぐ現在の集合無意識が作者にインスピレーションを与えたのだろうか?なお、「社会不安」という辛さにアドレナリン分泌で対抗する方法は、単なる紛らわし行為でしかなく、根本解決ではない。紛らわすだけでは社会不安の原因に光が当たっていない。時に私達の生命維持装置は、過去に恐ろしい事態を引き起こした原因が未だ改善されずに放置されたままだと、いくら紛らわしても不安や恐怖といった警告信号を送ってくる。社会不安の原因を「アドレナリン(闘争心)不足だ」と偽りの結論を出して原因と向き合うことから逃げている限り、不安や恐怖は消えない。偽りの結論に基づいて恐怖を上回る闘争心を作らせていたアドレナリン分泌が、いつ「闘争心を上回る恐怖」へとベクトルを変えるか分からない。(巨人と戦う側だったキャラが巨人化するというストーリーはそこら辺と関係してそうだ)むやみに闘争心に依存することは、それだけ「現実と向き合う・腰を据えて根本解決を探る」ことに対して臆病な証なのかもしれない。闘争心(戦い)の生まれる動機や原因に不安や恐怖がある。それらが無くては戦えないし、戦わない。◆恐怖の原因と向き合い対話する元記事にも少し書いたが、私達が本当に克服すべきものは、己の中に住む「アドレナリン依存症」という見えない巨人なのだろう。アドレナリン依存症から抜け出すのに必要な力は、何かあればむやみにアドレナリン分泌(原始的闘争心)で解決する発想(知性や理性が無かった頃の名残り。一種の先祖がえり)に依存することから卒業し、恐怖の原因(問題)から目を背けずに向き合う非アドレナリン系の冷静な勇気(闘争心には属さない勇気)なのだろう。それは、知性や理性を知らなかった太古の祖先は持っていない力だ。アドレナリン系の「勇猛(蛮勇)」とは異なるそれこそが、今の私達に必要な真の勇気なのかもしれない。いうかそれはいわゆる「勇気」とは違うものなのかもしれない。いうべきかも知れない。それは恐らく、勇猛とは異なる方向で死の恐怖すら越えうる可能性秘めている。社会不安に対して大衆がアドレナリンによる紛らわし行為をした挙句ヒステリックに暴走する有様は、社会が見えない巨人に支配された状態だ。要するに見えない巨人を作り出し大暴れさせてしまっているのは、自分達自身というわけだ。つまるところ、巨人とは私達自身なのだ。自分達が今感じている不安や恐怖という信号の発生原因に対して、冷静に光を当て、分析し、背景や原因を探る。今何故恐怖(不安)が発生したのか、それはどんな恐怖なのか、どうしてそれが怖いのか、そうなると何が一番怖いのか・・・などなど、その恐怖が生まれる背景に何があるのか。原因を探るために恐怖の特徴と恐れずに向き合い、「何故その様な特徴があるのか」を問いかける。逃げないで問題の本質と向き合い解き明かそうとする姿勢を持つこと、そこに情熱を傾けることが暴走を制御するコツの一つ。アドレナリン依存症からの卒業を目指す私達に必要なことは、そういう解決発想なのだろう。(例:買占めパニックを引き起こした恐怖について探ってみた)個人的には、多くの恐怖や不安が生まれる背景には「死の恐怖」があると見ている。不景気による社会不安も然り。死の恐怖に対して、アドレナリン系の原始的方法とは異なる方法で対処できるようになることがカギではないかと思っている。し混同している可能性のある状態に陥った時も応用できる。コントロール困難な激しい感情を抱いた時には一応やってみるといい。不安や恐怖や怒りを感じている自分の心に対し、「かつても同じような感覚を味わったことが無かったかどうか」と問いかける。身に覚えのある感覚であるならば、この感覚を味わった時の事を思い出す。昔何に対してそんな不安や怒りを感じたことがあったのか、それのどこが一番嫌だったのか、どうしてそれが一番嫌だったのかを思い出したら、何故その感覚が今になって無関係な別物に連想・投影されたのか。どこがどう似ていたのかを比較してみる。すると、投影対象への恐怖が消えるので落ち着いて色んな事が分かってきたりする。本当は何を恐れ嫌がっているのか(何を愛するゆえなのか)とか、解決策も分かることが多い。その謎解きは、怖いと思い込んでしまうことが多いのだけど、むしろ新たな発見を得る謎解きのワクワク感さえある。万一の何かがあったとき、アドレナリンじゃなくてこっちを上手に使えるようになればとんでもない進化だと思う。そもそもこれ使えたら「万一の何か」を発生させうる運気(因子)が成立しないかも。鍵を握るのは、「ゴースト」だ。(土)ルパン二次創作動画ここ数年の金曜ロードショーよりはるかにストーリーも演出もよく出来てる。※以下に書いたことは当然ながら全て個人の妄想です。最近アメリカの議会が政策でもめてデフォルトする・しないとか言うチキンレースみたいな騒ぎが起きてるもんだから、「ドル」という連想から陰謀論めいた空想遊びをやってしまった。伊勢の遷宮で臨時祭主をした黒田清子さん(通称サーヤ)の大好きなアニメの一つである。今回はクラリスに自己投影したサーヤの視点ではなく、以下のようなオカルト視点を当てはめてみた。彼らの政府には造幣権が無い。カリオストロ伯爵・・・・・・アメリカの繁栄を陰で支えてきたもの。以上の設定を踏まえてあの作品を見ると意味深だ。