参拝するために近づいて見ると半蔀(はじとみ)ではないですか。戸を上下に分けて、上の戸を吊り上げています。平安時代に出て来る古式の建築様式!十二単(ひとえ)の女官でも出て来そうな風情です。いつ頃の建築でしょうか。その他の諸堂を造営した。この時大善寺と言う名前が付きました。弘仁5年って西暦814年です。火災にあった記録は書いてありません。すると、へ、平安時代の建築そのもの?本当に?これまで行った神社の多くは戦国時代に焼かれているので、これは奇跡!本当だとすると紫式部より200年も前のものになるんです...諸堂の配置なんか独特の雰囲気があります。京都まで行かなくても平安時代にタイムスリップできる...。拝殿の左手に廻ると、竹がいっぱい立て掛けてありました。そばでクスノキの剪定をしている方に尋ねました。「この竹は鬼夜に使うために干しているのです。燃えやすくするために、3月には切ってこうして乾燥させます。長い方は化粧の竹で松明(たいまつ)の一番外側に巻く分で13mあります。奥の方にあるのが枝で、燃える分です。三本の大きな竹を芯にして枝を巻き付けて、この化粧竹を最後に巻きます。」これが松明の芯になる大竹です。楼門の横に置いて乾燥させています。瓦屋根で絵になりますね。「1月7日の鬼夜の為に1月の4日ごろに松明(たいまつ)を作ります。その頃来られたら見られますよ。「どこに並べるのですか。教えられた所はクスノキの杜。歩いてみると雨の後だったので、祭りの松明の残り香がしました。私はまだ見た事がありません。この大きな松明に人が乗っている写真をよく見ます。燃えて短くなって行く松明の縄を切って行くためでした。それを細いカシの木で、みんなで支えるのですから命がけです。ネットで調べると祭りの映像が年々UPされていっぱいありました。鬼夜」で検索してみてください。「あじこじ九州」http://www.ajkj.jp/ajkj/fukuoka/kurume/kanko/oniyo/oniyo.htmlをリンクしておきます。いう浄化の火は動画を通してでも感激しますね。気が向いたら、ポチっと応援してくださいね。大善寺玉垂宮(2)桜桃沈輪(ゆすらちんりん)と追雛(ついな)大善寺玉垂宮(2)桜桃沈輪(ゆすらちんりん)と追雛(ついな)鬼夜の火祭りの由来について説明板が境内にありました。(ゆすらちんりん)一度聞けば忘れられない名前です。「桜桃」とは中国原産のバラ科の植物で、白か桃色の花が咲いて赤い実がなります。全国で植えられているそうです。この「桜桃」を「ゆすら」と読むのは朝鮮語の「移徒楽(いさら)」がなまって「ゆすら」となったとか。「桜桃」は桜に似た美しい花が咲く木の姓をもつ人でした。「沈輪」は後に悪字が付けられたのでしょうね。「ゆすら」の出典はこちら(花と実の写真もあります)http://www.hana300.com/yusura.html実はサクランボそっくりですね。ネットで調べるとこの男がいたのは「肥前国水上」とあります。いうのが明治時代まで存在していたというのが分かりました。現在の川上峡の近くだそうです。すると、筑後川を挟んで対峙していたクニの可能性があります。位置関係だけを地図に書いて見ました。桜桃沈輪と大善寺玉垂宮は筑後川を挟んで対峙しているようです。伝承をいくつも読み合わせると、時代や関わった人たちや戦闘場所が錯綜していました。このために原因は分からないけど、戦いの記憶が祭に残されていたのですね。有名な場所なので、位置関係が分かるように書き添えました。神崎の「物部氏」というのは、真鍋大覚氏によるもので、この時代に存在したのかは未調査です。古川氏と古代史研究家の福永氏に協力を頂きました。ありがとうございます。)追雛(ついな)この鬼夜の火祭りは追雛という神事の最終日の神事です。大晦日の夜から1月7日まで神事が行われます。この一週間、神官によって火が守られるそうです。この祭りの真の意味について古賀寿氏の文があるので転記します。神さまは一年間(神社に)居られると、その地方の人々の罪・穢れなどを全部引き受けてどろどろに汚れてしまわれる。そこで神聖な水で禊(みそぎ)をして神格を再生しなくてはならない。―略―これは大善寺の場合もそうでありまして、大善寺の玉垂宮の鬼夜の行事があります。これは太宰府の鬼会などと全然違うのです。いうのは、鬼が阿弥陀堂に籠っているのを子供等が追い出して、その間に大松明に火をつけて、大松明がずっと移動して行って観光客がいなくなったところで、鬼がパッと出て来まして、子供等に守られて前の川の禊場に行き、そこで口をすすぎ、手を洗い顔を洗い、鬼は子供等に守られて玉垂宮の神殿の中に飛び込んで、内々陣の扉の前に手をついて祭が終わる。これはどうしてかと言いますと、鬼を追い払うのでなくて、鬼に禊を勧めて神殿に帰ってもらう。この事から鬼というには神様だという事がわかる。神様が一年間人間が犯す罪穢を皆引き受けてしまうので、どろどろに汚れて忌籠りをなさっている。それを引き出すために大松明の行事があるわけで、大松明だけを見てあの祭りは火が大きいなというだけでは祭の本質が分からないのであります。語ってはならないことだったのです。神がその罪、穢れを一身に引き受けてくれていたのですね。新生してもらう神事でした。これこそ日本の神道の基本的なあり方です。罪穢れを背負う神には他にさすらい姫や瀬織津姫、スサノオの命など、いろんな神様がいます。再生の神事は神社によって異なるのでしょうが、この大善寺玉垂宮には「鬼」と言う名で原型が伝わっています。天照大御神が岩戸に籠るのも、このような意味合いがあるのかも知れませんね。それにしても、語ってはならない秘事を書いてしまいました。(・.・;)(古賀寿氏が書いた事だし...。原点に立ち戻り、神事の意味を理解して真の祭を取り戻せるようにという神計らいだと思いましょ。(この資料は久留米地名研究会の大石氏に提供いただきました。ありがとうございます。)これが神社の前を流れる広川です。大雨のあとなので水量が多いです。石段があって、川に入れるようになっています。1月7日の神事の夜は真っ暗でとても冷たそう。鬼夜http://wakakusa.a.la9.jp/HP8163.htm気が向いたら、ポチっと応援してくださいね。大善寺玉垂宮(3)ここには女神が祀られていたという大善寺玉垂宮(3)だいぜんじ・たまたれぐうここには女神が祀られていたというさて、話を戻しましょう。「ここは女の神様ですよ。「え?そうなんですか?」そこで改めて神殿を見ると千木(ちぎ)は外削ぎで男神を示しています。(千木が水平に削られているのを内削ぎと言って女神を示す。)「千木を見ると男神ですね。「でも地元の寄り合いでは、みんなそう言ってますよ。現場には来てみるものだ。なっていて『飛簾起風』では高良玉垂命となっている。私は既にそうは思わなくなっていた。(この話は次回に)その男性はさらに「この神社は久留米の高良玉垂宮の兄に当たる宮で、こっちから向こうに遷った。これは良く知られた話らしい。この大善寺の方が古いのだ。参道は今の大善寺駅から続いていましたよ。大善寺駅は川の向こうにある。直線距離で約500mの参道だ。久留米の高良玉垂宮の元宮だという事になる。高良山にいた高木の神が追い出されたのは、その時なのだろうか。黄色で囲んだ部分が現在の三瀦町。(アバウト過ぎ...。)この中心的な宮は弓頭神社。(次回に紹介予定)大善寺玉垂宮はその北にあるので、合わせると水色の円ぐらいがクニのエリアか。玉垂宮はここから高良山の方に遷った。遷った事情は伝わってこない。「ここは女の神様」とはどういう事だろうか祭神のリストからは男神しか見えないけど、地元では女神だという。その手掛かりがあった。それが次の文章である。古代の信仰に「月には変若水(おちみず)がある」という思想がある。(略)月には水がいっぱいあって、その水は生命の大源となる水である。不老不死の再生の水で、変若水(おちみず)という。この水は真夜中に地上の聖なる泉に降ってくるので、夜中に変若水を汲みに行って飲むと若返りが出来る。月影を宿す聖なる泉に変若水が天から降りて来る。そこでミソギをすることによって、神といわず人間といわず不老・不死再生の力を得る事ができる。その時に神様のミソギの介添えによってのみミソギの実行ができる。その巫女を「水沼」(みぬま)という。この巫女がやがて神様だと思われてくると、やがて水沼女という水の女神に変わってくる。その変形、つまりミソギの女神だった。古代の筑後の大豪族として日本書紀に現れる水沼君はいったい何かというと、こういう神のミソギを介添えする巫女を出す家柄である。古代の水沼の伝統は大善寺の玉垂宮の鬼夜と高良大社の朝妻に至る神幸祭に姿を変えて残っているといわねばなならない。これが後に筑紫君となる。これを言いかえると月の信仰とは月にある変若水が聖なる泉に降りて来るのを飲むと若返るというものである。そこでミソギをすると神でも人でも再生する。月の夜に泉に光が写る時に巫女が神様と取り次いでそれが成される。言う事は満月前後の真夜中という事になる。その巫女を水沼女と言っていた。水沼女そのものが神として神格化されていった。その具体的な例が朝妻の味水御井(うましみずみい)神社では、祭神・神功皇后である。水沼君(みぬまのきみ)という地方君主の名前が日本書紀に出てくるがその名の由来もこの巫女を出す家柄という事から来ている。水沼(みぬま)が三瀦(みずま)と変化した。大善寺玉垂宮の鬼夜の神事や高良玉垂宮の神幸祭などは同じ月の水の信仰を伝統を今に伝えるものである。いうような事になります。この大善寺玉垂宮の鬼夜神事は、古神道を考える上で「古式が残る点で重要な祭りである」事が分かります。「祭神は女神だ」と言うのはこの「水沼という巫女」の事かも知れませんね。その後、玉垂神という男神に変わって行ったと思われます。味水御井神社にはまだその聖なる泉が残っていました。泉があった可能性もありますね。(つづく)気が向いたら、ポチっと応援してくださいね。大善寺玉垂宮(4)高良玉垂神とはアントンイソラか大善寺玉垂宮(4)高良玉垂神とはアントンイソラかクスノキと湊この宮にやって来たのが神功皇后です。上のクスノキは境内の中でも一際古いものです。神功皇后の船をつないだクスノキというのがあると聞くのですがこの樹の事でしょうか。しめ縄も張ってあって御神木になっています。この樹は川にも一番近い所にありました。皇后の船をつないだという故事から、ここは「御舟山」と言われるようになりました。それが「大善寺」が出来た時に名称が変わりました。皇后の伝承について『飛簾起風』より抄出したものを、現代語に訳してみます。いにしえは御舟山大善寺と言った。この神は神功皇后の征韓の役の時、将として殊勲を上げ、凱旋の時、船をここにつないだ事から、御舟山の名がついた。境内の古いクスノキは皇后の船をつないだものと伝える。クスノキについた「にな貝」は神功皇后が三韓との戦いの時、海上で戦い、干珠を海中に投げた時、海面が見る間に干潟となり、敵の船がひっくり返り、皇后の船もひっくり返ろうとした時に、不思議にも、たくさんの「にな貝」が船を囲んで守ったお蔭で無事に帰国して、船をここに納めた。「にな貝」はなおも、この樹に残るという。クスノキについた「にな貝」の話がここにも書いてありました。生立(おいたつ)神社では「にな貝」は歯痛の薬になっていましたが、ここでは津波の引潮でひっくり返りそうになったのを守った貝として伝わっています。海上の戦いでは引潮になれば敵もひっくり返るけど、自分も危険なんだ。考えると、何ともリアルな伝承です。この湊に入港してきた時、この船にびっしりとついた「にな貝」は当時の人々に強烈な印象を与えたのでしょう、あちこちに変形しながら伝わっています。韓半島と倭の間の大海を渡るような船は、浅い川は渡れません。その大型船が直接乗り付けたとしたら、この宮の所までは水深があって良い湊があったという事になります。その点でも水沼の君はかなり栄えていたのでしょうね。祭神の高良玉垂神について考えた「この神は、将として殊勲を上げ、船をここにつないだ」とあります。神功皇后の船を操縦したのは安曇(あずみ)の磯良(いそら)です。「船をここにつないだ」のを采配したのは「安曇の磯良」だと思われます。火口の内に入ると波が穏やかで、稜線の外は波が荒いそうです。そんな潮の道を知っているからこそ、安曇の磯良に援助を頼み込んだのです。磯良のお蔭で海神から干珠満珠も手に入れました。数年前までは津波だと解釈する人は余りいなかったでしょう。「海神を斎き祀る磯良神」も昇格して「玉垂神」と同神となりました。前回の「水沼の巫女」が「女の神さま」となったのと同じケースです。「安曇磯良」を音読みすると「アントン・イソラ」となります。