以前書いたこととそれほど変わっていないのですが、僕の考える説は以下の通りです。この絵はオウィディウスの「祭暦」の5月初旬の描写を柱にして、「ホメーロスの諸神讃歌」中の「ヘルメース讃歌」などの描写で補いながら描かれたものだと解釈します。神々の正体はアビ・ヴァールブルクの説とほとんど同じですが、中心の女神がウェヌス(ヴィーナス)ではなくマイアであるという一点が違います。右から、ゼピュロスZephyros、フローラFlora(クロリスChloris)、ホーラHora、マイアMaia、クピドCupido、三美神Charites、メルクリウスMercuriusとなります。いままで中央がウェヌスであるという先入観から逃れられなかったために、新プラトン主義や、ルクレティウスなど様々な思想を駆使しながら、いくつもの奥深い解釈が試みられてきました。中央がマイアであることを受け入れると、とてもすっきりとした5月の春の描写が現れてきます。奥深い理論が消えてしまっても、この絵の価値が失われる訳ではありません。この絵のもう一つのテーマである愛をより深い形で見いだしていけるからです。中央の女神がウェヌスと間違えられたのは、彼女の周りが息子であるクピドや従者であるホーラそして三美神で囲まれていたからです。彼女自身には神々を描くときのお約束であるウェヌスの徴が何もありません。リンゴも持っていません。これは周りに代わりになるものがあるから省略されただけだと考えられなくもありません。今までも周りの神々の配置からそれでいいと考えられてきました。ウェヌスの命令でいろんなところに出没するクピドのことは誰でも知っています。従者も、「祭暦」のフローラの庭でのようにウェヌス無しに現れることもあります。周りにウェヌスの従者が描かれているからといって、中央の女神がウェヌスであるとは断定できません。「ヘルメース讃歌」を読んだ後、中央の女神の姿を詳しく見てみると、いろんなことに気がつきます。美しい鞋をはいた」とあります。中央の女神は美しいサンダルを履いています。履物を履いているのはメルクリウスと彼女だけです。濃く蔭をなす洞窟の奥深くに住まっていた」とあります。中央の女神の後ろにある木の幹によるアーチとその中にある木々の影は、いままでは中央の女神が特別な存在であることを示す宗教画にあるアーチのような役割だと思われていましたが、これは「ヘルメース賛歌」の言葉を踏まえると、彼女が洞窟に住んでいたことを連想させるための徴であるように見えてきます。豊かな巻毛のニンフ」とあります。残念ながら中央の女神はかぶりものをしていて、はっきりとその美しい髪の様子は見えないのですが、その隙間からのぞく髪は巻毛のように見えます。三美神の髪も巻毛になっていますが、サンダルを履いていませんので間違えようもありません。重要なのはメルクリウスが豊かな巻毛に描かれていることです。「ヘルメース賛歌」にヘルメース(メルクリウス)が巻毛であるという記述はありませんが、髪を隠している女神の息子が巻毛であることは隠しても隠しきれない二人が親子である事実を表しています。厳密にはローマ神話のマイアと、ギリシア神話のヘルメースの母のマイアとは全く別な存在のですが、「祭暦」では同一視されています。「祭暦」を元に描かれたこの絵でもそうなっています。中央の女神は妊婦のようにおなかが大きく描かれています。解説書などにはこの頃はおなかを大きく描くことは胸を強調して描いて女性らしさを表現するようなものだと説明されます。実際、この絵の中でも他のボッティチェリの作品でも女性はおなかが大きく描かれてはいますが、この中央の女神のおなかは目立ちすぎます。これは母神であることを表現していると考えると納得できます。「ヘルメース讃歌」では当然主人公のヘルメース(メルクリウス)の特徴も描かれています。夜の見張り、戸口の番人」とあります。これがこの絵の左端に彼がいる理由です。戸口の番人という解釈はこれまでも何度もなされてきました。ὀπωπητῆρα」という表現です。night」と解釈されます。ここで「νυκτὸς」が夜ではなく暗闇と訳せたら、どうでしょう。イタリア語ならば「buio」という意味です。解釈すると、頭上の暗い霞をのぞき込むようなメルクリウスの仕草も理解できます。この仕草がよく分からないので、いろいろな哲学的な解釈が試みられてきました。このときのメルクリウスの指の形からラファエロの「アテネの学堂」にあるプラトンの天を差す指や、ボッティチェリ自身の「アペレスの誹謗」を引き合いに出したりして。この仕草にそれほど深い意味を考えなくてもいいでしょう。オウィディウスが「祭暦」で描いたフローラ(クロリス)が口から花を出す場面のように、古典の中にある神々を特徴づける言葉を素直に具象化したにすぎないのです。ホーラの草のベルトも、目隠しをしたクピド/アモル(愛)もそうでしょう。分かってしまえばとても単純なことです。project追記(2011/04/13)・この絵の構造についての簡単なまとめを「《プリマヴェーラ》の解答」に書きました。・三美神の描写の元になっている文章についての記事を「《プリマヴェーラ》における三美神の典拠について」に書きました。Project」が始まりました。美術館の中をストリートビューの要領で見て回ったり、そこにある作品を自由な倍率で眺めることができます。「プリマヴェーラ」と「ウェヌスの誕生」を見にウフィツィ美術館に行ってみました。これは素晴らしいです。Venus使い方のビデオ。英語が分からなくても、操作法はなんとなくわかるでしょう。高階秀爾氏の書かれた「ルネッサンスの光と闇〜芸術と精神の風土〜」(1971年,1987年)にはとても詳しいボッティチェリの《春》(プリマヴェーラ)の考察があります。これは日本における「プリマヴェーラ」のスタンダードな解釈だと考えていいでしょう。《春》関連は全415ページ中1割ぐらいあります。昔の本で古本でしか入手しずらい本ですが、とても読み応えのあるルネッサンス美術の一般向けの解説書です。この頃の芸術に興味のある方は入手されて是非読んでみてください。ここで結論づけられている登場人物は、右から、ゼフェロス、クロリス、フローラ、ヴィーナス、キューピッド、三美神、マーキュリー。クロリス・フローラ変身説です。三美神、目隠しをしたキューピッド、右側の三人の物語に分け、様々な芸術作品や、研究者の諸説を引用しながら見事に解き明かしていきます。Renaissance)の解釈を元にの考察が進みます。右から三番目の花で飾られた女神がプリマヴェーラ(ホーラの一人)ではなく、フローラであることを示します。根拠を要約すると、「二番目の女性が口から落とした花が三番目の女性の柄へと変わっていくように描かれている。」、「三番目の女性の上に二番目の女性が描かれているのだけれど、そこで下が透けてみる部分がある。それは筆の誤りではなく意図的なものであって、それは同一人であることの暗示である。」、「右から二番目の女性を花の女神としてしまうには、あまりにも花に飾られていない。」などがあげられています。三番目の女性がプリマヴェーラでなければ、では誰がプリマヴェーラなのかといえば、この絵にはプリマヴェーラという女神はおらず、プリマヴェーラという言葉はこの絵全体を指し示しているからだとしています。豊かな知識の上に構築されているこの本の考えはとても素晴らしいのですが、納得がいかないこともあります。二番目の女性がフローラであることの証明は彼女の口から花が出ているだけで十分ではないかと思います。花を口からこぼした瞬間にニンフから花の女神への変身は完了しています。これだけで春の始まりを告げる西風が吹き大地から花が現れ出す様子をきちんと表現できていると思います。彼女よりも隣のホーラの方が花に満ち満ちていて花の女神らしく見えますが、それは季節の女神の機能として十分に説明可能です。そもそも「祭暦」の引用を「『女神よ、あなたは花の女王だ』と言った・・・・」で止めずに、その先も引用すれば、着飾ったホーラも、三美神の姿も描かれているのに(「『祭暦』と『プリマヴェーラ』」を参照)。Windの説にも言えることです。この文庫本のp.214で「物の本質について」を典拠とするJTシモンズの説をヴァールブルクが支持しているとありますが、以前僕がヴァールブルクの本を読んだときの印象では「物の本質について」の影響は指摘しつつも、次のp.215で指摘しているようにエドガー・ウィント氏が典拠としている「祭暦」の影響を、同じようにヴァールブルクも指摘しているので、ヴァールブルクの研究を「物の本質について」の影響だけでくくっているように読めてしまうのでちょっと違和感があります。(「『サンドロ・ボッティチェッリの《ウェヌスの誕生》と《春》』を読んだ」を参照してください。「八日目の蝉」の再放送が水曜からようやく、「八日目の蝉」の再放送が今週の水曜からBShiで始まります。毎日二話連続で三日間。いい時間に再放送してもいい、とても出来いい作品なんですけど、いろいろあるんでしょうね、やってくれるだけましです。NHKさん、ありがとう。去年は前半録画してなかったので、今回はしっかり録画して見ます。原作の文庫版も発売になって、放送するにはちょうどいいタイミングですね。ゴールデンウィークにはいよいよ映画です。http://www.youkame.com/映画は良さそうですね。公開はまだまだ先なのに、配役だけですごく期待してしまいます。永作さんと言えば去年の「曲げられない女」での菅野美穂との妊婦姿での長回しの熱演を思い出します。最近ドラマが面白くないとばかり思っていたのに、今から思うと、去年の今頃は意外にもいいドラマがいくつもありました。それに比べて今年はなんなんだろう。デカワンコはおもしろい。Renaissance』における《春》の解説について日本語翻訳版がほしかったのですが、高くて買えなかったので、英語版ペーパーバックを元に書いていきます。Renaissance”ですが、日本では1986年『ルネサンスの異教秘儀』という名前で和訳されました。Wind)氏は1900年ベルリン生まれのヴァールブルク学派の研究者です。この本は1958年に出版され、現在出回っているペーパーバックのものは改訂増補版です。VENUSですが、それ以外にも三美神や、目隠しをしたキューピッド、聖なる愛と世俗の愛など多少この絵と関連あるテーマも扱っています。今回は《春》を解説している第7章だけを訳して読みました。各章は、★でさらに節に分かれており、第7章のそれぞれの節の内容を簡潔に紹介すると次のようになります。・この絵の来歴とフィチーノとポリツィアーノの影響、そして残る謎。・クロリスからフローラへの変身。・ウェヌスとクピド、三美神について。ウェヌスらしくない奥ゆかしい態度の理由。・難問であるメルクリウスの役割。・メルクリウスとゼピュロスの愛の対比。最初の節でフィチーノとポリツィアーノの影響があることを述べた後、以降この絵にまつわる難問をこのフィチーノの新プラトン主義を使って読み解いていきます。ウィントがこの絵の中にクロリスとフローラの変身が描かれているとしたのは、以降この絵の細部や全体に対して新プラトン主義的解釈を行う準備にすぎません。この解釈に都合がいいようにウィントがこの変身の描写を採用したとも言えます。この変身の描写という前提によって、絵全体が新プラトン主義的な構造になっているという結論が導けるわけですが、だからといってこの前提が真理だと断定できるわけもありません。解釈ができてしまうのですから、本当にボッティチェリがそう描いていたのかもしれませんが、でもこれだけの情報ではその可能性の指摘ができるだけで、論理的な断定はできません。vocor."(現在フローラと呼ばれている私は以前クロリスでした。)を使って、変身の描写がオウィディウス的だと言っています。rosas"彼女(フローラ)が話している間、彼女の口からは春のバラが出ていました。"という文章があり、どうせ『祭暦』の引用を根拠にするならば、直前のこの文章も当然考慮に入れるべきではないでしょうか。花の息をしながら語っているという描写は、あからさまにクロリスではなくフローラの属性なので、右から2番目の像はもう既にフローラとして描かれているのではないでしょうか。この文章を知っていながら、あえてそれを指摘しないウィントの態度に、目的とする結論に向けてのご都合主義的な引用の取捨選択の傾向を疑わざるを得ません。万が一、クロリスからフローラへの変身が描かれていないとなると、この絵全体の新プラトン主義的構造が崩れてしまい、ウィントの理論は瓦解してしまいます。|2011年02月20日Googleブックスを使って《プリマヴェーラ》のことを調べてみた(1)ボッティチェリの作品《プリマヴェーラ》について、Googleの書籍検索を使って昔の出版物の中でどのように扱われていたのかを調べてみました。起点とするのは、やはりヴァールブルクがいいでしょう。Primavera》という名前で呼ばれていたと語っています。Primavera》という呼び名が広く使われていたことがわかります。その名前がどのように使われていたのかを調べてみましょう。この言葉を書籍検索すると、この言葉が使われた(デジタル化されたものの中で)最古のものとして1862年フィレンツェで出版されたガイド本が出てきました。フィレンツェの各美術館の目録が掲載されています。Primavera》が明記されています。ちなみにこの本の中で《ウェヌスの誕生》はウフィツィ美術館にあると書いてあります。1919.」というこの絵の過去の所在地の情報が書いてあります。1862年出版の本の情報と整合性が取れています。Primavera》で調べられる情報は1862年が限界でした。意外にそれほど遡れませんでした。spring》で調べてみましょう。"という当時では場違いなPrimaveraの表記があったり、どうやら年代データに誤りがあるようなので無視します。Spring"が記載されている1858年の本が出てきました。この本は英国人が1857年にヨーロッパ大陸の美術館巡りをしたときの旅日記のようです。各地のカタログを手に入れてその情報も英訳して引き写しています。いうよりその各美術館の所蔵目録のほうがメインのような本です。フィレンツェの場面では、先のフィレンツェのガイド本とほとんど同じ情報が英訳されて載っています。先のフィレンツェのガイド本は1862年の発行なので、時期的にこのガイドの第3版か、または似たような内容の別の目録をもとにしたと推測できます。あると書いてあります。GALLEBYに所蔵されているとあります。先のガイド本の内容と同じです。時期的にも問題ないようです。Printemps》で検索すると、次の本が見つかりました。1852年版と1854年版の二つを合わせたものになっています。記載されているのは1854年版だけでした。《春》が1853年にこの場所に移されたとする情報と辻褄が合います。TABLEAUXの26番です。これは1862年の資料の24番と違っています。前のフランス語で書かれた目録を探してみると次のものが見つかりました。Florenceこれは1812年にフィレンツェで出版された目録です。この本の198ページに以下のような《春》の記述があります。いう表記ではありませんでした。ec.この記述だけを見ると、ウェヌスと三美神といっしょに春という名の神も描かれているように読めます。この頃から既にヴァザーリの説明文から導かれたこととして、春の女神がこの絵に存在するという解釈があったと考えてもいいのかもしれません。Primavera》と名前が登録され、その名前の載った目録が出版され出回ったことが、この作品が各言語で《春の寓意》という名前とともに広く知られるようになった契機の一つと言えるでしょう。Primavera》やその訳語の名前が、1853年に、この絵がアカデミー美術館に移されたあたりから出版物の中に現れるようになったのがわかりました。電子化された本という限定付きですが。今回は、それ以前には何と呼ばれていたのかを調べてみます。1850年以前でもこの作品のことを示した記述はいくつか見つけられます。調べてみると、英語で書かれた画家の人名辞典のようなものいくつか出てきますが、そこでは固有名詞ではなく説明的な呼び方で紹介されています。《ウェヌスの誕生》と対で語られています。Graces;”どれもヴァザーリの書いた画家列伝の記述が元になっているのが分かります。あまりに簡潔すぎて、本物を見ていなくても書けるものです。この変遷は当時の人々が使っていた呼び名を反映しているのかもしれませんが。検索された中には本物を知っていそうな記述がされた本も出てきます。Firenzeこれは、フィレンツェで1817年に出版されたフィレンツェの美術館や芸術家のことを詳しく説明してある本です。たくさんのイラストも含まれています。その154ページには、次のようなボッティチェリの作品に対する記述があります。本物があると書いてあります。ウフィッツ美術館が編纂している本ですから、書いている人は展示されている名前を知っている可能性がありますし、かなりの可能性で実際見ているでしょう。それなのに、そういう固有名を使わないのですから、この頃はわざわざ本に書くような決まった名前がなかったのでしょう。憶測でしかありませんが。次のような記述の本もあります。Florenceこれは1844年に出版されたウフィッツ美術館が編纂した本です。次の引用は、この中にあるボッティチェリについての解説です。Printems.この文章は、一見するとヴァザーリの書いた二つの作品を説明する文章のフランス語による要約かと思います。最後の文だけ見るとそう思えてしまいます、しかし、実際は、《ウェヌスの誕生》だけを説明する文章です。ヴァザーリの二つの作品を説明する文章を踏まえながら、ヴァザーリの文章よりも的確に一つの作品を説明する表現になっています。右にいるホーラが春を表しているのは内容的には間違っていないでしょう。これを書いた人は本物を見てからこれを書いているのが分かります。1850年以前には、《ウェヌスの誕生》に関しては、それなりに注目されており、形式化された名前に分類されたり、このような貴重な例外もあったりしましたが、《プリマヴェーラ》に関してはヴァザーリの作品に関する説明文を元にした、あまり代わり映えのしない説明的な表現ばかりでした。追記:最後の引用はどこかで見た内容だなと思ったら、ヴァールブルクの書いた《ウェヌスの誕生》の論文の最初の方に出てくる、ウフィツィ美術館のイタリア語のカタログからの引用部分と同じでした。このカタログは1881年のものです。Primavera.見比べてみると、完全に同じ内容です。Primavera》やその翻訳が書籍の中で使われ出した時期が19世紀後半からだということが分かりました。19世紀前半は《プリマヴェーラ》についてはどの本もヴァザーリの文章からの引用だけが唯一の情報源でしたが、一方の《ウェヌスの誕生》の研究は一歩先んじており実際に絵を見て書かれた文章もありました。今回は19世紀後半の表記について書いていこうと思います。そのまえに、前回の補足になりますが、19世紀前半に《ウェヌスの誕生》とポリツィアーノの詩との関連を指摘している文章を見つけました。《プリマヴェーラ》の話題から外れますがちょっと書いておきます。巻これは1841年に出版されたイタリアの絵画史について書かれた本です。この本の152ページに注釈として関連する情報が書かれています。アペレスに対抗してボッティチェリがこの絵を描いたことや、この絵がホメロス風讃歌第六章のアフロディテ(II)が元になっていること、そしてポリツィアーノが素晴らしい模倣を書いたとし、『ジョストラ』の100節と101節が引用されています。この頃にはこちらの絵を理解するのに十分な情報がそろっていたわけです。《プリマヴェーラ》に戻ります。Spring》のその後を考察してみます。19世紀後半になると、数多くの本が検索に引っかかるようになります。英語の本が多くなっていきます。英語以外の重要な情報が電子化されていないのかもしれませんが、とにかくこの絵について語られる中心の言語が英語に移っていきます。フランス語やイタリア語でこの絵のことが語られるのはカタログの中のタイトル名がほとんどです。他のものがあったとしても、ヴァザーリの解説をシンプルにして短く辻褄が合うようにしたような解説になります。ボッティチェリを世間に広めた立役者として有名なのが、イギリスのラスキンですが、彼の本もこの検索で出てきます。Spring》という表記はみつかりませんが、ボッティチェリの名前が何度も出てきて、ヴァザーリの書いたボッティチェリの伝記の一部が英訳され引用されています。よる英訳だと分かりました。architectsこの英訳には、注釈のところに1849年の情報として現在の二つの作品の展示場所が書いてあり、どちらもウフィツィ美術館ということになっています。この注釈でもこの絵を名前で呼んでいません。Printemps》と呼ばれるようになるのですが、その5年前の話です。この英訳中の二つのヴィーナスが出てくる部分を引用します。extraordinarygrace.この部分の英訳は何種類か見たことがあるのですが、この訳は初めて見ました。言葉を細かく補ってわかりやすくしてあります。相当する語がないのに書き足してあります。この絵がしっかり寓意画に分類されていたことを示す言葉だと思われます。これが情報源となり、直接見たことがない読者にそのことを広める言葉にもなったでしょう。《春の寓意》という名前が付けられると、フランス語やイタリア語のカタログではその美術館での名前通りの表記がされます。英語の場合は多少事情が違ってきます。Spring》という名前で書かれるものもありますが、他の名前でも書かれたものが見つかります。p181には次のように書かれています。subject.1874年、1875年の版でも、作品の番号は違いますが、この表記です。翻訳の意味としては同じなんでしょうが、「Spring」と呼んでもいいような書き方をしてます。この旅行案内が勝手にこんな訳をしたのか、既にこの呼び名があったのかわかりませんが、こういう呼び方が既にこの時点であったという実例です。この言葉もこれを読んだ人々に広まったでしょう。subject」と訳すほうがあっているように思えます。1877年に出版した本が見つかりました。ARTSこの本のp251に、ルクレティウスの『物の本質について』との関係を述べた文章があり、この絵を《Spring》と呼んでいます。poetic;ボッティチェリについて語っている文章の中ですから、それと分かりさえすれば、美術館のガイドのように正確な名前で呼ぶ必要はないのでしょう。このシンプルな名前で呼んでいます。シモンズは『物の本質について』だけの関連をいっているわけではありません。p408には、ポリツィアーノの『ジョストラ』との関連について次のような注釈を自分自身で入れています。Arti;ここでは英語の「Spring」ではなくイタリア語の「Primavera」で呼んでいます。いう呼び方も浸透していたのかもしれません。なくても、シモンズの解説はこの絵のことを知りたい人たちにも読まれたでしょうから、こういう呼び名がそのまま使われていったでしょう。Florence.)』という名前のソネットが収められています。詩の内容からもこの絵の描写をうたったものであることが分かります。of”という言葉のない表現が、この絵をよく知る人たちの間で使われていました。primavera」という表現で気がついたことを書いておきます。小文字で書いたものばかりが出てきます。気になったので、検索して確認してみると、1882年以前には一つもPが大文字のものがないことが分かります。Primavera」という表記が使われ始めるのは、1883年出版の解説書の中での引用が最初になります。いつの時代でも常に大文字で書かれていますが、これは神々を表す固有名詞だからです。いう表記も、これが女神の名前だという認識があったから生まれたものではないかと思われます。primavera」は女性についての説明と受け止められているのが分かりますから、その反映なのでしょう。それでも原典の表記を厳密に引用しようとする考えのほうが主流であることには変わりなく、二つの表記が混在していきます。Primavera」になってしまっていることです。これを見た人は間違いなく、昔から大文字だったと思いこむでしょう。誰かの引用で小文字になっているものを見つけても、そちらのほうが間違っていると思ってしまいます。この表記だと、春の女神「プリマヴェーラ」の存在は逆にヴァザーリの言葉から予感させられるものになってしまいます。Primavera」だけが女神を表していないと考えるのはかえって難しいでしょう。本当に原典でも小文字だったのかというのははっきりとは分かりません。書籍検索で見つかる最古のヴァザーリのイタリア語の列伝は1759年に出版されたものです。そのため1550年の原典においても神々は大文字、春は小文字というふうにしっかり使い分けられたかどうかはわかりません。分からないのであるなら、百年以上ずっと一つの例外もなく小文字で出版し続けられたものを疑わしいとするよりも、明確な理由もなく大文字化されている方が疑わしいと考えるべきでしょう。少なくとも、この頭文字が大文字であることから、これが春の女神の存在を示しているとする考えは排除すべきです。面白いものが見えてきました。電子化された資料から言えることですので、新たな情報で突き崩される可能性があります。Printemps》で呼ばれていました。時期はアカデミア美術館に移動されそこで管理されるようになる頃です。その頃のイタリア語版のカタログが見つからないだけなのかもしれません。これは当時この美術館が何語で管理を行っていたかが分かれば、どちらが本当に先かは確定できるでしょう。Primavera》という名前が出てくるのは、偶然なのかイタリアが統一されてからになります。これらのことから、この名称は作品が作られたときではなく、アカデミア美術館に所蔵されたあとだと考えた方がいいでしょう。アカデミア美術館に所蔵されるときに呼び名に困って本来の呼び名の研究がなされたと考えられなくもないですが、それは研究の痕跡を見つけて初めて言えることです。統一的な呼び名が決まりました。それをそれぞれの国の言葉に訳して呼ぶようになりました。電子化された文書を眺めると特に英語でこの作品が語られることが多くなります。それらの書籍の中では、シンプルに《Spring》と呼ばれる実例が出てきて、それらの本を通じてさらにその呼び名が英語圏で広まっていったと考えられます。Pimavera」に置き換えられ、現在に至るのでしょう。検索をしているうちに、過去にどんな解釈がされていたのかも知ることができました。これからは主要な説を整理してみたいと思います。|Primeval4のブルーレイさっき、Amazon.co.ukから、Primeval4のブルーレイが届いた。NHKで放送されるのがいつになるのか分からないので、もう我慢できずに予約して買ってしまった。値段は14.99ポンド。