日本にいて何かいいことがあるだろうか。毎年3万人も死んでいくような国。「イスラム国」へ行けば、本当に貧しいが食べてはいける。(中略)――なぜこのタイミングでこうしたことが起こったのか。非常に簡単に言ってしまえば、世界がおかしいから。イスラムの世界もおかしいし、世界全体がおかしい。イラクとシリアはイスラムの世界においても、世界レベルでみても、ほぼ最悪の残虐な政権。イラクは単に野蛮で、シリアはもっと計算された冷酷な野蛮さ。人を殺すことも、嘘をつくことも平気な人たち。鵜沢さんによると、昨年4月にシリア国境の町、アザズに独力で入った。中学卒業後に自衛隊に入隊、その後始めた有機野菜の訪問販売で成功していた時期だった。「生活には満足していたが、もう一歩突き抜けたいという思いがあった。政治や思想的な信条は全くなく、死と隣り合わせの戦士になれば見えるものがあると思った」と話す。「極限状況に身を置いて生きる意味を問いたい」と考えるようになったという。「生きる意味が見つからず、戦場なら何かを見いだせると思ったのでは」と推し量った。欧米人がイスラム国にひかれる理由として考えられるのは、祖国での退屈な生活から抜け出し、自らのアイデンティティーを見いだしたいという願望だ。(RUSI)でアナリストを務めるラファエロ・パントゥイッチ氏は「人生を退屈に感じてシリアに赴く者もいる」と言う。兵士たちが玉突きをして遊んだり、甘いものを食べたり、プールで水遊びをしたりしている画像は、時に「ジハードは学生の休暇とさほど変わらない(酒は飲めないが)」という錯覚を引き起こす。さえない町で将来性のない職に就いている若者にとって、兄弟の絆や栄光、銃はゾクゾクするほど魅力的に映る。ベルギー出身の兵士の多くは面白みのない町から来ている。過激派たちはそうした場所で集中的に募集活動を行う。◆つまらない人生の創り方この前も書いたが、生き辛さや閉塞感を抱えた者達が「世界(世間)が人の生き方を左右しているのだから、自分達が生きやすくなるため・人生を変えるためには世界を自分にとって都合の良い形に変えなければならない。閉塞感を解決するには自分達の事情に合わせて世界を改善することが唯一絶対の方法なのだ」と視野狭く思い込んだ結果が古今東西の様々な過激派グループを生み出した一因な気がする(妄想)。彼らの「革命」が万一成功してしまうと、その革命組織は非常に強い独裁性を放つ。自分と異なる意見を主張する者が出てきて自分の都合に合わない世界が出来上がりそうになるとそういう「異分子」を必死で排除しにかかるから。別の独裁政権が生まれる(=独裁者のすげ替え)」というオチに。「それを打開するためには自分達の都合に合わせて人生の源である世界(外界)や社会を(時には力ずくでも)変形させるしか方法が無い」という短絡的で思いつめた(そして世界に対する復讐心すら秘めた)思考回路だったのかもしれない。なんと表現すればいいか・・・中二病というか、「脳内セカイ系」をこじらせた感じ。これ、自分の人生構築を無意識に世界(外界)に依存し、自分の内面(内なる世界)から行っていない証。世界(外界)が自分の人生を創っていると思い込んでいる証だ。実際は、自分が自分の人生を創っているのに。自分達の有様に合わせて世間(社会)が出来上がっているのに。何でそう思い込んでるかというと、彼らの人生づくりにその原因がありそう。パターンを構築し、それを部品として生き方や人生を創っていく方向に陥りがちかもしれない(妄想)。すると「レール」とは必ずしも合致しない内面の要素(自分の個性・素の自分・素の自分のアイデアや望みなど)は都合の悪い異分子として人生(生き方)から排除・粛清されてしまう。独裁的な革命家達がよくやっていた「内ゲバ(粛清の嵐)」を、自分自身の中でやっているのだ。素の自分を粛清してしまえば、自分が本当に望む生き方も抑圧されてしまう。本当に望む生き方を実現させる運勢も抑圧されてしまう。本当の自分・素の自分は、世間の流行や風潮や固定観念に縛られず、そんな世間から評価されることも求めておらず、いわゆる「世間的な」考え方や発想や価値観をそこまで強くは持っていないかもしれない。違う感性を持っている可能性がある(世間がつまらないと感じてるわけだし)。いうか、世間と100%同じ感性を持つ人間などいない。かかわらず、世間(外界)の平均的思考パターンや価値観を刷り込まれそれを吟味せずつい無条件にトレースして人生構築している人は多い。他人(親や社会含む)からの評価や処世術を優先する(囚われる)あまり自分を押し殺し過ぎて却って損をしている人もいる。今一度、「世間や社会のために生まれて生きている生命など存在しない」ということを再確認した方がいいのかもしれない。一人ひとり人格が違えば感性も違う。世界でたった一人、替えの効かない独立した人格と感性を持った自分独自の喜びの感覚やありようを、他のもの(外部の評価や風潮や流行etc)や他の人間で代替できるわけがない。世界(外界・世間)に依存し絶対服従して自らを支配させた挙句につまらない人生を創って生き辛さや閉塞感を抱えている人の多くは、「世界のせいで自分の人生はつまらなくなった」と思い込んでいる。自分の人生を創り上げたのは自分じゃなくて世界(社会)だと思い込んでいるが、自分の人生をつまらなくしたのは、つまらない世界の風潮や価値観や流れに人生の構築基準を依存・服従している自分自身だ。つまらない世界に依存・迎合・服従した没個性的な思考パターンや行動パターン等で人生を構築したらつまらない人生が出来上がるのは当たり前だ。つまらない生き方を創り上げているのは他ならぬ自分自身なわけ。ゆえに、自分自身を世界から自立させ、本当の自分に基づいて各種パターンを作り変えていければ例え外の世界が変わってくれなくても自分の閉塞した人生は変えられる。外の世界が変わってくれないと自分や人生は変われないと依存的に思い込むからこそ、「変われない現状を打開するためには、自分にこんな人生を歩ませた外の世界を自分の都合に合わせて変えるしかない」と思い込んでしまう。生き方の構築をつまらない世界になんか依存せず自立する事。つまらない世界の風潮に思考や行動を依存すれば生き方を支配されてしまう(依存した『つまらない世界』が横暴な封建社会や独裁政権とかだったりしたら尚更悲惨だ。泣き寝入り体質が染みついてしまい、世代が変わっても似たような社会を続けてしまう)。人間は何かを依存してる相手にしか服従心理が働かないだろう。どんなに嫌な相手だろうが、何かしら依存しているから逆らえず服従してしまうし支配されてしまう(例えば、相手から評価されること・承認されることを無意識に求めて自尊心を依存していたり)。「イスラム国」という異世界の様子に人生構築の「レール(基準)」を依存して人生を再構築する場合も、自立した生き方をしていないという点では今まで書いてきた生き方と本質的に同じだ。依存対象をイスラム国に変えただけ。(本当の自分がいる)内なる世界に基づいた人生構築はしていないのだ。それではやっぱり人生は面白くならない。なると、やはり「自分の人生をつまらなくした世界(イスラム国)」を逆恨みするかもしれない。外の世界に人生構築を依存すれば、外の世界に基づく「レール」に自分の内なる世界(素の自分やそれが作ったアイデア、自分の個性が潜む、自立した生き方構築の源)の可能性が粛清・排除・抑圧されてしまい、人生侵略が起きる。自分を外界に侵略させたのはほかならぬ自分。侵略者と被侵略者は同一人物。(人生侵略を抱えた人の『国を守ろう(愛国心)』という感情は、自分の内なる世界を愛し活かし大切に守り保持したい感情の裏返しだったりする。外の世界の『国家』というものに自分が今まで無視し排除・抑圧してきた己の内なる世界を投影・同一視している感じ)革命家や宗教家にありがちな「外の世界を自分の信ずる価値観で統一しよう(=この素晴らしい理想と理念を世界中に広めよう)」とする情熱の背後には、知らないうちに自分の人生が外界の価値観から侵略を受けた経験から「外から侵略されないように自分が外を侵略しておこう(=外に自分と違う価値観があったらそいつに侵略されてしまうから)」という心理があるかもしれない。外界に人生構築をべったり依存するということは、時に外界の価値観に己を侵略させることになることも。自分の中に自分を侵略させる因子を作っていないか要チェック。自分しか知らない己の内なる世界に基づいてレールを敷き、その上を進むのは世界で唯一自分だけ。いう発想がベターなのかもしれない。(なお、他人にまで自分のレールを強要したら独裁者と変わらない。それじゃ自分のために外界を変形させようとする革命家達と同じになる。『これが私の生き方なんだから周囲がその犠牲になっても我慢すべき』では結局外界に依存した生き方でしかない。周囲の我慢に依存しているのだから)◆セカイを革命する力を生きてるのが辛いんじゃない。そんな生き方が辛いだけ。世界が変わらなくとも、自分の生き方は変えられる。つまらない世界に依存し引きずられて自分までつまらなくなることはない。自分は世界から独立(自立)すればいい。つまらない世界なんかあてにせず置き去りにして、つまらない世界に合わせたりしないで、自分は本当の自分の楽しさを追求していけばいい。世界がいくらつまらなくても自分は独自の楽しさを創っていける。世界にたった一人、自分にしか持ちえない「自分という人間の独自視点で物事や自分の人生を味わう力」と「本当に望む生き方を実現させる運勢(魂の環境インフラ)」がそれを可能にする。外界の様子に依存せず内なる世界に基づいて構築した生き方は時に世間の目には地味でカッコ悪いかもしれないが、見た目は重要じゃない。重要なのは自分がその生き方を喜び愛せるかどうか。一人一人が「人生」という小さな世界の創造者で、そこから生まれる世界は唯一無二のものだ。つまらない外の世界に依存し支配されずに自立し、内なる世界に基づく生き方を始める者達が増えていけば、外の世界もやがて変わるかもしれない。ミクロの革命がマクロを変える。マクロの変化を待つまでもなく、自分のミクロを変えていくことは可能だ。閉塞した人生を打開するために革命すべきは外の世界じゃない。そんな人生を構築する癖のある自分自身だ。イスラム国に志願する若者達の多くが本当に望んでいることも、そういうことじゃないかと思う。卵の殻を破らねば、雛は生まれず死んでゆく。卵の殻を破った雛は、やがて羽ばたき壁(世界の果て)を越える。-----------------(自分の)セカイを革命する力を。◆世界と人生に絶望や閉塞感を抱える方(それでイスラム国行きを考えている方)へどんなに些細なことでもいいので世界でたった一人、あなたにしか分からないし味わえなかった楽しいこと、面白いこと、嬉しいことを出来るだけ沢山思い出してみてください。外部の価値観(評価)とは無関係に体験した自分個人の喜びや幸せといった「自分だけの良い思い出」を何でもいいのでを出来るだけ思い出してみてください。趣味の楽しみ、アニメやゲーム、漫画や小説、B級グルメやちょっとした遊び、部活、恋愛(片思い・二次元含む)、ネット等々、今まで生きてきた中で、自分にしか味わえず、自分にしか創ることができない「自分だけの体験」、自分だけが知っている心の宝が必ずあるはずです(例え途中で潰えた物事だとしても、どんなに小さなことでも)。その時味わった感覚は、その時その場の自分にしか持つことが出来ない貴重なもので、あなたにしか成し遂げることのできないことです。あなたという感性にしか味わえないことです。世界で唯一、あなたにしかできないことです。あなたはあの時、世界でたった一人、自分にしかできないことをしました。今いる世界がどんなに退屈で醜く下らないとしても、そんな素敵なことがあなたにはできます。それは本当の自分が持ってる素敵な個性の一つです。あなたにしか味わえない(ゆえに別の何かと比較できない)そういう宝物を沢山体験し積み重ねてください。世間や周囲の価値観がそれを理解しなかったり、快く思わず評価しなかったりこき下ろしたりしても、自分だけはそんな唯一無二の体験に誇りを持ってください。それは誰にも出来ないことです(あなたを支配・抑圧したりバカにしている人にも世界にも出来ません)。自分までそのことに罪悪感や劣等感を持ったり恥じたり禁じたりしないでください。自分の本音を正直に認めてあげてください。あなたが望めば、それらは、必ず実現します。あなたをこの世に誕生させた力が、それを実現させます。「自分にしか味わえない自分だけの愉快な体験」を積み重ねることは今からでも間に合います。焦る必要もありません。大げさに言えば、「死ぬまでに間に合えばいい」と思ってください。(余計なおせっかいですが、上手なニートの過ごし方や中二病のススメ、あるいはこちらやコレもどうぞ)余談:アニメ化された有名な日本のラノベ作品に「主人公の少女が世界と人生に退屈するあまり、無意識に魔法のような力を発動させて外の世界を強引に変形・改変させてしまう騒動」を描いた話がある(実は中東でも人気らしい)。彼女がやがて、「退屈打開のために世界が荒唐無稽な変化を起こさなかったとしても、自分は十分楽しく生きられる」と知った時、物語はハッピーエンドを迎えるかもしれない。彼女にとって本当の望みとは、(実在したら世界がひっくり返るような)宇宙人や未来人や超能力者との交流ではなく、自分(の感性)にしか味わえない素敵な友情の交流なのだろう。本当は友達に特殊能力が無くてもいいのだ。世界がマンガみたいに荒唐無稽でなくてもいいのだ。自分が出会えたかけがえのない友達が大好きで、それだけで十分幸せで満足なのだろう。それが彼女に起きた「世界の革命」。外界の様子に人生構築を依存する癖を持った主人公の少女が抱えている退屈さ(憂鬱)は、同じ癖を持った多くの人々が人生に対して抱えるつまらなさや閉塞感に通じると思う。(水)チベットに(内なる)自由を※以下に書いたことは全て個人の妄想です。懐柔策で月給支給も「チベットには自由がない。来日中のチベット仏教最高指導者ダライ・ラマ14世は19日、東京都港区の増上寺で若手宗教者との対話集会に出席し、中国政府のチベット政策に抗議するチベット族僧侶らの焼身自殺が同国内で続発していることに「最も大切な命を他人のために投げ出し、世の中の不条理を問いかける行為だ。一人の仏教者として心が痛む」と述べた。チベット内部で、人々が焼身自殺に追い込まれるような状況にあることをあらためて訴えた発言とみられる。◆セルフを外部に投影・同一視しない生き方を焼身自殺の衝動にかられているチベット人に必要なことは、政治的な「独立」もさることながら、ダライ・ラマや祖国や信仰の姿に投影・同一視してしまった自分自身のセルフ(自我や顕在意識と無意識を合わせた精神世界全体とその中心的存在。時に自我や人知を超えた理想像になったり生きがいや自己実現の象徴になったりする)を自分自身の中に引き戻す(自分と統合する)、自分のセルフを投影対象と混同することなく区別し、いわば精神的な意味で「独立(自立)」することであるのかも。「independence」。チベットでは精神的な自立をしていく発達期にある若者の焼身自殺も多いというのがなお痛ましい(青少年期や思春期の心はしばしば己の無意識に秘めた未来の可能性や自己実現を外部投影することがある)。セルフ(生きがいや自己実現)を外部に投影・同一視してしまったために投影対象の有様に縛られてしまった場合、投影対象の状況が悪ければセルフの状況が悪くなった・失われたと誤認しやすくなる。すると無意識のうちに精神的な行き詰まり感や未来(可能性)に対する絶望感がふつふつと湧き起こるかもしれない。チベットで発生する若者の焼身自殺は、セルフを外部に投影し、いわば人質にしてしまったことによる自分の精神的な「命の可能性」が抑圧された怒りと絶望感を自分自身にぶつけるという形で表現したSOSのようにも見える。余談だが、自分の大事なセルフを外部に投影・同一視してしまう仕組みは時に「投影対象さえ無事に残れば自分自身は死んでしまっても構わない」という心理を誘発することもある。その様な心理を誘発させ悪用することで「死を恐れない狂信的で従順な兵隊」を作る組織もあるという。セルフを外部に投影・同一視してしまう癖や生き方は、時に人生の自由を奪ってしまう。いう勘違いの絶望感に押しつぶされかねない状態で、心を支えるはずの信仰が心を絶望に追いやり、人生の意義や生きがいのあり方を奪ってしまう懸念。祖国も信仰もダライ・ラマも、自己実現のツールにはしてきたがあくまでツール(器)でしかない。器は死すとも中身は死せず。あれは投影対象が無事であれば安心感を持てるやり方だが、いざそうじゃなくなった時が問題だ。生きがいの作り方を従来よりももっと自由の利く形に再創造出来るかどうかがカギ?そろそろ外部投影型の信仰から内面重視の哲学型仏教に生き方のよりどころをシフトチェンジした方がいいのかもしれない。チベットは外部投影型の素朴な信仰のみならず、内面重視の仏教哲学も非常に詳しく保存し研鑽してきた国だ。内面重視の仏教哲学では、セルフを外部に投影させる発想を持たない。ゆえに、外部の状況には一切縛られず左右されない。「セルフ」の概念を説いた心理学者ユングもまた、仏教哲学には大きな関心を寄せていた。セルフは古今東西の神や仏のイメージの元ネタにされたという。東洋人が見る夢の中にセルフが登場するときは神仏の姿で象徴的に現れることがあるといわれている。それこそまさに、セルフは外部の何処でもなく、自分自身の内部にこそ存在している証だ。(そもそも、自分の内部に無いものは外部に投影できない)セルフと縁深いという神仏のイメージ。仏教の世界でも「仏は一人一人の中にいる」という思想はある。神社にお参りすればご神体の鏡に自分が写る。人間は、かなり昔から「己の内なる深淵に潜む尊くて大切に感じるもの」を拝んできたみたいだ。一人一人に自前の神仏がいるらしい。八百万の神仏・・・とまれ、外部の「目に見える何か」に生きがい(生きるよりどころ)や自己実現といった「目に見えない大切なモノ」を投影・同一視し過度に縛られるのは結構怖いことなのかも。目に見える世界は諸行無常。何が起きるか分からない。◆「自己」の主権をとりもどすセルフ、自己実現、生きがい・・・自分の魂ともいえるような大切な部分を外部投影して投影対象の様子に影響され縛られてしまう状態は、自己の命が本来持つべき独自性や主体性を自分以外の何かに明け渡してしまうのと同じこと。チベットの集合無意識は長い間そういう部分を抱えてきたのかもしれない(セルフを日本語訳すると「自己」になる)。長年積み重ねられたその状態が、「外部(中国)に主権を明け渡す」という運勢を招いてしまったのか?・・・仮にそうだとすれば、チベットの人々が外部に投影していた己の命の独自性と主体性を己自身のもとにとり戻す(自分自身と統合する)動きをするようになれば、チベットの集合無意識の変化がチベットの主権回復という運勢を作ってけるかもしれない(占い師的発想)。チベットを侵略した人民解放軍は「宗教はアヘンだ!」と言ってチベットの僧侶達を迫害したという。当時の中国共産党思想もまた、一種の新興宗教だったりする。迫害した人々(信者)もまた、己の大切なセルフを「中国共産党」に投影・同一視してしまっていたと思う。すれば、僧侶達への迫害はある意味近親憎悪みたいなものだ。本人達の無意識からすると、「宗教はアヘンだ!」は自分自身に向かって(又は自分の属する宗教に向かって)言いたかったことかもしれない。相手は国際社会でも中国政府でもなく、自ら作った不自由な精神的束縛にあえぐチベタン達自身に対してなのかもしれない。(自ら作った精神的束縛によって)大事なセルフや自己実現を抑圧され、未来や可能性が行き詰まったことへの燃えるような怒り、身を焼かれるような苦しさ。死にたくなるほどの絶望感。そんな集合無意識規模の悲鳴(訴え)が歪んだ形で象徴的に表現し訴えた結果が焼身自殺になったのか?だとすれば、自分自身をそこまで虐げ苦しめてしまっているのは、自分自身だ。それで自分自身にも怒りが向いて、自分の体を傷つけるようなことを?自分を苦しみと絶望に追いやったのはチベットから自由を奪った中国だけじゃなくて、自分自身の不自由な発想もその共犯者だったと?・・・まあ、勝手な妄想でしかないんだけど。米銃乱射事件のアダム・ランザ容疑者の母親はガンマニアだった米芸能情報サイト「TMZ」によると、母親は銃マニアで友人や近所の人にコレクションの銃を自慢していたという。アダムを射撃場に連れて行き、銃の射撃の練習をさせていたというから、銃乱射事件の一因になっていたことは間違いない。自衛のために銃を購入したことがきっかけで銃マニアになったという。この母親を良く知る近所の住人は、「ナンシーさんの銃マニアぶりはハンパではなく銃器にとりつかれていた」と話している。アダムが使用した3丁の銃は母親の名義で登録されていた。米芸能サイト「レーダーオンライン」は、アダムが最近精神的に異常に落ちこんでいいて、足か腕に自分でライターの火をつけて焼くという奇行が目撃されていたという。精神的に不安定な状態にあったようだ。母親は「なぜだかわからないけど息子はどんどん悪くなっていて、息子を失うかもしれない」と友人に打ち明けていたという。◆心の叫びを表現する無意識アダム・ランザの犯行は、犯人個人の精神的葛藤が長い間解決されずにこじれた印象がある(個人の憶測)。そんな「こじれ」は長い間抑圧されて吐き出せなかった心の叫びを歪んだ形で表現する(させる)無意識の暴走を招いたのか、最悪の結末になった。犯人がこんなことをする前に、犯行動機の原因・背景になった心への適切なケアなりアプローチなりが出来なかったことが悔やまれてならない。こんな事しても誰一人幸せにならない。犯人すら幸せな気分にならない。犯人は無惨に殺された子供達を通して(子供を惨殺するという方法で)己の心を表現し訴えているかのようだ。再発もありうる乱射事件はどうしても銃規制のテーマを連想させる。人々は「銃規制さえすればこんな悲劇は起きないのに」と考えてしまいがちだ。心を暴走させた人間が衝動にまかせて手軽に銃を使える環境を放置してるのは確かに危険だけれど、再発防止をしたいならそれ「だけ」では片手落ちだ。銃を規制したら刃物とか車とかで同じこと起きるから。秋葉原通り魔事件がいい例だ。「銃を使った犯罪じゃなければ同じ問題が再発したとは言わない」という発想は、物事を表面的にしか見ようとしていない。乱射犯達の動機を調べることが出来れば、秋葉原通り魔事件と精神的な共通点があることが分かると思う。長い間抑圧されて吐き出せなかった心の叫び(苦悩)を、破壊や暴力といった歪んだ形で表現させる無意識の暴走。控え目で内気な人だと心の内を周囲に吐き出したり伝えたりするのが一層苦手だったりする。日本でもアメリカでも、乱射や通り魔といった衝動的な殺傷事件の犯人は内気な人・おとなしい人が多い。(この手の殺傷事件が増加すると、物事の表面しか見ない大衆心理が内気な人に対する偏見を助長する懸念さえある)また、人間が心の抑圧を抱えた場合、内気か否かに関わらず、本人すら心が抑圧されて叫び声を挙げていることに気付かないことも多い。それもあって無意識が「心の中ではこんなひどいことが起きてるんだ!」と歪んだ形で表現する(させる)まで放置されてしまうことが多い。限界を超えて暴走した無意識の表現方法は善悪の判断が無く、破壊や暴力といった形になったり神経症の症状や自傷行為になることもある。乱射犯が犯行後ほとんど自殺してしまうのが悔やまれるが、秋葉原通り魔事件の犯人はまだ生きている。彼の心を調べるといい。彼自身、自らの心を自己分析することが好きなようで、犯罪心理学だけじゃなく、社会学や臨床心理の研究においても貴重な存在だと思う。現代社会は、なぜか人の心が抑圧されやすく、しかも暴走しやすい環境になっているからだ。問題の物理的側面(物理次元)しか見なければ、目に見える物理的な対症療法しか思いつかないし、それで解決した気になってしまう(そんな表面的発想が心の抑圧を招くことも)。乱射事件が増えるアメリカ。現代文明の頂点に立って繁栄してるはずの先進国アメリカという国で、心が抑圧され、しかも救いのないまま心が暴走していく人々が増えていること。コレが何を意味するのか。14日には治安のいいハイソな住宅街でそんな暴走が起きたこと。大学での乱射事件など、インテリ層からすら犯人が出うること。コレが何を意味するのか。表面的な視点に縛られ肝心なものがおざなりの社会。心が抑圧され暴走しやすい環境・心が暴走するまで問題が放置される環境を抱えた社会を改善させていくこと。そのスタートを切ること。カウンセリングやメンタルケアが日本よりも身近で気軽に利用される国の大統領や政治家達になら、多少それが出来るかもしれない。それとも、複雑に絡み合う利権(欲望)がそれすら許さないだろうか?叫びを吐き出せぬまま抑圧され続けている心に対して、その叫びを破壊や暴力などの歪んだ形で表現させようと忍び寄る黒い影は、富や地位や治安や信仰など無関係だ。心の抑圧・暴走といったものは、条件や環境次第で誰にでも起こりうることだし、ゆえに「黒い影」は誰にでも忍び寄りうるのだ。(恐らく、そんな『黒い影』が悪魔や邪悪な存在のイメージモデルになったのかも)◆銃撃戦論と銃規制論は同じ土俵?その「黒い影」には、鉛弾だろうが銀の弾だろうが歯が立たない。それを踏まえると、「銃規制さえすれば」という発想と同様、ライフル協会のお偉いさん達の主張も物事を表面的にしか見ていない。お偉いさんたちは、たびたび起きる乱射事件をきっかけとした銃規制論に対し、「乱射事件が頻繁に起きるならなおのこと銃で身を守るべきだ」という主張をする。今回もそう主張した銃規制に対しては、銃のロビー団体「全米ライフル協会」(NRA、会員約400万人)からの反発も予想される。NRAから強い支持を受ける共和党のゴーマート下院議員は16日、サンディフック小学校で射殺された女性校長に言及、「銃を所持していれば、校内で銃声を聞いたとき銃を取り出して反撃できた」と、銃の有用性を強調した。・・・銃の乱射に銃で対抗したらただの銃撃戦だ。「悪者は撃てばいい」という発想も、「銃規制さえすれば」という発想も、等しく問題の本質を見ようとしてない。どうがった見方をしてしまう(妄想)。銃撃戦論も銃規制論も、問題解決を頓挫させる思考停止の落とし穴が等しく口を開いている点では、正反対の意見対立に見えるが同レベルだ。乱射を含め、抑圧された心の叫びが破壊と暴力につながるケースが多発する傾向はアメリカだけじゃなく、世界規模で広がっている。世界の社会環境自体が人々の心にあの黒い影を忍び寄らせている。それは即ち、抑圧されたまま手を差し伸べられることなく放置され続けてきた世界中の心が叫んでいるということか。取り組めるようになると、その文明社会は精神的に進化していけると思う。叫びをあげる心にアプローチしやすい風潮やシステム、環境、本人が無意識下で叫びを上げる心に気付き叫びの内容を整理る力を養いやすい教育・・・そういったものがあると、日本のイジメ問題にも効果的だと思う。いじめっ子本人が己の叫ぶ心を破壊と暴力(イジメ)につなげることなく解決し、周囲がそれをサポート出来る社会になるから。周囲がそんなあなたの心の叫びを正確に理解できるためにも、犯行前に自分がその行動を考えつくに至った動機や背景をさかのぼり、よく整理してしっかり書き残しておいて欲しい。それ書いたら犯行前にその内容を一番伝えたい相手(一番正確に理解して欲しい相手)全員に見せて。犯罪とか大掛かりなことしなくても、割とそれで事足りるかもしれない。以前、オバマ大統領を占ってみたのだが、そのとき、「物事を平和的に変革してゆくことができる」という暗示が出ていた。他にも「霊媒的で集合無意識レベルでの抑圧を解放する媒体になりえる」「不安と神経症の時代における重要キャラクター?」といった解釈ができた(文章版参照)。すると、彼は銃規制に関してかなり運気の後押しをもらえる人かもしれない。それも、集合無意識規模の後押しを。アメリカで最近多発する乱射事件。銃規制だけでは根本解決とは言えず、治療というより麻酔のレベルに近い。彼の今後の働きが徐々にアメリカの集合無意識に作用していって、少しでも問題が根本解決へと進むための媒体になることを祈ろう。事件の起きた町の人々は、この手の犯罪は心へのアプローチがカギであることに気付きつつある。社会が心へアプローチする取り組みをすれば、銃を使わない犯罪にも効果的。その気があれば、銃規制を待つまでもなく始められる。「ボウリング・フォー・コロンバイン」を見て←私がまだ駆け出しの占い師だった頃書いた記事。テキサスと銃乱射現場の小学校は鬼門と裏鬼門の位置関係。この二つの位置関係は鬼門線という線が引ける。鬼門線は別名「神の通り道」と呼ばれるほど強烈な運気を発することがある。テキサスは軍産複合体の拠点なので銃規制への流れに対する強い抵抗が発生していたが、今回はいつになく銃規制の流れが強まっているのが意味深。感情を使う仕事につく人の「心」の守り方たとえばサービス業や営業職の人は、苦手なお客さんにも常ににこやかに対応することが求められます。苦情の対応に追われるコールセンターでは、怒鳴り声にもやさしい声で受容的に対応することが求められます。(中略)このように、「人相手」の仕事につく人の多くが、決められた感情の管理を求められ、こうした規範的な感情を商品価値として提供する仕事を「感情労働」といいます。(中略)感情労働は、とてもストレスフルな仕事です。不快なこと、失礼なことを言われたら、つい嫌な気持ちが顔に出てしまうのが人情ですが、感情労働においては、個人的な感情を仕事に反映させないように、セーブすることが求められます。(中略)周囲も本人も、仕事の顔は実際の本人と裏表なく一致しているべきだと、考えやすいものです。そのため、感情労働につく人は精神的に消耗しやすいのです。使命感がとても強く、ひたむきな気持ちで仕事をしている人ほど、突然ポキッと心が折れてしまうような虚無感に襲われることがあります。これを「バーンアウト」(燃えつき症候群)と言います。(中略)「こうあらねばらない」という仕事上の「ペルソナ」(仮面)に縛られすぎてしまう人ほど、バーンアウトするリスクを抱えているのです。(「ペルソナ」という心理学用語は、私の好きなユングの概念だ。(解説)◆ペルソナ作りは「実用重視」で?使ってて疲れるペルソナは、実用性が無いのでやめた方がいい。社会はむやみに実用性の無いペルソナを求めないほうがいい。私の職業(占い師)も感情労働なので、クライアントが誰にも言えない心の内を吐き出しやすい雰囲気(ペルソナ)を身にまとう必要がある。中には犯罪めいた過去や危険な心の闇、世間的には後ろ指を指されたり不快感を抱かれうる問題を抱えている人もいる(それを言葉にして吐き出せるうちはまだマシなのだが)。占い師側はそれに感情移入して怒ったり悲しんだり非難し反省を求めたりすることはしない。それでは「吐き出しやすい雰囲気」をまとうことが出来ない。それよりも、問題の背後を見る。占い師の持つ「心の内を吐き出しやすい雰囲気」には二種類あると思う。一つは何でも受け入れて肯定してくれるタイプ。何を話しても決して否定はせず、同意してくれたり同情的なリアクションをしてくれるタイプ。イメージとしては「甘やかしてくれる母親」。このタイプはお世辞を言ってくれることも多い。時には実際の占い結果よりも相手が期待し喜ぶ占い結果を言ってくれることがある。「気分が良くなるから吐き出したい」と思わせる感じ。このタイプは典型的な感情労働者のイメージに近いかもしれない。実際、このやり方(サービス方針)は多分ペルソナに縛られてペルソナを演じることに疲れバーンアウトしやすいと思う。(とはいえ、そのやり方を一番得意とする占い師さんもいらっしゃるので、一概には言えない)もう一つは否定も肯定もしないが、話を良く聞いて深く理解しよう・解決の糸口を探ろうと集中するタイプ。同情的なリアクションもせずお世辞も言わず無愛想だが、「どこがどう苦しいのか」をマジメに探ろうとする医者みたいなイメージだ。母性的ではなく、男性的かも。相談者にとっては、とりあえず否定的なリアクションはしてこないし自分を分かろうとしてる様子を見て無意識に心の吐露を促されていくような感じ。相手のリアクションを期待して相手に意識を向ける必要がないので、相談者は話しながら意識の全てを己の内面に向けることが出来る。私自身が積極的に感情を使うというよりも、クライアントの感情を客観的に冷静に観察する作業に徹することで過度の感情移入を避け、占いの作業効率と心の保護を兼ねる。クライアントが無意識に前者のような同情的・肯定的リアクションを期待していた場合、不満を抱かれることもある。感情活性が静まっているので、思いやりの無い冷血な人間にみられることもある。時には「あなたには優しさのかけらも無い。分かりませんよね!?」とかキレる人もいる。そのリアクションすら相手の状態を知る貴重な手がかりになる。相手が不満をぶつけてくることでより一層相手の心理や問題の背後が見えてくるので、それがマズイことだとは思ってない。◆「不快感」はあくまで相手の個人的問題そもそも、「相手が不満を持ってはいけない」などと考えたことが無い。誰にだって不満や不快感を持つ自由ぐらいある。相手が不快感を表明したからといって私までストレスに感じることは無い。個人的な理由と原因で不愉快という感情を選択したのはあくまで相手だ。どんな感情を選択するかは相手の自由だ。この発想は、感情労働全般、とくにクレーム処理にもオススメ。相手が怒ってるのは自分に対してではなく、相手自身が抱える自分個人の不快感、自分自身の抱える事情に対して怒っているのだと思うこと。無責任に見えても、ペルソナの裏ではそう思ってるといい。実際、相手は己の怒りを投影している人間個人には何の恨みも無い。八つ当たりってのは投影相手個人への怒りや憎しみが原因ではないのだ。してしまっており、いわば自他の境界を失った状態にある。「自他の境界をしっかり保つこと」。感情労働だけではなく、人と接する仕事の人はここが大事だ。相手が境界を失っているからといってこちらまでそうなる必要はない。私の場合、自他の境界を失った相手への受け答えに意識を向けるのではなく、あくまで自分の仕事に意識を向ける。いう相手の言動を無視して仕事(占い)の本質に焦点を合わせることが、相手に巻き込まれない方法のひとつだ。自分の中で想定していた通りの同情的なリアクションを裏切られて「私の苦しみなんかどうでもいいんだろう」「私なんかどうなってもいいと思っているんだろう」というタイプの怒りを発するお客様(電話占いの世界では珍しくなかった)には、「ココへ相談しに来る方々は皆さん相当苦しんでます。悩まなければまず相談には来られませんね。」とか何とか、KYな返事をして相手を白けさせ、意識の向きを変えさせることもある。相手がそういうのを求めていなければ、そこでこの占いは打ち切りだ。打ち切りになっても、それを失敗だとは思わないし、打ち切りが自分の落ち度だとも思わない。相手が「自分の求めているものはこの占いではない」と気付くことができただけでも上々だ。余計なお金は使わせなくて済む。「ソレに金を使うべきか否か」を客に冷静に判断させてしまうのは、客の心理をおだてたり煽ったりしてでも業績や売り上げUPを優先する(それが目的になっている)商売にはタブーかもしれない。いえ、こういうのだってある意味サービス精神になりえないか?◆作業中にだけ現れる人格?「空気読めないアスペ風キャラ」などと評されることもあるが、それがいわば占い師としての私のペルソナだ。作業効率と実用性を追求したら自然とそうなっただけなので、わざわざ意識的に「演じる」必要がない。このペルソナのせいで疲れることは無い(半分素だし)。この作業をしていないとき(例えばイラストを描くとき)は、また別の性格が表に現れる。(なお、私のペルソナをアスペルガーに例えるのはアスペルガー障害に失礼だ)要は仕事で使う脳の作業モードをそのままペルソナのキャラベースにしてしまえばいい。実はこれを書いている今も、私の中から占い作業中に現れるKY人格のペルソナを呼び出して書いてみている。このKY人格を指して「淡々としているけど、本当は優しい方ですね」と言われることもままあるが、それ自体、私の素顔ではなく、あくまで職業上の作られた顔(キャラ)でしかない。「ま、そういう商売ですから」とKYに返すことすらある。感情労働者ならしばしば経験することだが、客が感情転移を起こして自分の仕事上のペルソナに恋をしてしまうケースがある。自分自身じゃなくて、仕事上の顔(=商売道具)に恋されちゃうのだ。(そして占い師がそんな恋の相談を受けたりする)私にもそういう経験はある。その場合、相手が惚れたのは私じゃなく、私の商売道具だ。自分が持ってきたカードや水晶玉やテーブルに客が突然愛の告白をしたのと、あまり変わらないと思っている。感情転移で占い依存症になられるよりはマシだから。◆「相手から感情を満たしてもらうこと」を目的にしないでコールセンター、営業、病院、カウンセラーetc・・・さまざまな感情労働には、だいたい「相手の一時的な感情を満たすこと」以上に大事な使命がある(一部の接客業は除く)。その使命を果たすこと。客がそこへ来た本来の目的に応えること。その結果、相手が喜ぶか特に喜ばないかは相手の自由じゃないかと思っている。相手の感情を満たしてやることよりも、相手に本来の目的へ意識を向けさせることが重要だ。すれば、相手もそれを差し置いて八つ当たりを優先する方向には意識が向かわなくなる。(最初から純粋に八つ当たり目的のみで来た客は除く。それはただの営業妨害であり、客とは言わない)リンク先の記事にある「使命感がとても強く、ひたむきな気持ちで仕事をしている」という状態が「仕事をしている自分の感情を満たすために(達成感ややりがいを味わうために)相手の肯定的リアクションを求める」という発想からスタートして作られていると、特にバーンアウトしやすいかもしれない。相手の肯定的リアクションに使命感やモチベーションを依存しすぎて不安定になるからだ。感情労働者とその相手(客)。どちらもお互いに、「相手に自分の感情を満たしてもらうこと」を目的にしてはいけない。それをすれば、「自分でないもの」を自分の一部に組み込んでしまうことになる。組み込んだ他人が自分の思い通りに動かないと自分が保てない・動けないことになってしまう。自分と他人の境界を崩すことは、自分の輪郭(自分本来の姿)を失うことでもある。自分と他人、両方を否定する行為だ。何より、「相手に自分の感情を満たしてもらうこと」に執着していると、類は友を呼んで同じ執着を抱えた客に出くわしやすくなる。(なお、もしも私の占いで自分の感情が満たされてゆくのを感じたとしたら、それはあなた自身が私の占いを使って自ら己の感情を満たすことが出来た証です。インダス河流域のハラッパやモヘンジョダロなどの遺跡から、ヨーガの坐像の印形が出土していることから、その頃を起源としているようですが、実際に「ヨーガ」という言葉が宗教的用語として確認されているのは紀元前五百年前後のベーダンタの時代で「ヨーガ」とは「馬を車体につなぎ、その馬車をコントロールして、道をはずさず、人生の目的地へ行くこと」を意味していたのです。「真我(アートマン)を車主、肉体を車体、理性を御者、意志を手綱と心得よ。いる」と述べています。意味をもってきました。この部分に目が釘付けになった。真我(アートマン)を車主、肉体を車体、理性を御者、意志を手綱と心得よ。・・・これ、まるっきりタロットの「戦車(chariot)」だ。インドのヨガとこんなにも戦車のカードと照応してるとは!真我(アートマン)はユング心理学でいえばセルフ。オカルト風にいえば魂。攻殻機動隊なら「ゴースト」。これが車のオーナー(車主)に相当。これが馬車(体)の中に宿って(乗って)いるから我々は生きている。体から魂が抜けると体は死ぬ。ヨガの理論だと、我々の本体は体じゃなくて体に乗ってる魂(アートマン)だ。御者は理性、又はユング心理学でいう自我。御者(自我)はオーナー(魂)の意にあわせて手綱を操ることで、オーナーと連携して馬車を進ませる。いわゆる自己一致というやつ。御者は自我でもいいが、自我や理性を含めた脳ミソと考えてもよさそうだ。御者が脳ミソなら手綱はさしずめ神経というところか。神経がつながっている先は五感(本能的感覚含む)。理想を言うなら、御者の操る手綱の動き(意志)は、その全てが御者から生まれたものではなく、大元は御者の背後に鎮座する魂から生まれたものだ。その意志は自我のレベルを超えた、無意識のはるか奥深くからやってきた意志なのだ。御者(脳・自我)はその意志と共鳴して具体的に手綱を操る。御者の手綱の動きが魂と一致しない自我中心的なものであった場合、やがて馬車は暴走する。馬(感覚・本能)が反乱を起こす。馬(本能)はオーナー(魂)とつながってないと本能視点で本能のままに動き回って自我(理性)だけの力では制御し切れないからだ。理想的な道、即ち馬車の旅路(人生・運勢)は、決して自我(御者)の力だけで進められているものではない。魂(オーナー)があってこそ成立する。その場合、馬(運勢を創り人生を進める動力源でもある)が感じとる手綱の動きは即ち、魂からの意志なのだ。自我だけの意志じゃない。その意志を馬が感じ取って動き、車輪が回り、車体が動き、目に見える「道(現実)」が出来る。馬車の車輪(wheel)はタロットの「運命の輪」だ。理想的にはこれが魂や御者の意志にあわせて回る。共鳴する両者の意志が生み出す車輪の動き(運勢)で作った目に見える現実・人生。魂の意志から内容をデザインし作られた現実。これを(どちらかと言えばポジティブな意味で)運命と呼ぶ人もいる。シンクロニシティーを運命の一種と考える人もいる。古代インドでは私たちが現実として認識しているモノは脳に送られる「各種感覚器官が感じ取った情報(=感覚の対象・認識の対象)」の集合にすぎないという考え方がある。「道(現実)とは、馬が御者の操る手綱に合わせて動いた(感覚器官が脳と神経を介して伝達される魂の意志に合わせて作動した)結果生じるもの」という解釈だ。映画「マトリックス」にもこの発想が取り入れられている。「魂でないもの」が手綱をのっとり、馬に魂の意志とは異なる指令を伝えたら、魂とのつながりを失った御者と馬は自我中心的な動きや本能のままの動きをして、魂とのつながりを失った人生(現実)が作られてしまう。私たちは本意でない偽りの生き方を進み、そのことに気が付かずに本意でない生き方に閉じ込められてしまう。御者がオーナーの存在を認識できなくなったり、オーナーを無視したり、自分がオーナーに成り代わるなどして己の意志で好き勝手に手綱を操れば、馬と馬車は制御を失い暴走・迷走し、本来の道を外れ(道に迷い)、人生は目的を見失う。自分(=魂)が本来何を望んでいたかを見失う。暴走する馬車の車輪は本来の魂的動きを失い、魂とのつながりを失った馬(本能)と手綱を操る側の間で葛藤や対立が生じた結果、運気や運勢は不安定になり、頓挫する(馬車が横転したり走行不能になる)かもしれない。これはタロットなら「戦車」の逆位置になる。これがエゴイズムを進めていった結末でもある。魂(心)を無視して頭(脳)だけの生き方を追求した結果でもある。頭が魂(心)を失ったり追い出しても同じことになるだろう。魂の宿らぬAIに人生の全てを委ねた世界でも同じことが起きるかも。実はタロットカード、御者だけで馬車のオーナーが描かれていないカードがとても多いのだ。最古のタロット、ヴィスコンティ・スフォルツァ版の戦車(画像)にはオーナーが描かれている作品もあるのに対し、19世紀に描かれて現在もっともポピュラーなタロットになってるウェイト版の戦車(画像)をはじめ、多くのタロットではオーナーが描かれてない。御者がオーナーに成りすましてるんだとしたら、ギリシャ神話の「パエトーン」みたいなことになりかねない。私たちは、御者という機能を持つ魂だ。車のオーナー(魂)が御者のあるじ(owner)なのだ。御者(自我)の機能は魂が馬車に乗った時点ではじめて作られ成立するもの。自我と魂を混同・同一視すると、たちまち死の恐怖に囚われる。不滅の魂を忘れるから。脳(体)に宿る魂(ゴースト)があるからこそ、脳と体は動き感覚や自我が生まれ、それを使って人生を旅する。生きる目的や意味について、即ち生き方について悩む人々(道に悩む人々)は、御者や馬だけの狭い視点・視野で強引に考えたり解決しようとはせずに、己のオーナー(魂)と再会し、その視点・視野を乞い、それと連携しようとする発想が吉かも。道を知ってるのはオーナーだから。(以前の記事で、『己の内面や心の動きを客観的によく観察したり己の心を探り自覚する作業』について書いたが、この作業は午の様子を感じ取ったりオーナーの視点・視野に少し近づき、より連携しやすい精神環境を作る効果があるのかも)ヨガのポーズを色々やって馬を車につなぐだけで満足せず、御者とオーナーとのつながりと連携を意識し目指すことも大切なのだろう。話によると、ヨガが生まれた少し後のインドでとあるセレブがそれにチャレンジしたらしいというが、もはや結果の真相は本人にしか分らない。手綱を持つ御者の様子からなんとなく運勢の様子(車輪の様子)を推測するのも占いと言えるだろう。魂の意志(本来の望み)に沿った運勢が作れるようにするための工夫や努力を「開運法」と呼んでもいい気がする。このご時勢、「パエトーン」というと山岸涼子の作品を思い出す。オーナー(魂)を無視して暴走した自我が作り上げた歴史と文明、その先端技術に開いた仇花(あだばな)・・・それが原子力技術とそれが生み出す結末の火花なわけか。去年福島でも咲いたな(遠い目)。【注意】なお、いろんな宗教で「エゴ(エゴの執着)を捨てなさい」と言って帰依を迫ったり洗脳したりお布施をせびるケースが多いが、その言動や発想自体がオーナーを無視してエゴイズムや本能(物欲)だけで生きている証だ。人の器に宿りし金運←今の経済システムは御者がオーナーを無視して強引に金運(豊かさ)を作ってるようなものか。どおりで不安定なわけだ。【追記】かつてイエス・キリストが説いたという噂の「グノーシス(悟りの西洋版的なもの)を前提にした救い」。これがもしも今回書いたタロットの戦車(もといヨガ理論の馬車)で例えたような話と関わっていたら。すると、戦車のカードから姿を消したオーナーは、「力」のカードでライオンを手なづけに行ったあの人かもしれない。戦車のカードでは、スフィンクス(体がライオンで顔が人間)が車を引いている。スフィンクスが馬役なのだ。我々の生命力オーナーとのつながりと連携。公開当時、販売されていた『もののけ姫』のパンフレットには「アシタカの許嫁」と書かれており(中略)ちなみに、カヤが渡した玉の小刀は『乙女が変わらぬ心の証に贈るもの』という設定。(中略)アシタカは玉の小刀をもらったときに「私もだ。女性陣から大ブーイングが起こりそうなこの行動から「許嫁にもらったものを、ほかの女に簡単に渡せるわけがないからカヤは妹」と考えるファンもいる模様。記事を読んで作った妄想。ここに登場する要素は全てアシタカという一人の主人公の中にある各側面。「もののけ姫」は、アシタカの心の中で起きた物語。カヤ・・・アシタカが呪いを受ける前、平穏な人生を生きていた頃に求めていたアニマ(心の中にいる理想の女性像。時に無自覚な個性の一部)タタリ神・・・抑圧された(虐げられた)ことでアシタカ自身の無意識が発する本能的な怒りと悲鳴。抑圧の真相が分らないうちは八つ当たり的な暴走をしうる。呪い・・・心が抑圧された(心理的抑圧を負った)ために発生する症状。サン・・・呪いを受け、さまざまな体験をして人生を激変させた後のアシタカが求めるアニマ。