そもそも、二人の争点はなんだったのか。ウィキペディアには次のように書かれている。時平と道真との確執については、個人的な嫉妬のみならず、律令制の再建を志向する道真と社会の実情に合わせた政策を採ろうとした時平との政治改革を巡る対立に求める意見がある。真鍋が二人について書いているので、今日はそれを読んでみたい。宮内の賢所(かしこどころ)とは、元来は日月星の神を祀っていた。「かしこ」とは観星台、即ち琉球の「ぐすく」から派生した「ごしょ」を平安時代の女官が改めた名である。(略)賢所には暦の基(もとゐ)となる日月星を祭ることになっていた。今も神社の軒(のき)や廂(ひさし)に三光の流紋を飾るのがこの式例である。時には三つ丸、時には三つ巴になるが、いずれも主旨は同じであって、延喜式の頃からいろいろ模様更えが藤原時平(871~909)の顔色を気にしながら、あれこれと創案されたと聞く。藤原氏が太陽神一つに信仰の対象を絞る正朔をえらんだことは藤原道長(966~1027)がその日記に今の七曜を傍注していたことからも推し量ることができる。藤原氏は太陰神と石位(いわくら)神を遠くした。記紀に出る星晨の神々をことごとく諾冊二神(イザナギ・イザナミ神)の系統に合祀した。もって多くの神々の容色が百姓の心から去っていった。高木の神もその一柱で、これを高産神(タカミムツミ)に併せた造化三神の一柱なる神産神(かみむつみのかみ)には、高木神なる神名は如何なる創意を考えたか不詳である。人間が神の存在をあれこれと配置転換した延喜式の挙に対して、真向から対決したのは菅原道真(845~903)であった。弊を招き、ついには人持って自ら神となる。人能く神を作る事を上に倣い、下に常となすことが近世から現代に流行する発端となったのである。『儺の国の星拾遺』p19出目・袴着天満宮(久留米市)の所でも、上記の一部を口語訳で紹介したが、ここでは少し長く引用した。宮内の賢所(かしこどころ)とは、元来は日月星の神を祀っていた。「かしこ」とは観星台、即ち琉球の「ぐすく」から派生した「ごしょ」を平安時代の女官が改めた名である。(略)賢所には暦の基(もとゐ)となる日月星を祭ることになっていた。今も神社のノキや廂(ひさし)に三光の流紋を飾るのがこの式例である。時には三つ丸、時には三つ巴になるが、いずれも主旨は同じであって、延喜式の頃からいろいろ模様更えが藤原時平(871~909)の顔色を気にしながら、あれこれと創案されたと聞く。聖域説などがあるようだ。真鍋はそれを「観星台」と伝えている。そのシンボルが神社に見られる三光紋である。宮内の賢所(かしこ)も当然ながら日月星の神を祭っていたという。暦を決めるための観測は「日月星」の三つが揃って初めて成り立つ。時平の時に変化したという。それが形になったのが「延喜式」だ。藤原氏は太陰神と石位(いわくら)神を遠くした。記紀に出る星晨の神々をことごとく諾冊二神(イザナギ・イザナミ神)の系統に合祀した。もって多くの神々の容色が百姓の心から去っていった。延喜式はあらゆる神々をイザナギ・イザナギの系統にまとめ上げてしまった。そのために月の神と星の神々の存在が忘れられる原因となった。当時、記紀からは月神と星の神は光を消していた。筑紫の水城で、太陰暦ではなく、新しく太陽暦の鐘を高らかに鳴らしたのは天智天皇だった。日本神話に星の神がいないことが私にはずっと謎だった。真鍋の話から伺えるのは、やはり倭王朝から日本王朝への変化と月や星の神々が消えていくのは期を一にしているということだ。その仕上げが延喜式だったのだろう。人間が神の存在をあれこれと配置転換した延喜式の挙に対して、真向から対決したのは菅原道真(845~903)であった。それぞれの氏族には歴史があって神々がいた。その神々は延喜式によって都合よく書き換えられた。道真はこれに真っ向から対決したというのだ。その後の式を取捨編集し、927年(延長5年)に完成した。その後改訂を重ね、967年(康保4年)より施行された。延喜式の計画はかなり早くから提起され、道真は強く反対していたということになる。高木の神もその一柱で、これを高産神(タカミムツミ)に併せた造化三神の一柱なる神産神(かみむつみのかみ)には、高木神なる神名は如何なる創意を考えたか不詳である。高皇産霊神(たかみむすび)は宇宙から出現したのち、姿を隠した。アマテラスの時代になって、高木神と名を変えて、アマテラスの参謀のような姿でまつりごとの主体者になっていた。私は『古事記』を訳しながらこの不自然さに、とても驚いた。これがずっと謎で、本来は別神ではないかという思いがいまだに捨てきれないでいる。実態が分からず、ついつい同神として取り扱っている。真鍋大覚でさえ、高皇産霊尊に高木神という名をつけた意図を測りかねていた。「延喜式」は神社のランク付けをして、神々を自由に取り扱った。本来の姿から掛け離れた宗教形態を生み出したと言いたいのだろう。真鍋が生きていたら、この延長にあると言うのだろう。道真が時平との対立に勝っていたら、平成の神社の在り方も違っていたかもしれない。ここまで書いて思った。延喜式は一役買ったのかもしれない。禍福は、あざなえる縄の如しというではないか。いつもポチっと応援ありがとう。「思ふ所」とは何だったのか太宰府天満宮の始まりは菅原道真が埋葬されたことからだという。天満宮のHPを読んでみよう。太宰府天満宮は、菅原道真(すがわらのみちざね)公の御墓所(ごぼしょ)の上にご社殿を造営し、その御神霊(おみたま)を永久にお祀りしている神社です。「学問・至誠(しせい)・厄除けの神様」として、日本全国はもとより広く世のご崇敬を集め、年間に約700万人の参拝者が訪れています。成り立ち道真公は、承和12年(845)に京都でお生まれになりました。してご活躍なさいました。無実ながら政略により京都から大宰府に流され、延喜3年(903)2月25日、道真公はお住まいであった大宰府政庁の南館(現在の榎社)において、ご生涯を終えられました。やすゆき)が御亡骸を牛車に乗せて進んだところ、牛が伏して動かなくなり、これは道真公の御心によるものであろうと、その地に埋葬されることとなりました。延喜5年(905)、御墓所の上に祀廟(しびょう)が創建され、延喜19年(919)には勅命により立派なご社殿が建立されました。(てんまだいじざいてんじん)」という神様の御位を贈られ、「天神さま」と崇められるようになりました。太宰府天満宮の本殿の地下に菅原道真は眠っているのだが、ここに決めた理由は「牛が伏して動かなくなった」ためだという。この牛は何処に連れて行かれようとしたのだろうか。火葬場へと向かっていたのだろうか。くるま座さんは興味深い資料を提示した。それは「道真の遺言」と、「太宰府で亡くなった貴族たちの遺骨の取り扱い」について書かれた記述のコピーだ。次の遺言をしたと伝える。余見る、外国に死を得たらば、必ず骸骨を故郷に帰さんことを。思ふ所有に依りて、此事願はず。大宰府をはじめ京の外で死去した中央貴族の遺骸は、骨送使の手によって都へ運ばせている。道真は「思ふ所」によって、あえてそのことを願わなかった。遺言のとおりその遺骸は大宰府に葬られることになった。当時は客死しても火葬されて遺骨となって自家に送られたらしい。骨送使という官人までもいたということだ。道真が太宰府に埋葬されることは「当時の慣例を破った」ものだったのだ。道真の辞世の詩の結びには「帰家」とあり、家に帰る事を切に望んだはずの道真があえて墓所を安楽寺に求めた。「思ふ所」とは何だったのか。それは墓所とした太宰府天満宮の前身が「安楽寺」だということにその答えがある、とくるま座さんは言う。「そう」とくるま座さん。「牛が動かなくなった」という差し障りの無い縁起の背景に「隠されたものがある」と解釈することに無理はない。確かに、境内の志賀社の札には「古代後期より中世にかけて海外貿易を行っていた安楽寺(太宰府天満宮)は海上安全の海の神として祀る。」とあり、安楽寺が古くからあったような文面となっている。これを見て真っ先に思い出したのは宮地嶽神社の宮司が言われた「「安」「阿」が付くのは安曇族です」ということばだった。太宰府天満宮の志賀社は綿津見の三神を祀っている。ほかでもない、安曇族そのものが祀っている証しだ。すると、「安楽寺」も安曇族の経営する寺だった可能性がある。海外貿易を担える古代豪族は他には数少ない。突き詰めれば、ここは倭王朝の重要拠点だったと考えられる。仲哀天皇と神功皇后を支えた二雄、竹内宿禰と安曇磯良の歴史上の扱いの差が気になってしかたがない。竹内宿禰の話をした直後だったので、その差は印象深かった。安曇磯良は名前どころか痕跡までも、すっかり消されているのだ。両雄はそれぞれ「高良の神」(竹内宿禰)、「高良玉垂の命」(安曇磯良)という神名で祀られたが、やはり後世には両神とも竹内宿禰に集約されていく。安曇磯良の名を消す必要があったのだと確信するに至った。誰が消したのか?それは倭王朝と日本王朝という二大勢力が日本王朝に収斂されている点にヒントがある。唐突に出す名前だが、豊玉彦(豊玉姫の父)の影を私はずっと見ていた。豊玉彦から安曇磯良へと続く安曇族こそが倭王朝の主たる系統だと今は確信している。安曇の子、イワレヒコ(神武天皇)の東征を母方として支援して来た安曇族だが、この東征こそ、先々、安曇磯良の名を消す種を蒔いてしまうことになった。東の地に日本王朝の芽が生じたからだ。道真が「思ふ所」とは、何だったのか。消えた倭王朝の残り香を伝えようとしたのだろうか。その手掛かりを残すために、「骸骨を故郷に残さんことを願」わず、ここに埋葬されることを願ったのだろうか。太宰府天満宮いつもポチっと応援ありがとう。所は変わるが、宗像市赤間の古社、八所宮(はっしょぐう)の神額は小野道風の書だという。鳩文字で書かれているのが特徴だ。八の字や点など、複数の鳥が見えている。聞き覚えで、あいまいだが、太宰府に居た時に鳩文字を習得したらしい。道風が太宰府に居たのかどうかは未確認だ。思い出したのが、菅原道真の鳩文字だ。今回はどんな話だったのか、思い出してみたい。道真の没後、都では道真を陥れた藤原時平の一族が次々に死んでいく。三十年経った頃、小さな子供に道真の霊が憑いて、託宣したという。「自分に思いを寄せるものがいればこれらの詩句を詠じるがよい」その詩というのが次のものだ。烏頭点著思帰家このような話が『江談抄』に載っているそうだ。これは『菅家後集』の巻頭の作品と巻尾の作品を組み合せたものだという。その二つの作品を並べてみた。故郷を離れて数ヶ月、とめどもなく涙が頬をつたう。全ては夢と思うほかなく、今は天を仰いで我が身の運命を訴えるだけだ。内にも外にも春の雪が降り積もって、どれほどの白梅が咲いたのかと見誤った。これは歳の初めに咲いた美しい花に相違ない。雁の足に雪が粘りついているのを見ては、蘇武が匈奴から帰還できた故事を思い、カラスの頭に白いものがポツンとついているのを見ては、燕の太子丹が故郷に帰れたことを思う。古典・詩歌鑑賞(ときどき京都のことも)より)476は太宰府で詠まれた詩として有名だ。この二つの詩の赤字の部分を組み合わせたものを読み取れば道真の思いが分かるというのだ。「離家」と「帰家」に注目するだけでも、道真の思いが伝わってくる。託宣の真偽はともかく、当時の人々はこれを受け入れたのだろう。五言自詠」を道真がふすまに書いたと言われるのが次の書幅。これを見て驚くのが「鳥の姿」が沢山描かれているという点だ。止まっている鳥、飛んでいる鳥、振りかえる鳥。私は14羽見つけたけど、どうだろうか。くるま座さんはこの「鳥」に注目した。「太宰府天満宮と鳥」といえば、「ウソ替え」を思い起こす。この行事は木彫りの鷽(ウソ)を取り替える行事だが、もともと大江正房が企画したものだそうだ。「鳥を替える」は「鳥に替える」とも解釈できるとくるま座さんは言う。有名な「飛梅」の「梅」を鳥に替えると「飛鳥」となって「あすか」となる。「あすか」は奈良だけでなく、九州にもあり、それは即ち、九州王朝の存在を示すものだというのがくるま座さんの結論だ。鳩文字は呉王夫差(?~紀元前473)の剣に彫られているという。この夫差の子孫が熊本の松野連(まつのむらじ)に繋がっていくのだ。「何かが隠されている。それは九州王朝の存在なのです。道真はそれを伝えたかった」と、くるま座さんは語る。「飛梅」と「飛鳥」の解釈はもう少し説明が欲しいところだが、ちょっと、面白い。(つづく)いつもポチっと応援ありがとう。正室と舅(しゅうと)何年振りだろうか。太宰府天満宮に改めて参拝した。雨が雪になり、雪が雨になっていた。歴史を歩き始めて見る天満宮は別世界だった。赤い太鼓橋を渡ると志賀社があった。「古代後期より中世にかけて海外貿易を行っていた安楽寺(太宰府天満宮)は海上安全の海の神として祀る。」(説明板)これは安曇族と安楽寺の強いきずなを示していた。菅原道真の正室の社があった。正室の名は島田宣来子(のぶきこ)。女性の名前が残っているのは大変珍しい。読み方は東北で「せきこ」と振り仮名をうっているものがあった。宣来子は道真の五歳下。25歳で嫁いだので、当時としては遅い結婚だっただろう。別の資料では10歳で嫁いだことになっている。どっちが正しいのか、真実はここでも一筋縄ではいかないようだ。道真がこの地に左遷された時、宣来子は京都に残った。これまで逍遥して気になっていたのが、吉祥女という夫人のことだ。これが正室を指すのか側室を指すのか私には分かっていない。これまでは若くして死んだ側室として解釈してきたが、今立ち止った。(きたのまんどころきっしょうにょじゅうしょあと)となっているのを知ったからだ。筑紫で道真と並んで祀られている吉祥女とは誰の事だろうか。素直にこの宣来子としていいのだろうか。宣来子の父は島田忠臣。正殿の真裏に祀られていた。忠臣は道真に詩を教えたという。その忠臣は道真の父是善(これよし)の弟子だったという。島田忠臣の名を立て続けに三人位から聞いた夏があった。私はその名を知らなかったのだが、年配の人には有名らしい。道真の師匠なら有名なはずだ。その夏、道真の真実を追う男に会った。道真の真実が分からないから、その周囲の人を調べていると言った。私が神功皇后を追っている時の手法と同じだった。その男は島田の一族が平家一門で、飯塚の山の中に逃げ込んだことを突き止めていた。私はその一族を知っていた。山の中に平家が逃げ込めたということは、それを導く一族がいたということだ。それが何族かが分かっていない。その麓の老松神社は大己貴神と少彦名神が滞在したと伝え、また道真と親交を結んだということなので、同族として支援したのが分かってきた。その地名は桂川町土師だ。これは多くのヒントに満ちている。話を太宰府天満宮に戻そう。その摂社には天穂日命社があって、菅家祖神として祀っている。野見宿禰社も菅家祖神を祀る。いずれも熔鉄の神と、私には見える。柿本人麻呂もこうして並ぶと青銅の神。武内宿禰を祀る高良社もあった。神功皇后の時代を継承する力学関係が在る程度、続いていたことを暗示している。道真は亡くなるまでの二年間蟄居していただけだろうか。高良山麓にはいくつもの伝承があるので、参拝したのはこの間のはずだ。支援者がいたことは明らかだ。道真の子は多かったようだが、九州では追討されたのか、不穏な話をいくつか聞いた。道真の最期の詩の冒頭に「松梅」と書かれていたことを知った。