アートマンと「我」......ダンゴは、人間には魂みたいなものがあると思うか?たとえば、肉体が消えても決して滅ぶことのない魂みたいなものが、自分のなかにあると思うか?えっ、いきなりスピリチュアルな話?あたしはあんまりそういうの考えたことないな。魂のようなものがあるとは思ってない。インドでは、ずっと「ある」と考えられてきたんだ。人は死んだら輪廻するというのがインド人の一般的な思想、というか常識だから、その輪廻の主体になるものとして魂のようなものを想定した。話になってしまうからな。その主体となるものをアートマンと呼んだ。アートマン............芸術野郎?......アーティストのことか。どちらにしろ「芸術野郎」は酷い!......アートマンってのは魂のような、自分の核というか、永遠不滅の人間の本体みたいなもののことだ。このアートマンという言葉を漢訳したのが「我」という言葉になる。そんじゃあ仏教でいう「我」って、魂みたいなもののことだったんだ。そんな魂みたいな「我」なんてものが本当にあるの?いや、仏教では「ない」と考えている。アートマン、つまり「我」なんてものは存在しないから「無我」。これが「無我」という言葉のストレートな意味になる。それまでのインドの常識とは違うことを言ったわけだな。無我であるなら存在するのは容れ物としての肉体や精神作用だけであり、「自分」という存在はじつは存在していないんだと、こうなるわけだ。???ゴメン、最後のところの意味がちょっとわからんかった。自分が存在しない?そう、自分が存在しない。......存在してるよね、ここに、あたし。自分が「ない」と言われても意味がまったくわからんわ。「我思う、ゆえに我あり」って言葉なかったっけ?デカルトの「我思う、ゆえに我あり」の言葉は、存在するものが絶対に虚構ではないと言い切ることができなかったとしても、そのようにして何かを考えている自分だけは存在しているという主張だが、それはあくまでも脳が自分を認識しているという話だ。物体としての自分は確かに存在しているが、その物体がはたして「自分」と呼べるものなのか。人間は思考する機能を有しているから自分を自分と認識するが、では思考する機能がなくても、人は自分を自分と認識できるのか。仏教が突くのはそこなんだよ。認識がなかったら、自分を自分と認識することはできない。「自分がある」という思いは、あくまでも認識の問題にすぎないと。うーん、ちょっと話がややこしくてよくわからん。抽象的すぎて実感がまるで湧かん。