シシ神の森・・・サンというアニマが住んでいるアシタカの無意識世界。森の住人達・・・アシタカの無意識世界にある個性や可能性。シシ神・・・アシタカのセルフ(顕在意識と無意識を含めた精神世界全体の姿。精神世界全体を統括する中心的な存在)。森とそこに住む生き物と人間、という作品世界に登場する全要素を併せ持つ姿をしている。その本質は魂(=命そのもの)なので変幻自在にして不死。エボシ御前・・・アシタカの心を抑圧する無自覚な因子を象徴するアニマ。カヤからもらったアニマと愛情のシンボルである小刀をサンに贈るということは、カヤというアニマがサンというアニマに「キャラデザ変更」されたような感じがする。アシタカはかつて求め惹かれていた「カヤ」というデザインのアニマを忘れない。それは、既に彼自身の一部なのだ。サンもまた、彼の一部として「対立せず共に生きる」ことを誓った己の一部である。アシタカは、既に「カヤ」という個性を統合し終え、次に「サン」という個性を統合することにしたわけだ。愛情のシンボルである小刀は、統合のシンボルでもあるのだろう。「もとからアシタカのために作られていたもの」だった。刺されたアシタカがそのままサンを抱きしめるシーンにつながる。いえ、彼女はまだ無意識界の住人である。ラストでも本格的な統合には至っていない。己が抑圧してきたものの存在をありのまま認め、しかしそれをおおっぴらには表に出せない。異なる場所で対立せずにできるだけ尊重しようとしている段階。異なる場所で「共に生きよう」だ。もののけ姫から11年後の「ポニョ」では、主人公の宗介が海(やはり無意識のシンボル)の住人であるポニョのありのままを受け入れ、そして「同じ場所で共に生きる」ことを誓い、白昼堂々と口付けを交わす。ここが「もののけ姫」の二人よりも進歩している。宗介とポニョは、アシタカとサンが生まれ変わった来世の姿かもしれないw作品の中で「虐げられていく森」は、近代思考(近代的意識)によって切り捨てられ、顧みられることなく抑圧され(虐げられ)ていく無意識の世界と、そこに潜んでいる個性や可能性のシンボルのようにも見える。無意識を虐げそこに潜んでいる個性や可能性を抑圧する近代的思考はエボシ御前が象徴する。これが健康だった心の世界(森)を脅かし征服していく。彼女が頼り信じる「近代的思考に基づく価値観」を追求するための犠牲になって抑圧され(虐げられ)ていく森と住人たちは怒りと悲鳴を上げる。森の住人と対立したエボシ御前が左腕(左は無意識の方角)を食いちぎられたのは、「無意識とのつながりを断ち切られた」という象徴か。近代思考を選んだ彼女は自ら無意識を切り捨てたのだ。それは、自らの半身を切り捨てたのと同じ。アシタカが呪いを受けたのは右腕。左の無意識に対して右は顕在意識や自我の方角。不自然な生き方を突き進む近代思考に抑圧され虐げられていく無意識の怒りと悲鳴が顕在意識に神経症状として現れた様子が「呪い」という形で表現されている様子とも想像できる。「呪い」を持った者が試みるべき救いの道は、「曇りなき眼で見定め、決める」ということ。抑圧を抱えた己の心と正直に向き合い、探り、心の中で起きている真実を見つけ、その上で今後の生き方を決めること。その結果、サンに向けたラストの科白がその時出せたアシタカの精一杯の結論だろう。この『救いの道』は、以前の記事で取り上げた依存症という症状を抜け出す時にも同じく使える道だ。その願望やその不安がどこから来たのか、その抑圧された真実を曇りなき眼で見定め、解決策を決めるのだ。「ニセの不安や偽の願望(呪い)」に惑わされぬ曇りなき眼で己の心と正直に向き合い、願望や不安の原因となっている抑圧の正体を探り、真実を見つけ、適切な解決手段を決めること。無意識を切り捨てたエボシ御前は無意識の奥深くにある「神秘」とのつながりを持っていない。彼女は「神殺し」と称して森の奥深くに住むシシ神を撃った。近代思考は己の本質が魂という「死なない生命」だとする認識と、それに基づく視野や発想を抑圧し否定してしまったのだ。それが「死の恐怖」という現象を引き起こす。タタリ神になってアシタカの村を襲った「ナゴの守」が死を恐れたという設定は意味深。ナゴの守もまた、もとはシシ神の森(=アシタカの無意識世界)の住人だ。彼は、「死に対する恐れ(銃弾がその象徴)」を植えつけられたことで自分自身の本来の姿(不死なる命の姿)を抑圧されてしまったためにその怒りと苦痛で祟り神になってしまったのだ。(ナゴの守が植えつけられた不死性を抑圧=忘却した結果の『死の恐怖』は肉体の損傷に対して必要以上の余計な苦痛を増幅させてしまうのかもしれない。余計な恐怖が余計な苦痛を増幅させ、余計な苦痛は恐怖を増幅させる)【蛇足の妄想】アシタカの村は蝦夷がモデル。タタラ場のモデルは出雲だろう。鎮西(九州)から来た人語を解するイノシシたちは熊襲や隼人達なのかもしれない。ボディペインティングが彼らの刺青っぽい。(蝦夷は縄文系民族だといわれている。サンというアシタカのアニマが彼以上に縄文的なのは意味深?)個人的なイメージだが、タタラ場を開きやがては「国崩し」という銃器を量産して己の国を築こうとしたエボシ御前はなんとなく卑弥呼っぽい。神秘の変わりに科学とモノづくりの力を駆使した卑弥呼。(まあ彼女は『クシャナ』なんだけどね。ジコ坊はクロトワw)「もののけ姫はこうして生まれた」に収録されている宮崎駿の言葉が今となっては鳥肌モノなのでご紹介。百億の人口がねぇ、二億になったって別に滅亡じゃないですからね。いう意味だったら、世界中の野獣は、もう滅亡、絶滅していますよね(笑)。元は百匹いたのに、今は二匹しかいないなんて生きもの一杯いますからね。いう目に、今度人類が遭うんでしょ、きっと。それは滅亡と違いますね。僕等の運命ってのは、多分、チェルノブイリで、帰ってきた爺さんや婆さん達が、あそこでキノコ拾って食ったりね、その『汚染してるんだよ』って言いながら、やっぱり平気でジャガイモ食ってるようにして生きていくだんろうなっていうね...まぁ、その位のことしか言えないですよね。́-`;)・・・チェルノブイリ、ね。今となっては、「強い火気」を発するタタラ場が原子力産業にみえてしょうがない。「国崩し」なんてまさに原子力兵器。それから、森(無意識)の主、シシ神に潰されたタタラ場と、海(やはり無意識のシンボル)に潰された福島のアレは、なんか似てる・・・また、現代の「タタラ場」もやはり出雲の地に存在している。国産第一号の原発、島根原発だ。今年に入って全て停止中。このヒトはポニョでも予言めいた描写をしてる。アシタカとサンそして宗介とポニョの物語は、日本の無意識に紡がれる今までとこれからの物語。宮崎氏が近代思考によって文明が成り立つ現代のことを「不安と神経症の時代」と表現していたのが意味深になってくる。アシタカがサンというアニマと晴れて結ばれたなら、彼女を「わが妻」と呼ぶだろう。東日本を示す古語の語源である。以前書いた記事を思い出した。「あづま」の語源は、ヤマトタケルの神話だっけ。神話の公式設定ではタケルの「吾妻」は自然の怒りを鎮めるための生贄になった。ジブリの公式設定だと生贄として森に投げ込まれた赤子がサンだ。~日本の無意識に紡がれる今までとこれからの物語~「様々な日本の神々や日本列島を生み出した夫婦神イザナギ(男)とイザナミ(女)は深く愛し合っていました。出雲で製鉄産業(=軍需産業・東征の武力源)が興った頃、鍛冶と火を司る神を生んだ時にイザナミは火傷で死んでしまいました。死の恐怖を司る産業を生んだことで不死なる命(命本来の姿)を封じられたイザナミは死に、そして出雲にお墓が出来ました。夫イザナギは亡くなった妻のイザナミが恋しくて妻に一目合おうと黄泉の国に出かけましたが、そこで全身にヘビがまとわりついたゾンビのような(タタリ神のような)本来の姿とはかけ離れた変わり果てたイザナミの姿を受け入れられず、怒り狂うイザナミから逃げ切り自ら縁を切ってしまいました。イザナギは「死の恐怖」が生まれたことと命本来の姿が失われたという事実から目を背けたのです。その事実はイザナミと共に地下へ封印されました。数百年後、二人はヤマトタケル(東征のヒーロー)と弟橘姫(東日本の豪族の娘)として転生し結婚しましたが、二人で東征の旅に出かける途中、船が嵐に遭遇し弟橘姫は嵐を鎮めるために自ら生贄となり、二人は引き裂かれてしまいました。心に傷を負ったタケルはしばらく後に戦死しました。引き裂かれた悲劇のヤマトタケルと弟橘姫(=イザナギとイザナミ)は、やがてアシタカとサンに生まれ変わりました。そこで二人は再会し、不滅なるシシ神の姿を見て命本来の姿を思い出し、お互いの愛を確認しつつも人々の戦いが止むことはなく、晴れておおっぴらな関係にはなれませんでした。二人は現代に宗介とポニョとして転生し、そこで「命の水」が海に解き放たれたことによる大津波をきっかけに宗助はポニョの真実(イザナギがかつて目を背けイザナミと共に封印した事実)から目を背けず受け入れることを選びました。・・・そんなシンボリックな妄想をした。(土)依存の増える時代?(オセロ中島事件からの連想その3)※以下に書いたことは全て一個人の意見にすぎません。依存症については専門のカウンセラーさんなどにご相談してください。◆依存が増える時代の特徴?心理的な依存症。現代社会はそういうものが増えているという。そんな社会の特徴は何だろうと考えて思い浮かぶのは、ともすれば生き馬の目を抜くような激しい競争のある環境であったり、外部から入ってくる多くの情報に意識が干渉されすぎてしまったり、同調圧力や流行に縛られて常に周囲の様子を伺うような強迫観念に縛られていたりという特徴が目に付く。その結果生じることは、自分の内面(内界)を顧みることなく置きざりにして(状況がそんな時間や余裕を許さず)、外の世界にばかり意識を向けすぎているというアンバランス。何というか、社会が個人に対して「自分の内面をみる」という作業を後回しにさせてしまう感じだ。「自分の本当の心に気付かない」「本当の悩みに気付かない」という現象を作りやすくし、また「意識の焦点が外の世界にだけ偏りすぎたアンバランス」は己が内面を見ないせいで自覚することなく抑圧してきたさまざまな欲求や感情や「本当の悩み」を、無関係な外部の物事に投影・同一視させやすい。時にはそこを悪どいビジネスや悪質な勧誘に利用されている印象さえある。いうビジネスをしている本人達もまた、自分の内面を振り返ったり見つめたりすることはないのだろう(多分)。時には彼ら自身もまた、抑圧された無自覚な何かによってそういう商売に駆り立てられ、依存し縛られてしまっているのかもしれない。せわしなく、考え事やボーっとするヒマと余裕がない(それを与えない)情況は、自分の心を観察したり自分の心と対話する(自分の内面を顧みて己の心を自覚する)ための時間を与えない。心にアプローチすることが困難な環境だとも言える。そんな風潮や環境が現代社会や急激な情報過多の環境には潜んでいるのかもしれない。最近の人は考えことやボーっとするような「内省の暇」があるなら迷わずネットで「つぶやき」のチェックを優先する(自分の時間をそれに縛られ、奪われている)人も増えている。◆心にアプローチする習慣?では、現代とそれ以前を比べた時、日常で己の内面を見つめる頻度に違いがあるのかというと、多分あると思う。昔の人は己の内面や心の動きを客観的によく観察してそれらを覚えおくこと、己の心を探り自覚するといった作業の良いきっかけになる文化に親しんでいたように見えるのだ。「禅(座禅)」や禅の精神を取り入れた文化や、ブログのような公開型ではない自分のためだけの「秘密の日記」をつけることや、短歌や俳句を書くなど、自分が感じた心の動き、「もののあはれ」を折に触れて書き記す習慣。これらをやる時、己の内面を言葉で表現できるレベルになるまで冷静に分析し観察し把握する過程が必ず入る。いう文化、他にも探せば数多く出てくるかも。個人的に、徒然草や日記文学として知られているような作品、または優れた心理描写が人気の源氏物語のなどは、作者が普段から己の心の動きを非常によく観察した結果の産物であるように見える。紫式部の人生には、己の中でさまざまな恋愛感情や女心が浮かんでは消えくという体験があったはず。その内なるリアルな体験を華やかに表現した結果があの物語になったのだろう。もとは個人の覚え書きや秘密の日記な気がする。徒然草なんか執筆後百年間は誰からも注目されてなかったらしい。いった文化、現代ではあまり親しまれていないものも多い。欧米でリスペクトされることが多い印象。最近は何故か座禅(プチ座禅?)に密かな人気が出ているらしいので、人々の無意識がそのような「心の文化・習慣」の復活を求め始めているかもしれない(そしてそこに付け込む依存ビジネスには要注意)。娯楽の少ない環境の中、内面を見ることによって生まれる豊かな文化や作品の喜びに親しんでいた昔の人は、もしかすると「喜びというものは外部からではなく、己の内面によって内側からもたらされる」ことを知っていたかもしれない。それは、ともすれば「喜び」をつい己の外に探し求めてしまう現代人と大きく違うところのように見える。それに対し、娯楽が沢山あって外から与えられる喜びに慣れた現代人は「内側からもたらされる喜び」さえも抑圧し、それをどこか無関係な場所に投影する現象さえ引き起こしていることさえあるかもしれない。(外から与えられる喜びに慣れてしまうということは、ともすれば創造性が発揮される機会を減らしてしまうということにつながりうるのだろうか?)喜びというものが外部からではなく己の内側からやってくるもの、内側に存在するものだとすれば、不安や依存心もまた、外部ではなく己の内側に存在するものだろう。何でもそうだが、それが己の内側に存在しなければ、それを何かに投影したり何かと同一視することさえ不可能だ。投影や同一視が起きたということは、それは確かに己の中に、誰よりも近い場所に存在している証だ。それゆえに「悩みを作るこの不安やこの感情は己の中のどんな背景から来たものか」という発想が役に立つ。◆まとめ外部に投影された内なる不安は、自分の正体が暴かれることを待っている。喜びも、幸せも、様々な素敵なものも、安心感も、依存せずに生きる前向きな力も、本当は誰よりも近い場所にあって、それに気付いて抑圧を解かれる(封印が解かれる)のを待っているのかもしれない。そのことに気付いて欲しくて、サインを送ろうとして、我々の無意識は「投影」や「同一視」という奇妙な現象を引き起こすのかもしれない。そのサインを活用できているか?・・・てなことを、昨夜福神漬けを食べたはずみで妄想してしまった。※以下に書いたことは全て一個人の意見にすぎません。依存症については専門のカウンセラーさんなどご相談してください。占い依存症は以前から少しずつ問題視されてはいた。最近になってとある占い師に常軌を逸した依存をしてしまったオセロ中島の事件がきっかけとなり、メディアも占いや霊能者や宗教への心理的な依存について興味を持つようになった模様。そこで、かつて占い依存症チェックを作った私もひとりの占い師として個人的な印象をもとに再びその手の依存症について考えてみた。◆依存者の心理(一例)占いに依存する前、依存者は具体的な悩み事を持つ前から依存者は無意識に不安感や葛藤を抱えているケースが多い。その無自覚な(あるいはモヤモヤとして漠然とした状態の)不安感や葛藤を恋愛や仕事(職場)、自分の未来、たまたま発生したトラブル、身内の不幸といった具体的な事例(=占い師への相談内容)に無意識に投影され同一視する現象が比較的多く見受けられる。その場合、依存者はおおもとの不安感や葛藤を解決しない限り、それらを投影した具体的事例についてのアドバイスをもらうだけでは気分がすっきりしない。それだけでは根本の問題に目が向かず、問題の本質にアプローチが出来ないままになってしまう。本質へのアプローチが出来ないうちは本人に満足感が持てず、むしろ不安や葛藤の感覚が強まることさえありうる。それを占い師にイイコト言ってもらって紛らわしたい気持ちや、それを占い師が解決してくれるのを期待する気持ちが占いを何度も「はしご」させる心理と密接にかかわっている印象だ(ただし個人的印象であり、一例に過ぎない)。本人は「これは恋の悩みだ」と思い込んでいるけれど、実際はその恋をする前からずっと抱えてきた心の葛藤(心の悩み)が恋愛をきっかけに表面化しただけ、というケースも結構ある。「自分の中にこういう葛藤やコンプレックスを抱えていなければ、この恋に執着したり振りまわされなくて済んだかもしれない。そもそもこの恋は存在していなかった(この人を好きにならなかった)し、この悩みも存在していなかった」というケースもある。己の抱える本当の悩みが分らないということは、その悩みからの脱出によってなしうる「本当の望み(本当の可能性)」も分かっていないということでもある。オセロ中島の場合も、占い師への依存に己を駆り立てる「本当の悩み」と「本当の望み」を知ることが今後重要なテーマになっていくかもしれない。依存を引き起こす原因を己の中から取り除かないと、また別の相手に依存しかねない。◆対応(一例)以上のことから、周囲の占い依存者への対応としては、本人の持つ「おおもとの悩み」というものが存在しうることに意識を向けさせるのが一つの方法と言えるかもしれない。「その悩みから一番強く感じる不安感や嫌な気分って、どんなものなんですか?」と尋ねて、本人が自分の抱える感覚を言葉で表現できるレベルになるまで観察し見つめてもらう。「もしかして、その悩みで感じる不安感や嫌な気分、今回の悩み事が発生する前からずっと心の中に抱えてきたものじゃありませんか?」と問いかけるような対応も一定の効果があるように見える。要は「本当の悩みはそれではないのかもしれない」とか、「自分は本当はそういうことに拘っている訳じゃないのかもしれない(そんなことは必要としていないのかもしれない)」という可能性を提示するということでもある。何度も占いを繰り返しているということは、占いで問題が解決していないということなので、よりその可能性は高い。本当に相談したい悩みが分っておらず、時にはそのせいで相談すべき相手を間違えている場合も。依存者が自分の悩みの本質をうまく把握できない(おおもとの悩みをみつけられない)ことが原因で、内面の葛藤や不安感を投影した同じタイプ(似たパターン)の悩みを繰り返したり増やしたりしてしまうことも多い。おおもとの悩みは人それぞれの人生や個性を反映し千差万別で、それを直接解決する力は自分の中に備わっている。その力は決して占い師の力ではありえない。占い師はせいぜい本人がハッキリ気付けずにいたおおもとの悩みと向き合えるようなアドバイスが出来る程度。占いの相談件数で最も多いのは恋愛。その人の恋愛模様には、意識せず心の様子が反映されることは多い。以上、自発的な依存症について妄想してみました。次は第3者がターゲットを決めて意図的に依存を促進するケースに注目。オセロ中島もハマったかは定かじゃないが、いわゆるカルトや霊感商法がよくやる「依存ビジネス」の手口を妄想してみた。震災以降は地震というものに内なる不安を投影している人も多いだろう。地震に投影した「おおもとの悩み」にアプローチしてみるいい機会だ。その不安は、その悩みは、震災が起きるよりずっと前から心の中にあったはず。(自分なりの判断のご紹介)携帯URL携帯にURLを送る@niftyが提供する無料ブログはココログ!バックナンバー2019年11月2019年10月2019年9月2019年5月2019年4月2019年1月2018年12月2018年10月2018年9月2018年8。