「寸の一万分の一」は「10のー43乗分の一」に近いじゃありませんか。計算はわかりませんが、これは、同一語ですよ。ビッグバンの一と同じなんです。「道」の説明なんですよ。「道」は「天地之始」なんですよ。「似万物之宗」なんですよ。偶然の符合なんでしょうか・・・。老子は天地創成をビッグバンだと看破していたんではないでしょうか・・・。すれば、老子の<無>をエネルギーの源泉として理解してきたことの内実が把握できたことになります。宇宙の始まりは、プラスの世界とマイナスの世界の重なり合いだったそうです。プラスとマイナスが重なると<無>なんです。「見えず、聞こえず、得れず」ですよ。プラスは「色」、マイナスは「空」と読み換えることもできます。「色」と「空」が重なると、<無>なんです。「色即是空」は=<無>なんですね。私という個体から見れば、「私は空である」。空という宇宙の方から見れば、「宇宙は私である」というわけです。宇宙が、その一部として、私になったのです。宇宙は、その一部として、あなたにもなりました。私もあなたも個体としては別々ですが、元々は、同じ者なんです。宇宙は、又、その一部として、野の花にもなりました。宇宙は、その一部として、蛇にもなりました。野の花も蛇もあなたも私も、元々は、同じ者なんです。元々は同じ者だから、野の花や蛇やあなたと私は交感できるのです。交感できるから、野の花を知り、蛇を知り、あなたを知ることが、私自身を知ることになるのです。野の花のことを知らなかった私は、私自身のことを知らなかった私なのです。あなたのことを知らなかった私は、私自身のことを知らなかった私です。文学は神話に始まり、私小説に辿り着きましたが、これからは無私小説に向かって歩み始めるのではないでしょうか・・・。芭蕉は<松のことは松に習え>と説きましたが、言い換えれば、<私のことは松に習え>ということだったのでしょう。無私小説は、又、虫小説でもあるのですね。グレゴール=ザムザは甲虫になりましたが、甲虫になった人間でした。それはあくまでも批評精神というものだったようです。フローベル流に「甲虫が私だ」というような小説が書きたいなぁと思いますねぇ・・・。私は、甲虫のことを何一つ知りません。足下の薺のことさえ知らないのです。芭蕉も、おそらく、薺のことをそれほど知っていたわけではないでしょう。芭蕉は、垣根に密かに咲いている薺の花にさえ心を奪われるほど、いのちを愛おしんでいたということを驚異として感じます。すると芭蕉は無私文学の源流なのかもしれません。薺の花に芭蕉は何を幻視したのでしょうか・・・?ひょっとすると、<無物の象>を幻視したのかもしれませんね。芭蕉も、又、老子の徒でした。<物の見えたる光を言い止むべし>。芭蕉は「蛙」を見ていたのでしょうか・・・?それとも、「水の音」から、蛙を幻視したのでしょうか・・?芭蕉は春まだ遠い古池の辺りにいて、瞑想していたのではないか、そんな気がします。瞑想の中で<無物の象>を感受していた。来るべき春の兆しが荒涼とした古池の辺りにも充溢している気配を楽しんでいる。草木の芽吹き、虫たちの息吹、弱々しい日差しの中にいのちを放下していた・・・。すると、唐突に、ポチャンと水の音がした。「おお、蛙の奴め、じっとしとけず水に飛びこんだな。蛙は現実蛙だったんでしょうが、<無物の象>の交感の中では、蛙は、蛙であって、もう、蛙ではなくなるのです。蛙は、蛙を越えて、スプリング、春の精になっているのです。蛙が春の精になるとき、芭蕉は蛙になっている。それらの変貌、転身が、「水の音」という一瞬の間に、引き起こされる奇蹟的な至福の体験があるのです。その「一瞬の至福の体験」は一瞬の内に「永遠」を孕んでいるのです。私は、TAO俳句について、考えはじめてから、芭蕉の見方が変わりました。芭蕉をTAO俳句の師と考えて見ようと念っています。