]恵蘇八幡宮(2)なんと縁起に斉明天皇陵の所在地が書かれていた。「聖母」を「しょうも」と読めば神功皇后ですが、「せいぼ」と読めば聖母マリアです。この地方は天草四郎で有名なように、キリシタンの信仰が栄えた地。容易に受け入れられる文化的土壌があった事を真鍋氏は示唆しています。それでは、続きを読みましょう。遠く『山海経』の頃から「女を以て主となす」が倭人の家の習いとして大陸に知られていたところを見れば、神代の昔は(双子座は)二人の兄弟姉妹よりも、母が我が子を抱き、子を負う姿に託していたと思われる。妹背星(いもせほし)ともよばれていた。聖母とは神功皇后で、応神天皇の生母であった。近世までは聖母様、あるいは聖母大明神として仏堂の観音像とならんで神祠の聖母像の女人の懐胎出産の祈りの対象であった。聖母の字はキリスト(紀元前4~30)の母なるマリヤを直観させる。聖書が倭人に伝えられたのはザビエル(1506~1552)に始まるが、当時の人に宣教師の説くマリヤがいかに映じていたかは不詳である。西海でキリシタン禁令の出る慶長17(1612)年までに、あれだけの爆発的多数の信者を集めた背景には、古来の聖母信仰が潜在的基盤を形成していたのかもしれない。基督(キリスト)教の信仰の自由は明治6年(1873)年から再開されたが、昭和16年(1941)年から同20(1945)年の大東亜戦争の間は、事実上の耶蘇教禁止にほかならなかった。終戦の冬には神道仏教のいかんにかかわらず、九州はどこの僻地もありあわせの食膳でささやかながらも聖誕祭を祝ったことは、今なお記憶に新たなところである。聖母の名は島原の乱以後の近世の神社からは聊(いささ)かも抹殺されなかった。宗門改め(しゅうもんあらため)の認定尋問が年毎に行われていても、聖母様の祭日なる陰暦12月14日には神官氏子こぞっての団欒がお火焚祭(おひたきまつり)の形で続いていた事実は史家の気付かぬところでもある。後半は「聖母」が神功皇后を指すのか、マリアを指すのか分からなくなりました。これが口述筆記の難しい所です。「聖母様の祭日なる陰暦12月14日」というのが問題の所です。そこで調べてみると、陰暦12月14日は応神天皇の生誕日なんですね。この聖母様とは神功皇后の事でした。「神功皇后が皇子を抱く姿」を思い浮かべるのは、その潜在意識に「聖母マリアがイエスを抱く姿」があったからだと氏は示唆します。言えば、キリストが生まれたクリスマスの12月25日に近い14日にホムダワケ皇子が生まれたという季節感も、イメージを重ね合わせる助けになったのかもしれません。イエスは紀元前4年生まれ。(と真鍋氏はベツレヘムの星から計算)。応神天皇は紀元200年生まれ。この間、200年の差しかない事に注目すると、聖書が編纂されるよりもずっと前に「子を抱くマリアの姿」が筑紫に入っていたという計算になります。「物や人」と共に、「心」もまた伝わっていた事を肌で感じる事ができます。これは弥生時代の話ですよね。「物と人と心」、これらは分かち難いものだと改めて考えさせられます。その「心」はどのように根付いているのでしょうか。氏はさらに詳しく述べています。邪宗門は隠れキリシタンの形で西海の離島ならずとも、特に筑前肥前の山間僻地で人しれず占星術の形にごく醇朴に率直に守られてきていたところをみると、遠くはるかな悠久の昔に、中東で景教や回教の経典が完成する以前の姿が筑紫に根をはっていたものと推定される。山里の人々はキリシタン禁令に対して宗教信仰にこりかたまった狂信的信徒によくある対抗的反抗的意識もなければ、諦観に似た寂莫の無表情もなく、ただ何事のあるかをしらず、何事のあるかをしらず、何事の坐(い)ますかを疑わず、星座に一心に合掌していた。信仰の団結を誇張するあまり、いわゆる歴史家が殉教に生々しい描写を連ねるのを常識としているのは、度をはずれた波の飛沫の如き一瞬の描写にすぎないことを銘記せねばならぬ。この「筑前肥前の山間僻地」というのは背振山系を指していると思われます。ここには人知れず占星術が伝わっていて、それは景教などの経典が完成する以前の姿だと氏はいいます。吉野ヶ里の人々は高度な青銅技術を花開かせていました。ところで、景教についても確認しておきましょう。wikiからネストリウス派とは、古代キリスト教の教派の1つ。コンスタンティノポリス総主教ネストリオスにより説かれ、431年、エフェソス公会議において異端として排斥された。唐代の中国においては景教と呼ばれる。のちアッシリア東方教会が継承した。異端とされたのが431年でした。景教と呼ばれた唐の時代は7世紀~。背振山系の山里にはこれより以前の、教会組織化される前の素朴な信仰が淡々と受け継がれていたようです。『儺の国の星』はこの後、白鳥座などの話になります。今回はそれは省略して、その先を読んでおきます。ウラルアルタイ民族は特に巫女の居室には鳥の首を象徴した彫刻を飾り付ける習慣があったから、その遺風にしたがって、天鳥船が往来を守る神として、あたかも鶴の頭と鵞(かも)の首に似た竿を立てたかの如き石塔を港や岬に安置した。この遺物が十字架の風波に削られた姿と見る学者が多い。歴史は傜(かさみ)の長い柱をキリストの死に際の体を支えた十字架に置き換えたのであるが、この時代は近世のわずか200年の出来事にほかならなかったのである。耶蘇教が神代の天原(あまのはら)、倭人伝の頃の末廬(まつりょ)今の松浦(まつら)の人々に支えられたのは、胡人の血液が西域の聖人の教えをすなおに吸収するだけの素質がまだ乾き切っていなかった証拠であったと思われる。「血は血を呼ぶ」なることわざがこれであった。「天原」が久し振りに出て来ました。左の方は島が多くて海人(あま)が多かったので、「アマノハラ」と呼んでいました。(そういえば倭国の王家もアマ氏でしたね...。西域の人たちがそのまま残って倭人に混ざっていく歴史も有ったことでしょう。西暦200年頃と言えば、キリスト死後、まだ数世代目なので言い伝えもあるだろうし、祖先の信仰を受け入れる血はまだまだ濃かったという事です。「ゑいのを」(セントエルモの火)から、思いがけない古代の世界を垣間見ました。「マリア信仰」と「神功皇后信仰」が「聖母の星」を通して繋がったのは驚きです。いつかは、自分の目でこの聖地から不知火を見たいものです。それでは、ゆるりと永尾剱神社の細長い参道「エイの尾」を歩いて帰りましょう。「弥生の道」と私がこっそり呼んでいる地形です。永尾剱神社ときどき、ポチっと応援してくださいね。今日は前回省略した「二つのセントエルモの火」についてです。「セント・エルモの火」の説明文をもう一度読み直しておきましょう。wikiから悪天候時などに船のマストの先端が発光する現象。大プリニウスによれば、古典期のギリシアでは、発光が一つの場合「ヘレナ」、二つの場合「カストルとポルックス」と呼んだ。アルゴー船の神話によると、同船に乗り組んでいたカストルとポルックスの頭上に光が灯ったところ嵐が静まったので、この双子は航海の守護神とあがめられ、船乗りの間ではセントエルモの火が二つ出現すると嵐が収まると信じられたという。ここに双子の「カストルとポルックス」が出て来ますが、これは明らかに双子座の二つの星の名前です。この双子座は日本では「聖母の星」と呼ばれていました。「聖母(しょうも)」とは誰?それがこのブログでお馴染みの神功皇后の事なんです。ホムダワケ皇子を抱いた神功皇后の姿を「聖母の星」に見立てていました。今回はその辺りを『儺の国の星』で読んで行きましょう。巻21早良郡背振山の条に山上の御社は、神功皇后三韓を攻めたまいし時、祈願のために是を立て祭り給いしという。神功皇后はこの国に七社を創立したまう。背振の社もその随一なり。背振山は山岳信仰が盛んな山として、シンポジウムが最近行われたようですが、そのずっと昔「神功皇后が三韓攻撃の勝利を祈願した」と貝原益軒が伝えています。この山から玄界灘の航路を見定めたという話もありましたね。真鍋氏は益軒の話を引用したあと、双子座について説明を始めます。地中海民族はカストルとポルックスが一対をなす双子座ジェミニが船人の大きな目標であった。双子座は8月12日の暁に西に入り、6月26日の暁に東に上がる。神功皇后元年の5月1日は陽暦6月18日であり、その前年、仲哀帝9年は5月1日は陽暦5月31日にあたる。歳差25日を以てすれば、月の3日に天を祈る儀式が西域の伝統に則して行われたことになる。雲間の星影は一つだけではそれが何であるか判じ難いが、二つ相並ぶと、もはや疑う余地がなく、更には二つを結ぶ軸の方位で時と所を二つながら見定め得ることになる。双子座の二つの星は、街の明かりで星影が薄くなった現代でも、よく光っていて、色が微妙に違って並ぶので、すぐに分かります。そんな双子座は地中海の船人の指針となりました。時と所を教えてくれる大切な星座だったという訳です。???「月の3日に天を祈る儀式が西域の伝統に則して行われた」という部分の「月」は「何月」というのが欠落しているのでしょうか。(歳差が25日ということなのですがよく分からない。誰か得意な方計算して下さい。)文脈からは、神功皇后が背振山上で行った儀式は西域のやり方を採ったと解釈できます。各位の測定によれば、社殿は南面して東寄りに17.0度となっている。これに磁石の偏差6.0度を加算すれば23.0度となる。仲哀帝9(200)年より九州島の自転は5.31度に達しているから、当時の日の出は左手東より北に17.6度であった。伝説によれば神功皇后は2月6日(3月8日)戊申の仲哀帝崩御から50日後の3月26日(4月26日)丁酉に御輿(みこし)を上げられたのであるが、双子座を西海(ここでは九州か)では聖母星と呼んでいた。神功皇后(201~269)と応神帝(270~312)をみたてた名であるから、いつのころか八幡信仰が世人に守られて以来のことである。現代との角度の差を利用して創立年代がいつなのか、いくつかの神社で計算しています。私にはまだこの文の意味がよく分かりません。八幡信仰というラインが浮かび上がってきます。これはいったい何でしょうか。八幡様といえば応神天皇の事ぐらいは分かるのですが。神功皇后は地中海の信仰を行った...?う~む。これを解き明かすにはまだまだ力不足だな...。次第に空が白んで太陽が昇るとその太陽を祭祀する。そんな古代の情景が真鍋氏には見えていたのだろうと想像できます。真鍋氏は計算に「磁石の偏差と九州島の自転角度」の要素を加えています。九州島の回転は1800年間に5.31度に達しているのですね。九州島は宮崎沖の日向灘に沈み込むようにして右に右にと傾いているので、3.11以来さらに角度は大きくなっているかも知れないなと思ったりしています。この5・31度を知って、ハタと気づく事がありました。それは、日拝塚古墳とか、平原遺跡とか、東西の祭祀線軸を意識した遺跡が微妙にずれている理由が、この「歳差運動と九州島の自転」によるものだったという事です。この計算ができれば、いよいよ平原遺跡の年代とかが推定できるのになあ。(私にはその技量がない...)平原遺跡は既に約30日ほどのズレになってますよ。この永尾剱神社の岬からの眺望には冬至ラインが...?!。これは拝殿に奉納されていた「冬至」です。え?という事は、あの岬は冬至ラインを意識している?写真を見ると鳥居が微妙に傾いています。歳差運動で傾いてる?この神社には太陽祭祀線が組み込まれているのだろうか?あわてて、先ほどの岬に戻ってみました。観察すると、この岬に対して鳥居と参道ラインは微妙にずれていました。あの鳥居は新しいけど、古代からあった位置に再建されたのだろうか。冬至ラインを意識した仕掛けがあるとしたら、むむ。この聖地は面白い所となります。(つづく)ときどき、ポチっと応援してくださいね。永尾剱神社(2)「セント・エルモの火」を筑紫では「ゑいのを」と呼んでいた永尾剱神社(2)えいのおつるぎ「セント・エルモの火」を筑紫では「ゑいのを」と呼んでいた「St.Elmo(セント・エルモ)の火のことを筑紫では昔から「ゑいのを」とよんでおります。泰西の言葉の万葉仮名的描写であります。語源はまったく共通であります。真鍋大覚)この一文を理解するのに、3年の筑紫の逍遥が必要でした。この永尾(えいのお)に辿りついて、不知火が見える事を知って、ようやくこの文の成す意味を知ることができました。「泰西」とはヨーロッパの事で、同じ「光の現象」をヨーロッパでは「エルモの火」、古代筑紫では「ゑいのを」と呼んでいたという事です。「セント・エルモの火」とは、どんな火なのでしょうか。Wikiより悪天候時などに船のマストの先端が発光する現象。大プリニウスによれば、古典期のギリシアでは、発光が一つの場合「ヘレナ」、二つの場合「カストルとポルックス」と呼んだ。アルゴー船の神話によると、同船に乗り組んでいたカストルとポルックスの頭上に光が灯ったところ嵐が静まったので、この双子は航海の守護神とあがめられ、船乗りの間ではセントエルモの火が二つ出現すると嵐が収まると信じられたという。http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%BB%E3%83%B3%E3%83%88%E3%82%A8%E3%83%AB%E3%83%A2%E3%81%AE%E7%81%AB画像もwikiからですが、マストの先端から何カ所も火が出ています。火が二つ出現すると嵐が収まると信じられていたんですね。それでは「ゑいのを」という名を持つ永尾剱神社の地形を見てみましょう。氷河が削ったのでしょうか、リアス式海岸のようになっています。中央の岬の先端に永尾剱神社がありますが、その左右には大きな岬が控えています。川によって土砂が運ばれて平地が出来ていますが、かつては神社の両脇は海だった事でしょう。神社の岬は本当にエイの尾のように尖っています。これは拝殿に掲げられたエイの絵。この尾と同じ地形の岬と、その先に現れる不知火。「セント・エルモの火」を地上に降ろしたような奇跡的な地形がこの永尾剱神社の鎮座地でした。この岬と不知火を発見した海人たちはどれほど驚き歓喜した事でしょうか。航海を守る神が降臨した聖なる岬。そこにその光の現象の名を付けました。これは参道の中腹の横からの眺望です。岬の突端に立つと八代海が広がり、不知火の火が見える聖地です。この神社の主祭神は「海童神(玉依姫)」でした。この神への信仰が当初から変化無いものだとしたら、この地を祀ったのは安曇族の可能性も出て来ました。「海童神(玉依姫)」という不思議な名称も、発光が一つの時はヘレナという女神の名で呼ぶとしたら、その女神信仰の残照が残ったのかもしれませんね。(発光が二つの時の話は次回にまわします。志摩郡燈台背の条に八月以後、晴天にわかに雨雪ふる時に、あかりが下より12條或いは3條上る。上りて後下の方より消えて、細くちらちらと光る。故に海人はゑいの尾という。(一部口語訳)一條=一丈なら約3m。12×3=36mの事でしょうか?急に天候が荒れた時、光が40mほどの長さに立ち昇り、下の方から消えて細くちらちらと光る現象が志摩郡でも見られて、「ゑいの尾」と海人は呼んでいたというのです。セント・エルモの火と同じ現象です。相の島から可也山にかけて白山火山山脈に沿う火口が連なっております。セント・エルモの火は、特に地震津波の前にはよく光りました。海底から噴き上がる地気の微細な気泡が波を静める作用がありますから、近代人はこの現象を活用して圧搾空気を港の岸壁の下から吹き上げて、波を消す方法を案出しました。玄界の舟人は聖炎が燃えるのは、大風の中心と信じておりました。昭和32(1957)年7月25日に、諫早の豪雨の中にこれが点(とも)りました。昔の神話も今の人がすこし胸をひろげて心を開いて考えれば温故知新、あまねく到る処に有りと思われます。http://lunabura.exblog.jp/18452452/そして、約一週間前の事ですが、今年の10月22日に白山で謎の火柱が観測されました。石川、岐阜県境の白山(二、七〇二メートル)で、二十七日夜から二十八日未明に群発地震が起きていたことが、気象庁の観測で分かった。いずれも揺れを感じない震度0の地震だったが、その数は約四時間で百回余りにも上る。識者らは「一過性の現象か、噴火に直接つながる可能性があるのか、注意深く監視する必要がある」と話す。引用http://www.chunichi.co.jp/hokuriku/article/news/CK2012102902000165.htm白山の光の柱が観測されてから5日後に群発地震が起こりました。真鍋氏はこのような事を伝えたかったのでしょう。遠慮がちに書いては有りますが、その無念さがひしひしと伝わってきます。民間のツイッターなどでは、詳しい研究が進んでいます。(つづく)ときどき、ポチっと応援してくださいね。観光旅行では味わえないマニアックな古代の旅に参加しました。最初は永尾剱神社です。「エイノオツルギ」と読みます。「魚のエイの尾」を思い浮かべますが、まさしく地形がエイの尻尾のように細長くなっています。これが神社の杜で、右の方から撮りました。左端に一の鳥居があります。国道266号線沿いです。社殿は海の方を向いているので、ここから登ると神殿の裏側に出ます。そこで右脇の路地から杜の麓に沿って歩いて、裏というか、正面に廻って行きました。神社はこの崖の左奥に建っています。地層を見ると波が岬を侵食しているのがよく分かります。激しい波が立ったのでしょう。上の方も侵食しています。