何か私は22歳の時に在家から出家して僧になりました。禅や仏教に関する諸々を学んだ結果としての出家でしたが、そのなかで『般若心経』についても学びました。経典に綴られた文々の意味を知ったとき、私は正直驚きを隠せませんでした。262文字のお経に秘められた、小宇宙ともいえる凝縮された教え。神や仏を信仰しろと言っているのではない。ここに書かれている教えを信じろと言っているのでもない。『般若心経』が言わんとするものは、その一点でした。有名なお経の1つ『般若心経』は短いお経であり、おそらく日本でもっとも広く知られているお経です。知られるだけの内容が、確かにこの経典には存在します。読めばその内容が理解できるかといえば、それは難しいと言わざるをえません。基礎的な仏教の知識がなければ理解できない言葉がいくつもでてきますし、余分な言葉は削ぎ落とされてエッセンスだけで構成されているため、わかりやすく伝えようとする配慮は皆無。それだけに、解説書も山のように存在します。悩ましいのは、その解説書がまた難解なところ。解説書の解説書が必要なのではないかと、私自身、思わず断念して閉じてしまった本も少なくありません。『般若心経』はブッダの弟子の一人であるシャーリプトラに、観音菩薩が教えを説くというシチュエーションで全文が構成されています。それも一般的には知られていないことであり、それがこの物語の理解を一層遠ざける結果となってしまっているようにも思います。じつは日本に伝わっている『般若心経』は「小本」とよばれるものであり、このほかに「大本」よばれるものが存在するのです。「小本」と「大本」は、その説かんとする内容に違いはありませんが、「大本」にはプロローグとエピローグが付いているという点が異なります。そこで述べられている状況設定が「小本」には存在しないため、どうしても「小本」は唐突に話がはじまるように感じられてしまうのです。(岩波書店)をご一読されることをオススメします。わかりやすく現代語訳する物語のなかで観音菩薩は、一人の人間のような存在として登場しているので、ここでの訳においても観音菩薩は人間のような存在として書きました。そのほうがわかりやすいと思うからですが、そうした配慮が果たして訳として相応しいかといえば、それはわかりません。私はあくまでも、1つの物語としてもっとも理解しやすい形の『般若心経』の現代語訳が書きたいのであって、原文を忠実に訳したいわけではありません。『般若心経』は何が言いたいのか、何を伝えたいのか、その意図するところを訳したいのです。したがって、原文には記載がないけれども補足すべき事柄があるというような箇所には、注釈とすべきことも本文のなかに組み込んで書きました。これはもう訳を越えてしまっているわけですが、それがなければ『般若心経』をわかりやすく読むというのは不可能に思います。正確性を重視した忠実な訳の解説書は数多あるので、ここで一通り内容を理解した後にそれらで詳細に学ぶという方法をとったほうが、おそらくは理解しやすいものと思います。『般若心経』の現代語訳(私訳)に移りましょう。ぎょうじんはんにゃはらみったじ)私(観音菩薩)は「自分が存在するとはどういうことなのか」という問いについてとことん向き合った末に、一つの真実にたどり着いた。その真実について、お伝えしよう。どいっさいくやく)私たち人間という存在は、身と心によって成り立っている。私は、自分とは何かを知るために、この身と心のどこに自分が存在しているのかを確かめようとした。物質的な肉体も、視覚・聴覚といった感覚作用も、それを受けとる知覚も、あるいは意思や認識といったあらゆる精神作用すべて、どれを詳細にみても「これこそが自分だ」というようなものを見つけることはできなかった。確固たる自分は、どこにも存在しなかったのだ。驚いたことに、「自分」という実体は、じつはこの世界のどこにも存在しなかったのである。その真実を知って私は驚きを隠せなかったが、同時に苦悩から解き放たれるような安らぎを覚えた。舎利子(しゃりし)ブッダの弟子のシャーリプトラよ。私が知り得た真実とは、「自分が存在しない」という驚くべき事実のことなのだ。今からその真意について簡潔に話をするから、よく聞いておくれ。)まず私たちの体を詳細に観察すれば、これは「体」という固有の「もの」が存在するのではなくて、たとえば原子というような、様々なものがくっついて出来上がっていることがわかるだろう。「体」が存在するのではなく、いろいろなものが集まってできた「物体」を、私たちは体と「呼んでいる」にすぎないのだ。これは事実として理解できるね?体というものは、いや、体だけでなくあらゆる物体は、それ固有の実体が存在しているのではなく、あくまでも何かが集まった「状態」にすぎない。不変の自分、つまり自性(じしょう)と呼ぶべきものはなく、すべて無自性なのだ。この、「あらゆる物体に実体はない」という真実に、まず名前を付けてしまおう。「空(くう)」>という言葉がいい。「物体に実体は存在しない」という真実を、「空」と名付けることにするから、これから私が「空」と言ったら、「物体に実体は存在しない」「自性がない」という意味であると覚えておいておくれ。くうそくぜしき)私たちが感じとるあらゆる物体は、固定的な実体がなく「空」という性質によって成り立っている。存在を支配する根本の原理は、この「空」という真実なのだ。存在は「空」であり、変化をする性質であるからこそ、あらゆるものは形をもつことができ、また形を変えることができるのである。固定的な物体が存在したら、その物体は何をどう加工しようとしても変化をしないことになる。変化をしないから固定的な物体なのだ。そのようなものは、この世界のどこにも存在しない。どのようなものであっても変化をし、だからこそこの世界には多種多様な姿や形をしたものが存在している。やくぶにょぜ)そしてその「空」という性質は、物体だけでなく、精神作用にもあてはまる。いったあらゆる精神作用も、形こそないが、変化をするという法則のなかにある。物体である身も、精神作用である心も、どちらにも固定的な実体は存在しないということだ。これが何を意味しているかわかるだろうか?そう、自分とはこの身と心であるにも関わらず、身にも心にも実体としての「自分」が存在しないということなのだ。固定的な存在としての「自分」は、どこにも存在しないのである。私たちは脳という器官があり、「考える」という営みができ、「自分」という概念を想起することができるため、この身と心を具えた一つの物体、つまりが自分という存在を、自分だと認識することができる。できる、というよりも、認識してしまっている、と言ったほうがより正しいかもしれない。真実としては、自分というものは存在しない。これはつまり、「自分」という存在は固定的な存在ではなく、流動的な「状態」の一つにすぎず、結局自分も「空」だということである。ぜしょほうくうそう)シャーリプトラよ、驚いただろうか?それとも、言っている意味がよくわからないだろうか?もしくは、当たり前のことを言われたような気がしただろうか?まあ、今はどれでもいい。あらゆる存在が「空」であるという理解は、当たり前のもの、普遍の事実であるから、今すぐ理解できなくても大丈夫だ。消えてなくなることはない。これを知ろうと志せば、必ず知ることができる。世界の在りようをしっかりと見つめて、真実を見抜いていこうとする姿勢だけは失ってはいけないよ。このことは人生を生きる上で本当に重要な理解となるから、くれぐれも忘れないでおくれ。ふぞうふげん)あらゆる存在が「空」だとわかると、面白い事実に気がつくことになる。私たちは、命は生まれて死ぬものだと考えがちだが、それも違うのだ。あらゆる存在は、いろいろなものが集まって形を為し、そこに形以上の「はたらき」が生まれて「生きる」という活動をしている。私たちが、自分を自分だと認識して生きていることも、形以上の不思議な「はたらき」のなせるわざである。「命」もまた実体として存在するものではなく、それは神秘としか言いようのない、不思議な「はたらき」なのである。「個」が集まってできた「和」には、単なる個の集合以上の不思議な「はたらき」が具わることがある。生き物は、生まれて死ぬのではなく、はじめから実体が存在しない「空」という存在のしかたをするなかで、ただ変化を繰り返している。ない」「無常」「変化を繰り返す」「常なるものは存在しない」これらのキーワードはすべて、互いに深く関係しあっているものなのだ。存在には「変化」があるばかりで、生まれもしなければ死にもせず、垢がつくこともなければ浄らかなのでもなく、増えもしなければ減りもしない。変化を続けるだけである。むじゅうそうぎょうしき)これまでのことを繰り返すことになってしまうが、もう一度言おう。身も心も、すべては「空」であり、固定的な実体などというものはどこにも存在しない。私たちを含むあらゆる存在は、変化するなかで「今はこの状態として存在している」というふうな存在のしかたでしかこの世界に存在することができない。存在には自性がなく、すべて無自性なのである。そのどこにも不変のものはなく、みな「空」である。見えたもの、聞こえた音、嗅いだ臭い、食べた味わい、触った感触、抱く思い。(むげんかいないしむいしきかい)私たちは感覚器官で周囲の世界を感じとる。私たちが理解できる世界とは、自分の感覚器官で感じとった世界であって、世界そのものを感じているわけではない。世界とは、私と世界とが互いに関係し合うところにのみ生まれるものなのだ。した世界もまた、「空」であることに違いはないのだがね。やくむむみょうじん)私たちは、真実に眼を向けずに、自分本位の誤った認識で生きることで「苦」という感情を抱く。真実とは、存在は「空」だということ。誤った考えとは、自分を含む様々な存在が実体として存在していると思ってしまうこと。世界が「空」という真実のもとに存在しているのかは、私にもわからない。世界は現にそのように「空」として在るわけだから、これは事実として受け止めるしかない。あらゆるものは、有るようで無いのである。それは、ただ無いのとも違う。やくむろうしじん)だから、老いや死ということも、本当は存在しない。老いや死とは人間の眼から見た、概念としてのみ存在するもので、実際には「空」である存在が変化をして形を変えているだけである。老いないわけではないが、死なないわけではないが、それはやはり老いでも死でもない。いむしょとくこ)あらゆるものに実体は無いから、苦しみだって本当は無いし、苦しみを無くす方法だってない。それらはすべて概念でしかなく、その概念を抱く自分という存在もまた、概念でしかない。あらゆるものは概念なんだと理解すればいいかというと、それも違う。ここはとてもややこしいところだが、頭で理解するという営みが、すでに虚構なのだ。これらを知識として理解したところで、それは何も理解していないのとほとんど変わらない。私たちは知識で何でも得ようとするが、存在の本質に関わる部分では、知識としてこれを得ることなどできはしない。真実を受け取るとは、知識で理解することではない。得ることなどできないのだ。えはんにゃはらみったこ)無い無いばかりで申し訳ないが、やはり無いと言うよりほかに方法がない。誤った認識の発端は、「有る」と思うことだから、やはりどうしても否定の形をとらざるをえないのである。むうくふ)ただ、存在の本質が「空」であり、私という概念が取り払われ、世界と自分とを隔てる虚構が崩された認識というのは、すがすがしいものである。わだかまりを抱くことが何もない。わだかまりを抱く私が存在せず、わだかまりという心もまた、本当には存在しないから当然といえば当然か。くぎょうねはん)人は普通、自分のことは自分でしていると思っていることだろう。心臓が絶えず拍動を続けているのは、自分の意思か?この体を作ったのは、自分か?熱い物を触ったとき手を引っ込めるのは、はたして考えた上でのことか?自分の体でありながら、それらは自分の意思とは関係のないところで自ずとはたらき続けてくれているのではないか。それなのに、多くの人は自分の体は自分のものであり、自分の意思で自分は生きていると思っている。存在しないはずの自分を「有る」と疑うことなく所有し続けているからである。このような誤った考えから離れるだけで、心はずっと安らかになるというのに。とくあのくたらさんみゃくさんぼだい)いつの時代であっても、どの国であっても、いかなる宗教を信じていても、この「空」という存在の真理を知っている者は心が安らかでいられる。「仏」という言葉が使われるが、その仏とはこの「空」を悟った者を指す言葉でもあるのだよ。仏とは「真実に目覚めた者」という意味の言葉だからね。真実を感得するのに仏教徒でなければならない理由などない。誰の眼の前にも真実は姿をあらわしているのだから。ぜむとうどうしゅ)だからいいかい、存在が存在することの真実を見抜く「般若波羅蜜多」という智慧は、あらゆる人に平等にもたらされるこれ以上ない尊いものなのだ。人は、「生きる」ということの意味を真剣に考えたとき、必ずこの真実に向き合うことになる。存在が存在することの意味を知らずして、存在が生きることの意味なんてわかるわけがないからね。しんじつふこ)あらゆるものは「空」である。この真実を本当に知る者は、どんな苦しみも、それが概念でしかない自分が築き上げた、さらなる概念であることに気がつくだろう。苦しみから逃れようとして苦しむことなど、あるはずもない。そくせつしゅわく)最後に、この真実を見抜く般若の智慧を、短い咒文で讃えたい。これだけは意味を訳さないで、古代の言葉のまま読んでほしい。昔のままの言葉で読むことに意味があるのだ。言葉の細かな意味は知らなくてもいい。「尊ぶ」という心でもって唱えるだけでいい。頭で理解することが、理解の全てではないのである。その咒文をここに記しておく。般若心経(はんにゃしんぎょう)これで、存在が存在することの意味を説く、般若心経の教えを終わる。『般若心経』のまとめ以上が私なりの般若心経の現代語訳です。頭で理解するだけが理解のすべてではない。自分の体験でもって理解すること、「腑に落ちる」というような体験、すなわち「体解(たいげ)」を禅は重視しますが、しかし『般若心経』を体解するというのも雲を摑むような話に聞こえるかもしれません。「生きること」それ自体が『般若心経』の世界を生きることにほかならないのですから、本当は何も難しく考える必要はないのでしょう。目の前に広がる世界のすべて、小石1つとってみても、そのすべてが「空」という真理を体現していることを感じで生きれば、それでいいのです。逆に、考えれば考えるほど迷いの深みにはまっていくようなものといえるかもしれません。前述のように、『般若心経』は「空」の思想を説いた経典です。あらゆるものに自性はなく、変化を続けることが存在の本質としてある。その真実を知ろうとせず、不変を求めたり、不変なるものが存在すると錯覚することで、真実との間に溝が生じ、そこから苦悩が生まれる。真実を知れば、人はもっと安らかに生きることができるというのに......。『般若心経』が「空」を説く理由はそこにあります。執着から離れよ、執着すべきものなど何もない、ということが言いたいのです。『般若心経』の訓読文(書き下し文)上記の現代語訳の本文には訓読文がないので、以下に『般若心経』の訓読文を記載しておきます。通常、訓読文で読経するということはありませんが、一部、わかりやすさを考慮してあえて訓読している僧侶もいると聞きます。深く行じし時、五蘊は皆空なりと照見して、一切の苦厄を度したまえり。舎利子よ、色は空に異ならず、空は色に異ならず、色は即ち是れ空、空は即ち是れ色なり。受・想・行・識もまた是の如し。舎利子よ、是の諸法は空なる相にして、生ぜず滅せず、垢つかず浄からず、増さず減らず。眼界もなく、乃至、意識界も無し。無明も無く、また、無明の尽くることも無し。老も死も無く、また、老死の尽くることも無し。苦も集も滅も道も無く、智も無く、また得も無し、得る所無きを以ての故に。菩提薩埵は、般若波羅蜜多に依るが故に、心に罣礙無し。罣礙無きが故に、恐怖有ること無く、一切の顚倒せる夢想を遠離して涅槃を究竟す。故に知るべし、般若波羅蜜多は是れ大神咒なり、是れ大明咒なり、是れ無上咒なり、是れ無等等咒なり。一切の苦を除き、真実にして虚しかず。故に般若波羅蜜多の咒を説く。写経それから意味合いが少し異なるかもしれませんが、『般若心経』の写経というのも私はオススメしています。これまでに一度も写経というものをしたことがないようだったら、なおのこと。いえば筆で書く場合がほとんどですが、入門としては鉛筆のほうがいいと思います。筆は扱いのハードルがなかなか高い。そもそも筆を持っていない人が少なくありません。下の記事では『般若心経』やその他様々なお経の写経の手本をダウンロードができます。写経とは何かという概要も載っているので、もし興味があれば『般若心経』の理解の一助として活用してみてください。最後に、音楽とミックスされた『般若心経』の動画をご紹介します。賛否あるところかもしれませんが、参考までにどうぞ。プロフィール「生きる」という、人間にとって根源的・日常的な活動について禅という視点から考え、法話や執筆等を通じて多くの方々に伝える活動を行っている。-いまを充実させる生き方-』(国書刊行会)がある。お問合せは下記まで↓↓reisenji〔at〕ccn.aitai.ne.jp※〔at〕を@に置き換えて下さい。国境なきこどもたち(KnK)に全額寄付され、困難な状況下にある青少年の教育と自立のために活用されます。)の開祖や教えや歴史を紹介スターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。