健康で長生き、財産に恵まれるというのが、日本に昔からある最も平凡な、「幸福」の定義である。ありきたりの定義とはいえ、よくよく見れば、これもそれなりに含蓄の深いところがある。「財産」の中に、金銭、物質だけでなく、知識や家族といったものを入れることができるであろう。すれば、この定義の及ぶ射程は一気にひろがってくる。「長生き」が「幸福」であるということを、「生そのものが幸福である」という命題に変換してみるなら、これは、ありきたりどころか、まさに一つの哲学の相貌を帯びて来るであろう。講義では、このいかにも平凡に見える定義の、極限的な形について考えてみることにする。ないものの、具象的なイメージが、極楽をはじめとする「浄土」である。講義では、日本思想における浄土の観念を手がかりにしながら、具象的イメージの限界点でとらえられた幸福の絶対値がどのようなものであったかを考えていく。講義の中で私が興味深く思った点は、仏教を理解する際に論理を求めるのは愚かな者がやることである、という点である。賢明な者は論理を教えられずとも、自然に仏教の世界に没入することが可能であるということである。...だが、仏教のように、それが通用しない世界があるということに感銘を受けた。大事なのは、物事を頭で理屈でとらえるのではなく、体で、心で体感することであるということを学んだ。他者の幸福がすなわち自己の幸福である状態」があげられていたのも興味深かったです。「とにかく難解」「枝分かれ」「ある種の不条理さ」といった「学問」の複雑さに囚われていたものだった。「学問」ではなく「身体運動」としてとらえるものであるのでないかと感じる。テニスというスポーツについて考えてみる。「大きくラケットを回すようにフォロースルー」といった「複雑」な解説が踊っている。実際にプレイしている時にはそういった「言葉」の感覚は消滅しており、「身体」のオートマティックな動きに従うことになる。テニスを出来る人間は動きの最中に教本の複雑な解説を必要とせず、今までの練習によってまるで身体に動きが埋め込まれたかのように正しい動きを生じさせる。仏教も身体運動の、上述のような構造を持っており、だからこそ「修行」という鍛錬の繰り返しが重要とされているのではないか。