わたしがこの話で言いたいのはこういうことなのだから。いった神話が集団の成員によってつくられたのは、自分たち相互の関係、すなわち集団の関係を説明しようという目的にのみよるということ。彼らすべてを生み出した一匹の動物をつくりだした。したがって、自分たちはすべて兄弟だと言っているわけだが、それはなぜなのだろう?彼らがもともと兄弟だと感じていたからさ。なると、作り話がこの友愛(兄弟愛)に一つの意味を与えたにしても、この作り話が友愛の意味を生み出したわけではない。われわれの問題は、友愛というこの根源的な思考を言い表すのに、神話に頼らないということだ。別に罠に陥りやしないよ。彼らはすべて一人の女性の性器から出てきたという意味で兄弟なのだ。局のところ、当時は女性の個性ということは想定されていない。それは単に生殖をする性器と、授乳をする乳房と、子供を背負うかもしれない背中とを持つだけの女なのだ。この母親とは、それはトーテムの鳥であるかもしれないのだよ。あなたは、生物学的起源への参照を放棄しないことに賛成している。言いかえれば、いまわたしたちは友愛と言っているのだけれども、他のどんなことでも言えるわけだ。ところでじっさいは、あなたは友愛の観念に執着しているように、まさに思われた。以前みたいに、平等の観念にではなくね。したがって、(友愛の観念に含まれる)この生物学的参照を引き受けながらも、もはや生物学的ではない次元、神話的でもないような次元に展開される思考形態を見いだしえなければならないのだ。それは平等の関係ではない。その関係においては、行為は実践的領域にあるのに、行為の動機は感情的領域にある、そういう関係だ。言いかえれぱ、人間とその隣人が兄弟であるような社会における両者の関係とは、まず感情的で、同時に実践的な関係だということだ。与え合うという感覚を再発見する必要があるだろうな。感受性はもともと万人にほぽ共通しているのだからね。一人の人間を目にするとき、わたしはお互こう考える。あいつはわたしと同じ起源の持ち主だ。わたしと同じように、言ってみれぱ人類という母親を起源にしている、ソクラテス流に言うなら、大地という母親を起源にしている、と。話は相変わらず神話の中にとどまっている。神話的でないのは、現実的なのは、あなたのわたしに対する、わたしのあなたに対する関係だ。人間のその隣人に対する関係、これを友愛と呼ぶのだ。両者は同じ起源だと互いに感じているのだから。未来においては共通の目的を。彼らの友愛をつくりだすものだ。人が自分のうちに持っている目的、大文字の《人間》が実現されるときだ。モのときにはこう言うことができるだろう。間》に到達している措置の全体によって共通の起源を持つだろう、と。そのときは真の友愛ということになるだろうね。倫理が存在するとすればその事実だ。友愛は結局のところ未来にあるからだ。常に過去のものである神話に頼るにはもう及ばないのさ。友愛とは人間たちがお互いに対してそうなるであろうところの関係だ。いつかわれわれの歴史全体をとおして、彼らがお互いに感情的にも行動の面でも結びついていると思いうるときにね。倫理は欠くべからざるものだ。それは次のことを意味する。囲には、物質性、つまりは稀少性(注21)に根ざした未来が描かれている。わたしが持っているものはあなたのものであると同時に、あなたが持っているものはわたしのものであって、もしわたしが欠乏するならあなたがくれる、あなたが欠乏するならわたしがあげる。これが倫理の未来なのだ。次に人間たちには、はっきりした欲求があるが、外部の状況は彼らがこうした欲求を実現することを許さない。常に必要とする以下のものしか存在しカい。欲求犯対して必要以下の食糧しかないし、この食糧の生産にかかわる人間自身が必要以下だ。要するにわれわれは稀少性という現実の事実によって取り巻かれている。われわれにはいつでも何かが欠けているのだ。したがって、どちらもともに人間的といえる二つの態度、けれども両立しがたいように思われるので同時に生きるべく試みる必要のある二つの態度があることになる。第一に、人間を実現し、人間を生み出そうとする努力があり、これと異なる条件はすべて退けられる。これは道徳的な関係だ。次に、稀少性に対する闘いがある。そこから『批判』によれば暴力が出てくる(注22)。あなたが『地に呪われたる者』(注23)の序文の中で書いていることを思い出してほしいんだ。あなたは植民地原住民についてどう言っている。「暴力の息子である彼は、暴力の中から彼の人間性をたえず汲みあげてくる」と。「母の息子」とは書いていない。「暴力の息子」と書いた。エンゲルスの場合と同様、暴力が産婆役なのだ。して違うのかわからないね。さしあたってわたしの問いはこういうことだ。わかってほしいが、これはあなたへの質問じゃない。