そこに加えてビッグバン型の膨張宇宙論が確立して、宇宙にすら中心がないことになった。代わって各種の中心の代替物が登場した。本書にはふれられていないが、そこには意識があり、心理があり、機械があり、議会があり、いまではマスメディアがある。室井君は、なかで身体的な実感こそが新たな支点になるべきではないかと考える。身体観というものにも変遷がある。デカルトは心身を二つの異なる実体と捉えたし、スピノザは意見(オピニオ)、表象(イマギナティオ)、理性(ラティオ)を分けつつ、直感知によって身体を統合して捉えようとした。した捉え方の頂点のひとつにカントが出て、観念と物質を二極的に見る哲学が確立していった。それぞれの関係を記述しようと考えられたのだ。このようになっていったかというと、身体を個々バラバラにしないで一定の軸に設定することによって、初めて精神と世界の関係の変化が説明できると考えられたからだった。これでは身体は不動のものになってしまう。20世紀の哲学は、この不動の身体をどのように壊していくかということで始まっていく。象徴的なのはアインシュタインの相対性理論とプランクらによる量子力学の登場であるが、哲学的にはソシュールらの登場によって「言語学的転回」とのちによばれる思想史的事件がおこったのが大きかった。ソシュールは言語を「差異の体系」と見立て、われわれの思考を可能にしているのは恣意的な言語による差異の体系だろうとみなした。これは言語身体ともいうべき身体観を提供した。この見方はロシア・フォルマリズムやチェコ構造主義をへてレヴィ=ストロースらの構造主義に複合されていく。「差異」や「ずれ」そのものへの注目がヴィトゲンシュタインの言語ゲーム理論、メルロ・ポンティの知覚の現象学、デリダのグラマトロジーによる「差延」といった見方を促した。これらの見方には、自分という身体に他者がかかわっているという考え方が生まれている。身体の不動は「ずれ」と「他者」によって揺さぶられはじめたわけである。ミハイル・バフチンはそこにさらに「対話」と「余剰」という視点を導入し、無意識すらにも他者が入りこんでいることを示唆した。した「ずれ」や「他者」がどこから生じるかというと、われわれはつねに「コミュニケーションのあいだ」にいるということなのである。その「コミュニケーションのあいだ」はマイケル・ポランニーが指摘したように、前言語的な暗黙知として身体化されているばあいが少なくない。そこには、自分の中にあることはうすうすわかっているのに、いざそれを取り出そうとおもってもなかなか取り出せないものがあるわけなのだ。ここに意外なことが加わった。おどろくべき技術の進歩というものだ。最初は交通運輸技術が勃興し、次に電気通信技術が発展し、ついでコンピュータ・ネットワーク技術がこれらを席巻していった。そこにさらに加わったのが遺伝子生物学やバイオテクノロジーや神経生理学や脳科学の前進である。して、われわれの身体は次のような"訂正"と"補充"をもつことになる。フィードバック機構あるいはマンマシン・インタラクティビティこれらが何をあらわしているかというと、「精神と身体を感じる視点」そのものを外在化するということなのである。外的挿入性を補完することで、精神と身体と世界の「コミュニケーションのあいだ」をよりダイナミックな視点で通観する可能性がでてきたということなのである。これらを通観している視点とは何かといえば、それこそが「情報」という視点である。いうことは、新たな編集的世界観の前提はここから始まるということになる。室井君はここで1960年代の文化状況の点検を入れる。LSDをつかったティモシー・リアリーの「複数の精神」、フィリップ・K・ディックの『ヴァリス』が提案した「巨大にして能動的な生きた情報システム」などは、そのころの編集的世界観の予告ともいうべきものだったからである。東京というシステムの意味や大友克洋の『AKIRA』にみる廃墟と情報の関係を点検する。これらを通して、技術がわれわれにもたらした「情報世界」の意味を問いなおす。これらはさまざまな意味でメディア環境というものである。このメディア環境は停止したものではない。そこにはたらきかけつづけるものがある。それは、かつての中心をもった身体であるかもしれないし、それらに代わる新たな身体感覚かもしれない。いずれにせよ、われわれはいま「情報の編集の可能性の爆発的な拡張という事態の延長線上にある」。そこにはたらきかけをしている。そのはたらきかけこそが「編集」の作動というものである。「精神=物質をめぐる近代の世界像はこうして"情報"とそのインターフェースという一元的な宇宙の中でそれ自体が編集可能なものとなる。そこで重要なのは、精神の放棄あるいはその限定された形での防衛などではなく、むしろ精神の編集性を逆手にとった新しい精神の形態の模索とでもよぶべき方向ではないだろうか」と。それは「精神の外化とその編集可能性」ではないか、と。ここから先、室井君は美学の専門家らしく縦横無尽の例示を借りながら(ウィルス生物学や複製芸術論やサンプリングや現代戦争の変質)、しだいに失われた身体が編集可能性という視点によって取り戻せるかもしれないことを強調する。「身体自体が編集の対象になる」「あらゆる表現行為はあらためて身体の編集技術として捉えなおすことができる」という文章は、こうした室井君が進めてきたロジックの行方を暗示する宣言になっている。して第9章が「身体の編集工学としての『芸術』あるいはもうひとつの『技術』」となり、終章が「情報のコスモロジーと身体の編集工学」という、ぼくこそが書かなければならなかったような幕切れとなる。コメントは受け付けていません。ターネットと発酵」〈中編〉2017.06.07。