2016年3月1日http://mainichi.jp/articles/20160301/k00/00e/040/236000cこの判決によって、これからは親族の監督義務のみで損害をカバーしていくのではない「別の方法」が講じられるようになるといいと思います。保険、フェンスなどの物理的安全策などの企業努力、声かけ、見守り、、、いろいろあるでしょう。「家族だけ」では負いきれない。「広く薄く」社会での負担を考えていく。(例「企業努力」は運賃に反映されていく)──と言っても、家族が「監督義務者」として認められる場合は多くあります。この事件でも、仮に同居していたのが高齢の妻ではなくて息子たちだった場合は民法714条第1項を類推適用して「監督義務者」として賠償責任を負ったかもしれません。(特に、同居の障害のある子を監護している親たちは、高い確率で「監督義務者」として認定されるのではないかと予想します。)判決文の全文が読めます。2016年3月1日判決http://www.courts.go.jp/app/hanrei_jp/detail2?id=85714最高裁判所はあくまでも今回の個別具体的な事件の判断を下しました。裁判所が立法をできるわけではありません。上に書いたような「努力」を企業や社会が講じるためには、法的な整備が必要だと思いました。(参考)上記判決文から引用したがって,精神障害者と同居する配偶者であるからといって,その者が民法714条1項にいう「責任無能力者を監督する法定の義務を負う者」に当たるとすることはできないというべきである。第1審被告Y1はAの妻であるが(本件事故当時Aの保護者でもあった(平成25年法律第47号による改正前の精神保健及び精神障害者福祉に関する法律20条参照)。),以上説示したところによれば,第1審被告Y1がAを「監督する法定の義務を負う者」に当たるとすることはできないというべきである。第1審被告Y2はAの長男であるが,Aを「監督する法定の義務を負う者」に当たるとする法令上の根拠はないというべきである。138号217頁参照)。その上で,ある者が,精神障害者に関し,このような法定の監督義務者に準ずべき者に当たるか否かは,その者自身の生活状況や心身の状況などとともに,精神障害者との親族関係の有無・濃淡,同居の有無その他の日常的な接触の程度,精神障害者の財産管理への関与の状況などその者と精神障害者との関わりの実情,精神障害者の心身の状況や日常生活における問題行動の有無・内容,これらに対応して行われている監護や介護の実態など諸般の事情を総合考慮して,その者が精神障害者を現に監督しているかあるいは監督することが可能かつ容易であるなど衡平の見地からその者に対し精神障害者の行為に係る責任を問うのが相当といえる客観的状況が認められるか否かという観点から判断すべきである。つぼみの会プロジェクト部の今年をふりかえり、2016年の展開を展望する記事を書きました。)自分のなかに居座る他人2015年09月25日21:59カテゴリオピニオン・意見つれづれ・雑感このところ(何年も)、「内面化する」ことが気になっています。社会の価値観を自分のなかに取り込んで、自分の価値観とすることは、ごく当たり前に起きることだけど。それが、本来の自分の望むこと、こっちへ行きたい、という自由を引きとどめるかたちで機能することがある。「世間の目」なのに、内面に取り込まれているから「自分の意思」でストップをかけていると思っている。実はそれは「フタ」であって、フタをされた中には望みが抑圧されている、みたいな。今朝書いた文で、この「内面化」をイメージとして伝わるようにやっとできた気がします。他人の評価にとらわれる、ということは、自分の中に「他人」を入れて監視をさせることだ。それは仮想の「他人」だから対話もできない。無慈悲に自分を踏みにじる。自由に生きるには、「他人」を自分の中から追い出すこと。「外」においておくことだ。昨日の『言い残しておくこと』紹介記事をFacebookでシェアしたときに、わたしが書いたコメントを載せておきます。・人を殺さない人権は、国家から人を殺すことを強制されない自由として構成可能だと思う。・戦争犯罪人を認めることは、命令であっても拒否する「義務」があるとしなければ理が合わない。→そして、殺さない人権を認めることは、国家が戦争を遂行することを不可能にするところまで行き着く可能性がある。根源的な転換をもたらすんだ。「戦争に行きたくないのは、自分勝手」という論が一定のアピールを持つとしたら、それは「国家の命令で人を殺す義務」を想定しているからで、鶴見さんの主張はその真逆をいっている。わたしは、殺さない人権を支持する。一箇所『言い残しておくこと』から引用します。人を殺すのはよくないかというと、たとえ反戦運動にしても、殺すという暴力を容認すると、自分たちの仲間に対する一種の暴力的な支配が出てくる。自分の思想を暴力に拠って守り押しつけるというところまでいくのに歯止めがなくなっちゃうと思う。わたしはそれが嫌なんです。敵を殺してもいいという考え方は、結局は味方そのものに対しても暴力的になってくる。自分に対して暴力的になっていく。自己欺瞞を暴力によって支えて、自分のなかに生じる疑いも全部暴力的に圧殺してしまおうというタイプになりやすい。その意味で暴力は否定していきたいという気持が強いですね。敵に対する暴力は結局仲間に対する暴力的支配につながり、自分個人に対する暴力的支配につながる。p.290「敵」というのは戦争の敵に限られない。実は、「敵」の範囲は自明ではない。運動には方針・やり方に幅がある。何でもそうだ、「正しい」としたものから外れたものは「敵」認定できる。それが、仲間であっても。「敵を殺してもいい」=「存在を抹殺してもいい」の逆のいき方を考えてみたい。困難かもしれないが、そっちのほうが多様で、生き生きと命が繁茂するような、そういういき方がいい。HourというBBCのドラマを観ている。War"というプラカードがたくさん掲げられていた。「世界大戦後は平和主義だった英国が、国連憲章に違反して侵略を始めている」と野党党首が演説している。総理大臣は「私は平和主義者だ。この行動は平和のための戦いだ」と国民に語りかける。BBCには政府から報道内容に圧力がかけられる。いつの時代でも、どこの国でも、同じことが起きると思った。その時に、抵抗の盾になるものが法だ。