社伝では鎌倉時代の創建と伝える、北海道最古の神社とされる。社伝によれば、建保4年(1216年)、江差の海辺・津花町に創建されたと伝える。そのころ、津花の浜に「折居様」と呼ばれる老姥が庵を結んでいた。彼女には予知能力があり、天気や病気の流行を予言しては周囲に伝えるので、村の衆から何かと大事にされていた。折居は神島(かむいしり)から光が発せられているのを見て驚き、光の源を訪ねて島に渡った。島には老翁がおり、「この中の水を海に撒くと、鰊という魚が群れになってやって来る」と、彼女に瓶子を授けた。その瓶子を持ち帰り、中の水を海に撒いたところ、話にたがわず鰊の大群が押し寄せ、村は豊漁に沸き立った。ところが、村人が礼をしようと折居を訪ねたところ、彼女はいつのまにか姿を消していた。そこで、庵に残されていた神像を「姥神」として祀ったのが当社の始まりという。正保元年(1644年)に現在地に遷座した。当地を治めた松前藩主松前氏からも崇敬を受け、9代藩主の道広は「降福孔夷」(福を降ろすことは孔だ夷なり)の扁額を奉納した。江戸時代中期になると、北海道近海にロシア船が姿を現すようになった。寛政11年(1799年)、幕府の命で蝦夷地を巡視していた最上徳内は、扁額の「孔夷」を「紅夷」(ロシア人のこと)と読み誤り、その報告を受けた幕府は、ロシア人と密通していたのではないかとの疑いをかけ、松前藩は取り潰しの危機となった。後の調査で、崩し文字のため「孔」が「紅」に見えてしまったということが判明し、藩の取り潰しは回避された。道広は扁額を現在の「降民殿」に取り替えた。文化14年、朝廷から正一位の神階が授けられた。毎年、8月9日、10日、11日に姥神大神宮渡御祭が開催され、全国から観光客が集まる。姥神大神宮の創立は不詳ながら昔から伝わる一つの伝説に始まります。ある日、どこからともなく一人の姥(うば=おばあさん)が江差へやって来て、津花の地に草庵を結びました。当時、蝦夷地は冷涼で作物もあまりとれず、餓死する者も出る状況だったと云われています。そんな中で姥は、天変地異を事前に知らせることで人々から神様のように敬われ、折居様と呼ばれるようになりました。とある夜、神島(カムイシリ=今の鴎島)から虹のような光に草庵が照らされました。不思議に思い、尋ねてみると、白髪の翁(おきな=おじいさん)が岩の上に座り「汝の来たれるを待てり。機、正に熟せリ」と言って、小瓶を与え「この瓶中に水あり、之(これ)を海中に点ずれば鯡(ニシン)といふ小魚群来するに至るべし、之を以(もっ)て島人の衣食住の資(たすけ)とすべし。吾汝と共に島人を永く護らん」と告げて焚火と共に消えました。折居様が教えられたように、瓶子の水を海中に注ぐと、海水が白色に変わりニシンが群来して人々を飢えと寒さから救ったと云われています。)を残したまま姿を消しますが、人々は姥にちなみ「姥が神」として祠を建てて祀り、後に初代藤原永武がこれに奉仕しました。その後、本道にはニシンが群来するようになり、「白金寄する」地として年々本州より人々が渡って江差は経済の中心となり、姥神大神宮は北海開祖神とも陸奥国松前一の宮とも云われるようになりました。正保元年(1644年)には津花の地から現在地に遷宮し、渡御祭はこの頃から行われたと考えられています。召されて、正一位の位記と大神宮号をすすめられました。任ぜられ従五位下に叙せられています。姥神大神宮祭8月9日宵宮・10日〜11日神輿渡御、町内13台の山車(ヤマ)が供奉巡行する姥神大神宮の例祭が、絢爛豪華に繰りひろげられる。一角に「折居の御井戸」と称する遺跡がある。折居姥(於隣)の屋敷跡・姥神社の古社地と云われ、神域として信仰されている。姥神大神宮の現社地は、正保元年(1644年)岩崎の麓に遷座、安永三年(1774年)拝殿が造営されて今日に至っている。この史実から地域が姥神町と名付けられた。祈念して巡行する渡御祭である。この例祭の形態は何時からであるか。8月14日神輿洗・15日領主代参・15〜16日神輿渡御」とあるが、その創始は古く詳らかでない。神功山で、その人形は宝暦4年(1754年)、水引幕は宝暦11年京都の松尾七郎兵衛が納めたもので、宝暦年代には渡御祭の形態が出来ていたことが窺える。(関川家文書)に克明ではあるが、千人を超える大仰な人数の行装、荘厳・厳粛なさまが偲ばれる。江差で神輿に供奉する曳き山車を「ヤマ」と云うのは、京都祇園祭の系統をひいているからで、祇園祭の山鉾と同じように、青木や帆柱を依代として神が降臨する神域という意をこめてヤマと呼ぶ。それは江戸系統の祭りで、絡繰や歌舞伎、踊りなどを演じて移動する屋台を「ダシ」と呼ぶのと区別している。江差では屋体の上に一本の青木(トドマツ)を立て、神の依代とする。この青木を立てることを「ヤマを立てる」(船山では帆柱)と云う。三頭立ての鹿子舞で青木を立てるが、ヤマと呼び、神の依代を表徴するのと同じである。明治30年代に撮影された聖武山(現橋本町)の写真を見ると、ヤマのシンボルである青木が高く聳え、土蔵2階建ての店舗を凌駕している。これが本来ヤマの様相なのである。ところが大正4年(1915年)電気会社が創業し、道路に電柱が立ち、電線が張りめぐらされて、高い山車(ヤマ)が通れなくなり、山車(ヤマ)が低く変貌せざるを余儀なくされた。昨今信仰面での変革もあり、ヤマの守護神として添えられた人形が、ヤマの主体と主客転倒、形式化され「伝統だからヤマを立てる」と云うようになった。祭礼行事のなかで宵宮は、ヤマが入魂する大切な神事で、神が降臨し移動神座となるのである。)とあるように、文久2年(1862年)まで、姥神弁天両社祭りとして隔年修行して来た。よると、姥神神社の例祭が修行されなかったので、本年(元治元年)から修行するように、氏子一同の相談がまとまり江差奉行の許可を得て、分離後最初の姥神祭りを修行した。)千人を超える大行列であった。醵金で修行されて来たが、慶応元年から各町内の供物によって修行する様になった。これまでの山車(ヤマ)は、町内居住の大手商人が寄進し、祭礼に供奉する経費・直会までも大手商人(親方)出費で、町内の人々は親方の揃いの印入半纏でヤマに奉賛した。この状態から慶応元年ヤマは実質的に町内の所有となり、その保存運営は各町内の住民の手に委ねられることになった。山車(ヤマ)の起源には幾つかのパターンがある。今日各町内が保存伝承する絢爛豪華な山車(ヤマ)には、それぞれ変遷があり、はじめは鯡取り舟(ホッチ)に車を付け急造の舟山としたり、張りぼて人形を台にのせたりして、臨時急造のヤマから始まるのが多い。人形や付属品を入手した年代はそのヤマの創始ではなく、それに至るには臨時急造の時代があるのであり、結局創始年代は詳らかに出来ないのである。山車かざり屋体の上に青木(トドマツ)を立て森・深山をイメージして神座を設え、その前面に人形を飾る。ヤマに人形を配するのは、ヤマの守護・警固・化身ということで、ヤマの本質からは青木が主であり、人形は従である。各町内の象徴で、住民に神格化されている。山車(ヤマ)飾りの伝統として、ヤマの背後に「綿の御旗」と称して、女の丸帯を幟に仕立てて掲げる。これは多産信仰に発する豊作豊漁の願いをこめての信仰で、素朴な土俗信仰の名残である。神功山の綿の御旗は、年代物(伝蜀江綿)の逸品(道指定文化財)である。ヤマ・御幣・人形・錦の御旗・山額は、山飾りの主体であるが、さらに特注の紋章を染めぬいた色とりどりの縮緬の幟・五色の吹き流しを掲げ、外廻りは提灯で飾り、更に正面をのぞく三面は豪華な水引幕で飾られる。この13台のヤマが神輿に供奉して巡行するさまは、吹き流し、錦の御旗が翻り、朱塗りの屋体、金色に輝く金具。祇園囃子をくむ祭囃子に乗って町並を行く、まさに一幅の絵巻物である。今日では見られなくなったが、大正の末年まで、山車(ヤマ)行列のあとに、町内の子供が演出するねり児が供奉した。一般に古い商家では家伝来の憧れの武将の子供用甲冑武具を所持保存しており、5才から10才位までの男児、主として嫡子が、家伝の武具に身をかため、介添として家印の半纏を着て床几持等、二人の供が付き添って、行列に供奉したものである。引用させて頂き大変恐縮していますが、九州から北海道の事を書くと言うとんでもない事をやっているためお許し頂くとして、何故、この神社が重要であるかを今からお話ししたいと思います。大阪を起点とする北前船は江戸期に整備されますが、それ以前に物流が無い訳ではなく、我々が考える九州王朝の時代から博多を起点として日本海航路が開拓されていた事は間違いないと考えています。これは、以前ご紹介した「神武巡行伝承」と甲府の「天津司神社」に神武時代の有力な神々が揃い踏みしている事からも十分に推察されるのです。何を馬鹿な事を...と思われる方は、真実を知らないままお花畑で死ねば良いだけですからご自由に...としか申し上げられません。ものから見ればこれらは殆ど漫画の世界でしかないのです。弥生時代の始まりさえも都合が良いように500〜700年遡らせたのですから、少しは固定観念から解放されなければ古代史の世界も蜘蛛の巣に入ったままになると思い続けているところです。詳しくは、ひぼろぎ逍遥(跡宮)562〜565として書いていますので関心をお持ちの方はお読み頂きたいと思います。=後の武甕槌...が浮かび上がってくるのです。その後、彼らの次世代は糸魚川の姫川を遡上し松本、諏訪、甲府へと開拓を進め、さらに日本海を北に上り国土開拓へと展開し、十三湊から北海道さえも見据えた人々もいたであろうことが想像できる所まで推定ができるのです。少なくとも新潟県の柏崎刈羽に近い二田物部神社の主神はニギハヤヒ(山幸彦)ですし、新潟市の南の弥彦神社も同様です。言えば、秋田の男鹿半島の真山神社=赤神社も阿蘇高森の草部吉見神(海幸彦)なのです。昇天の二神とは阿蘇高森の草部吉見(ヒコヤイミミ)=海幸彦であり、それを婿とした市杵島姫(奴奈川姫)であることが分かります。山幸彦=ニギハヤヒ、黄幡神=博多の櫛田神社の大幡主=ヤタガラスの父神、月弓命は大山祗命、根裂神は金山彦、磐裂神は埴安姫=黄幡神の妹神、磐筒男命=八重(速)思兼(ヤタガラス)、磐筒女命=罔象女(大国主の姉)、豹尾神は本物の神武天皇になり、消えた一神とは神沼河耳(草部吉見の父神)、市杵島姫(奴奈川姫)とは神沼河耳の息子の草部吉見のお妃となったことから呼ばれたと分かります。天草〜博多〜下関〜益田〜浜田〜出雲〜米子〜青谷〜鳥取〜...日本海沿いの古代の潟湖と呼ばれる天然の港を利用した日本海航路と言うべきものが存在していた事が推定できそうです。天草ハイヤが日本海沿いに北前船で運ばれたといった話は良く言われますが、それは江戸時代に限ったものではなく、遠い古代からそれ以前の神世まで遡る神代にも展開されていたのです。その延長が江差まで伝えられているのです。蝦夷地の開拓は後代のそれとしても、中央から遠く離れた僻陬の地には、明治期に隠されたはずのものも御咎めが届かずそのまま残っている可能性があるのです。ここで姥神に触れますが、姥神大神宮の「姥」とは、藤原が造りデカシタ「古事記」の創作である“産みの親の豊玉姫に引き継いで送り込まれた玉依姫”を乳母に見立て、「姥」(乳母)神とされたのでしょう。続編の百嶋手書きメモには大神一族についてもふれています。“博多の櫛田神社の花本大神と豊後大野の宇田姫神社についてなどをお読み頂きたいと思います。30リンク集あさくら古代史探訪の動画一覧はこちら「息長氏は秋永氏である。