◆正月はどこにも行かず、誰にも会わず、とくに何も食べたいとも思わず、体もいっさい動かさなかった。幽閉老人みたいなものだが、何をしていたかといえば、猫と遊び、仕事をしていたわけだ。千夜千冊エディションを連続的に仕上げていたに近い。◆それでもおととい、マキタ・スポーツと遊談して(ギターの歌まねも聞かせてもらい)、きのう、山本耀司と十文字美信と語らったことで、すべてがディープ・シャッフルされ、たいへん気分がいい。◆そんなところへ多読ジムが始まった。木村久美子の乾坤一擲で準備が進められてきたイシス編集学校20周年を記念して組まれたとびきり特別講座だ。開講から104名が一斉に本を読み、その感想を綴り始めた。壮観なだけでなく、おもしろい。本をめぐる呟きには格別なものがある。ツイッターでは及びもつかない。参加資格は編集学校の受講者にかぎられているのが、実はミソなのである。◆みんなが読み始めた本の顔触れも目映い。グレッグ・イーガン『TAP』、原田マハ『風神雷神』。◆ふむふむ、なるほど。赤坂真理の天皇モンダイへの迫り方も、大竹伸朗のアートの絶景化もいいからね。イーガンや大澤君のものはどうしても読んでおいてほしいからね。これらの感想について、冊師たちが交わしている対応が、またまた読ませる。カトめぐ、よくやっている。抱えて部屋のすみへ』、内田樹『身体の言い分』。このへんも嬉しいね、アイヴァスを読んでくれている。◆実に愉快な本たちだ。ぼくが読んでいない本はいくらもあるけれど、イシスな諸君の読み方を読んでいると、伊藤美誠のミマパンチを見たり、中邑真輔のケリが跳んだときの快感もあって、それで充分だよと思える。◆読書は好きなお出掛けのための身支度であって、アマプロまじりの極上ゲームの観戦体験で、つまりは組み合わせ自由の乱行気味の交際なのである。モルフェウスのしからしむ誘眠幻覚との戯れなのだけれど、これを共読(ともよみ)に変じたとたんに、世界化がおこるのだ。こんな快楽、ほかにはめったにやってこない。2020・1・24(金)◆令和のクリスマス(クリスマスは大嫌いなのだけれど、角川文庫のスケジュールで)、千夜千冊エディションの新刊『編集力』が街に並んだ。満を持してのエディションというわけではないが(それはいつものことなので)、みなさんが想像するような構成ではない。◆第1章「意味と情報は感染する」に、マラルメ、ヴィトゲンシュタイン、ベンヤミン、カイヨワ、ロラン・バルト、フーコー、ジェラール・ジュネット、アガンベン、ジジェクをずらり並べた。現代思想の歴々の編集力がいかに卓抜なものか、これまでのポストモダンな見方をいったん離れて、敷居をまたぐ編集、対角線を斜めに折る編集、エノンセによる編集、テキスト多様性による編集、スタンツェ(あらゆる技法を収納するに足る小部屋もしくは容器)を動かす編集、アナモルフィック・リーディングによる編集を、思う存分つなげたのだ。◆第2章「類似を求めて」では、中村雄二郎の共通感覚談義を下敷きに、ポランニーの方法知、エドワード・ホールの「外分泌学」としてのプロクセミックス、ギブソンが提案したアフォーダンスの力、タルドの模倣法則、それに工学屋のモデリングの手法と認知科学の類似を活用したアプローチの方法を組み合わせた。なかでポランニーが「不意の確証」は「ダイナモ・オブジェクティブ・カップリング」(動的対象結合)によっておこる、それがわれわれに「見えない連鎖」を告知しているんだと展望しているところが、ぼくは大好きなのである。◆第3章「連想、推理、アブダクション」は文字通りの怪物チャールズ・パース様のオンパレードで、おそらくここまで「仮説的編集力)(つまりアブダクション)の骨法を解読してみせたものはないだろうと、自慢したい。◆第4章「ハイパーテキストと編集工学」は、一転してヴァネヴァー・ブッシュやアラン・ケイやテッド・ネルソン以降の電子編集時代の「新・人文学」のありかたを問うたのだが、その前提にハンス・ブルーメンベルクの『世界の読解可能性』をおいた。「世界は本である」「なぜなら世界はメタフォリカル・リーディングでしか読めないからだ」と喝破した有名な著作だ。最後にキエラン・イーガンの唯一無比の学習論である『想像力を触発する教育』にお出まし願った。この1冊は天才ヴィゴツキーの再来だった。◆まるごと自画自賛になってしまったが、ハイハイ・ハイ、まさに本気で自画自賛したいのだ。編集力のヒントとしては『情報生命』も自画自賛したいけれど、あれはちょっとぶっ飛んでいた。『編集力』は本気本格をめざしたのだ。手にとっていただきたい。◆こんなに臆面もなく自画自賛をしたのは、最近とみに出回りはじめた「編集力がイチバン大事!」「編集思考バンザイ!」ふうの本が、あまりにも編集力を欠いているのが気になっていたからだ。◆さて、ぼくの今年1年はどうだったかというと、青息吐息もいいところで、誰かに文句をつけるなどとんでもない、お恥ずかしい次第だった。◆千夜千冊を書くのもギリギリ、隔月ごとに締切りがやってくるエディションを構成推敲するのもやっとこさっとこ、イシス編集学校の伝習座や会合などにスタンバイするのもおっとり刀、依頼された原稿に手がまわるのはいつもカツカツ、そこへもってきて角川武蔵野ミュージアムの館長のお鉢がまわってきて逃げ隠れができなくなっている、というような状態で、結果、お世話になっているみなさんには不義理ばかりをしてしまった1年なのだ。ところが、気持ちのほうはそういうみなさんとぐだぐたしたいという願望のほうが募っていて、これではまったくもって「やっさもっさ」なのである。◆おまけに、体がヒーヒー言ってきた。COPD(肺気腫)が進行しているらしい。それでもタバコをやめないのだから、以上つまりは、万事は自業自得なのであります。来年、それでもなんだかえらそうなことを言っていたら、どうぞお目こぼしをお願いします。それではみなさん、今夜もほんほん、明日もほんほん。2019・12・25(水)◆小出版社が大切な本を刊行しているのに接すると、その「けなげ」についつい応援したくなる。最近読んだいくつかを紹介する。ジョン・ホロウェイの『権力を取らずに世界を変える』(同時代社)は、革命思想の成長と目標をめぐって自己陶冶か外部注入かを議論する。「する」のか「させる」のか、そこが問題なのである。同時代社は日共から除名された川上徹がおこした版元で、孤立無援を闘っている。◆平敷武蕉の沖縄文学をめぐる『修羅と豊饒』(コールサック社)は、難度の高い沖縄問題を静かに射貫いてきた戦後から平成に及ぶ文学者たちの思想と方法を真っ向から批評にしてみせたもので、いろいろ気がつかされた。作品集をずうっと刊行しつづけて、なおその勢いがとまらない。たくさんの未知の詩人を教えてもらった。注文が多い日々がくることを祈る。◆ハンス・ゲオルグ・ベックの『ビザンツ世界論』(知泉書館)は日本ではほとんど専門家がいないビザンチン文化についての橋頭堡を確保する一冊で、前著の『ビザンツ世界の思考構造』(岩波書店)につぐものだ。ぼくは鷲津繁男に触発されてビザンチンに惑溺したのだが、その後は涸れていた。知泉書館は教父哲学やクザーヌスやオッカムを読むには欠かせない。◆海外のサイエンスライターにはたくさんの凄腕がいる。リアム・ドリューの『わたしは哺乳類です』とジョン・ヒッグスの『人類の意識を変えた20世紀』(インターシフト)などがその一例。ドリューはわれわれの中にひそむ哺乳類をうまく浮き出させ、ヒッグスは巧みに20世紀の思想と文化を圧縮展望した。インターシフトは工作舎時代の編集スタッフだった宮野尾充晴がやっている版元で、『プルーストとイカ』などが話題になった。◆話は変わるが、朝日新聞出版に「一冊の本」という月刊小冊子がある。原研哉と及川仁が表紙デザインをしている。最近、太田光の「芸人人語」という連載が始まっているのだが、なかなか読ませる。今月は現代アートへのいちゃもんで、イイところを突いていた。きわどい芸談に向かってほしい。佐藤優の連載「混沌とした時代のはじまり」(今月は北村尚と今井尚哉の官邸人事の話)とともに愉しみにしている。◆本の世界をどう見せるかということは、かんたんではない。いまは「小松左京展―D計画」を展覧中である。ついでながら大阪大学と京阪電鉄が組んでいる「鉄道芸術祭」が9回目を迎えて、またまたヴァージョンアツプをしているようだ。「都市の身体」を掲げた。仕掛け人は木ノ下智恵子さんで、いろいろ工夫し、かなりの努力を払っている。ぼくも数年前にナビゲーターを依頼されたが、その情熱に煽られた。)の英語試験の民間委託がお蔵入りし、記述型の問題の実施が危うくなっている。国語と数学の記述試験の採点にムラができるという議論は、情けない。人員が揃わないからとか、教員の負担が大きいからとかの問題ではない。教員が記述型の採点ができないこと自体が由々しいことなのである。ふだんの大学教員が文脈評価のレベルを維持できていないということだ。2019・11・11(月)◆本の話ではないけれど、どうしても一言。ラグビージャパンはよくやった。予選リーグは実に愉快だった。これまでは力不足だった田村もよかった。リーチ・マイケルのサムライぶりがやっと全国に伝わったのも嬉しかったが、こういうサムライは世界のラグビーチームには、必ず2~3人ずついるものだ。◆準々決勝の南ア戦は平尾誠二の命日ともあって、まるで正座するかのように固唾をのんで観戦したけれど、隙間や溝を突かれて、力と技を徹底的に封印された。リーチも田村もルークも姫野もイマイチだった。CTBの中村のタックルとフルバックの山中の成長を評価したい。◆何度も平尾との日々を思い出した。5年ほど前は体が辛そうだった。平尾とは対談『イメージとマネージ』(集英社文庫)が残せてよかったと、つくづく憶う。あのときの出版記念パーティには松尾たちも来てくれて、大いに沸いた。美輪明宏さんが「いい男ねえ」と感心していたのが懐かしい。ミスター・ラグビーだったが、繊細で緻密でもあった。「スペースをつくるラグビー」に徹した。◆これでラグビー熱が盛り上がってくれるのは待ち遠しいことだったけれど、まだまだ時間はかかる。トップリーグよりも、冬の花園の高校生たちの奮闘を観てもらうのが、おそらくいいのではないかと思う。カメラワークをもっとよくしなければいけない。(春秋社)の中国語訳が完成した。孫犁冰さんが渾身の翻訳をしてくれた。『歴史与現実』という訳になっている。孫さんは新潟と上海を行き来して、日中の民間外交に貢献している気鋭の研究者で、すばらしいコミュニケーターだ。イシス編集学校の師範代でもある。◆これで、ぼくの中国語訳本は『山水思想』についで3冊になった。韓国語になった本が7冊になっているので、少々は東アジアと日本のつながりの一助を担ってくれていると信じるが、日中韓をまたぐこういう「言葉のラグビー」や「思想文化のまぜまぜアスリート」は、いまはまだからっきしなのである。セミナー、日中韓交流フォーラムなどの充実に期待する。東方書店の「知日」という月刊雑誌ががんばってくれている。2019・10・21(月)◆2020年夏から21年春にかけて、埼玉県東所沢の1万2000坪の敷地の一角に「角川武蔵野ミュージアム」が姿をあらわしていく。敷地内には角川グループの一部も引っ越す大型建物も出現し、ホテル、ホール、書店、オンデマンド印刷所、流通拠点もできる。角川歴彦の乾坤一擲なのである。概念を壊して新たな複合と融合をはかってみたものだ。ラノベ=マンガ閲覧スペース、武蔵野ギャラリーなどを、自由気儘に組み合わせた複合文化施設だと思ってもらえばいい。隈研吾の多角形の設計は了って、いま鹿島による建設の仕上げに向かっているが、なかなかおもしろい形象と構造になっている。◆ぼくは荒俣宏らとともにこの複合ミュージアム施設の構想から参加していたが、いまはミュージアム館にフロアー展開する「本の森/本の街」づくりにとりくんでいる。世界中のどこにもない「本棚劇場」と、本が賑わう「エディットタウン」(ET)とを組み上げることにした。◆本棚劇場には、角川書店のこれまでの主な刊行図書と角川文化財団の蔵書のほぼすべてが入るのだが、たんに本が並ぶのではなく“IT時代のイニゴー・ジョーンズ”の世界劇場はかくやあるべしというような、いわば「本のパフォーマンス」が愉しめるようになるだろうものを用意する。したブック・プロジェクション・マッピングも見せる予定だ。◆一方、ETのほうはかなり斬新で、かつ賑やかだ。街区のように展開する。本とそれにまつわる知的情報と付加情報が興味津々に出入りしているストリートをゆっくり歩いてもらえば、それだけで本の試食や味見ができるようになっている。「本の仲見世」「本のピカデリーサーカス」「本の屋台村」なのである。“継読”や“連読”もおこるはずだ。◆4階には荒俣君による博物室「ウンダーカマー」(驚異の部屋)や、高橋コレクションを中心にした現代日本アートのギャラリーも出現する。3階にはアニメやサブカル売り場が、5階には武蔵野界隈やカフェもお目見得する。◆ぼくは長らく「本は交際である」「読書は編集である」「編集は乗り換え・着替え・持ち変えである」と言ってきたが、エディットタウン(ET)では従来型のじっくりした読書ではなく、来館者が好き勝手な連想読書体験のスピードに乗れるようにしたいと思っている。ここではこれまでの図書館や書店からはおよそ想像がつかない独特のコンテキストによる「文脈棚」が出現する予定だ。千夜千冊にもとづいたエディションが反映し、そこから多様多彩な連想に向けてさまざまに遊べる本の並びによる文脈(シナリオ)も用意する。◆いま現在は、それらのための選書作業に大わらわだ。9ブロック(書区)のETなので、7人のブックディレクターに数人ずつの選書スタッフがそれぞれ張り付いて、口角泡をとばしてやっさもっさ、ユニークな棚組を準備してくれつつある。選書のプロ何人かやイシス編集学校の師範や師範代から選抜したチームだ。太田香保と和泉佳奈子が仕切ってくれているが、ぼくも大中小の注文を出しているので、長時間にわたるミーティングは戦場になる。いうわけで、ETは痛快で、かなり前代未聞のものになるだろうと思う。いうふうには分かれないのだ。心のいきさつと脳科学と現代小説とAI本が組み合わさり、遺伝子やオスとメスの進化や昆虫の本を追っていくと王朝の古典や恋愛本に辿りつき、ベートーベン本やヴァレリー本から小林秀雄やジュネや片山杜秀を通ってリルケや谷川俊太郎や川上未映子に抜けていく。世界史の本のあいだにはロラン・バルトやバルガス・リョサや諸星大二郎が挟まれる。複本(ダブリ本)もいとわない。漱石やエーコはいろんな棚に顔を出すわけなのである。◆本棚はお喋りでなければ、おもしろくない。リミックスじゃなければ、本棚じゃない。「読相術」が動かなければ、ブックコモンズじゃない。途中経過を洩らしたい。以上、やや早めの予告のお話でした。2019・9・12(木)◆8月15日だった。敗戦刻印の日が「終戦記念日」になってから、いつもこうだ。折しもカイヨワの『戦争論』をETVの「100分de名著」が解説していた。西谷修のナビは上々だった。言うまでもなく、カイヨワ大好きのぼくからしてもぜひとも読んでほしい一冊なのだが、実はカイヨワの戦争論ではもはやまにあわなくなってきたところもある。「情報」が議論できていないし、テロリズムに対応できていない。カール・シュミット、ヴィリリオ、高祖岩三郎を加えたい。◆「表現の不自由」の展示(慰安婦少女像)の一件で愛知トリエンナーレ『情の時代』が揉めている。ウーゴ・ロンディーノら11人の海外出展作家とサブミッションを受け持っていた東浩紀が降りた。ぼくがプレ開会のトークでプロデューサー役の津田大介君と公開対談をしたときは、こんな企画は立ち上がっていなかった。それにしてもアートも吉本も大学入試もコンプラで収めようとするのは、虫酸が走る。◆往時を語るというのは、通りいっぺんの提示や回顧では括れない。そんななか、「群像」連載中の瀬戸内寂聴の随筆『その日まで』が唸るほどすばらしい。9月号が第12回目で、毎回、97歳になった自分の周辺のことや脳裏を掠めていることを、零れるがごとく、貪るがごとく綴っているのだけれど、実に味わいがある。削いだ文章も、去来する記憶の扱いも申し分なく、これまでとくに寂聴文学に関心をもっていなかったぼくを、瞠目させている。委員で、5人が5人とも明日の日本の文芸的格闘の筋交いのようなものを求めていて、凛としている。めずらしく胸が透いた。◆各地のビエンナーレもそうだけれど、「何を選ぶか」「何を捨てるか」、いいかえれば「本来と将来をつなぐものは何か」という一線が、昨今はぐちゃぐちゃになってしまったのである。いう時期は、あらためて本気の評価の立ち上がりが問われる。レーションもそうとう甘くなっている。視聴率や「いいね」ボタンの評判でコトをすすめるのは、たいていにしたほうがいい。ないと、評判を気にしたコンプラばかりがインチキ護符になる。評判ではなく、評価の力を磨きなさい。徂徠はこう言っていた、「まつりごと」をまるまる考えなおしなさい。ある、政治も祭事も同じなのである。梅岩ではこうだ、「手前の埒をあけよ」「一を舎(す)てず、一に泥(なず)むな」。◆8月25日、千夜千冊エディション『神と理性』(角川ソフイア文庫)をリリースする。「西の世界観」Iとして、プラトン、オリゲネスからホッブス、スピノザをへてルソー、バークに及ぶ30人あまりを採り上げた。その原稿に加減乗除の赤をあれこれ入れながら、あらためて「神」や「理性」を打ち立てて思索と行動を律していた時代があっけなく崩れてしまったのはどうしてなのか、考えた。三十年戦争とリスボン大地震と工場産業力が打擲したのだった。◆打擲すれば、時代は変わってしまうのである。打擲された側の価値観の切り替えが進むのだ。日本も明治維新でそうなった。薩長土肥はマジックにかかったのである。この手の駆け引きは、最近ならばプーチン、トランプ、習近平、エルドアン、アル・アサド、金正恩たちがよくよく知っていることだ。いやいや、政治家や資産家やマスメディアなら、そんなことは誰だって知っていた。◆ところが、ここにもすってんころりんが起きはじめた。ネット社会が「なんでも民意」を嘯(うそぶ)くことになって、またまた事変がおきた。価値観に手が入ったのではない。それならいいのだが、そうではなくて、「いいね」ボタンとともに「ダメよ」ボタンが物言うことになったのである。全員が監視カメラのもとで賞味期限をなすりあうことになったのだ。なんとか「一を舎(す)てず、一に泥(なず)むな」といかないものなのか。2019・8・15(木)◆イギリスのEU離脱がスッキリしない。それどころかイギリスってあんなにひどいのかというほどの国政状態だ。だいたいEUがうまくない。2015年のギリシア問題のときの体たらくが象徴的だった。◆ところであのとき、ギリシアの急進左派連合ツィプラス政権の財務大臣が「債務帳消し」を言い出していたのが印象深く、ざっくばらんな姿恰好もおもしろかったのだが、あれはヤニス・バルファキスという、エセックス大学で数学を修め、アテネ大学で経済学を教えている男であって、リーマンショックを予想して話題になった。◆その後、3冊の本を世に問うた。美しく、深く、壮大で、とんでもなくわかりやすい経済の話』(ダイヤモンド社)、『黒い匣:密室の権力者たちが狂わせる世界の運命』(明石書店)、『わたしたちを救う経済学』(Pヴァイン)だ。いずれも「非EU的・非アメリカ的デモクラシー」や「ツイン・ピークス仮説」を展開した資本主義批判の問題作で、告発力に富んでいる。◆グローバル資本主義をどう批判するか、ぼくもこれまで千夜千冊で20冊以上の本を採り上げてきた。スーザン・ストレンジからジョン・グレイまで、中谷巌から金子勝まで。そのころのお気にいりはデヴィッド・ハーヴェイの一連の新自由主義批判(作品社)だったが、解決案があるわけではない。◆その後もいろいろ読んだ。最近の日本では左派リベラル(レフト3・0)の松尾匡やブレイディみかこの『そろそろ左派は〈経済〉を語ろう』(亜紀書房)などが元気で頼もしかったけれど、総じてはつまらない。経済学は死産したのかとさえ思わせられる。◆経済学にはもっと地政学と情報構成論が必要なはずで、そこが欠けすぎている。「社会」を情報地政学的に見るという下敷きが欠けている。そこはいったんイアン・ハッキングなどに戻って学んでみるか、アメリカの未来シナリオがそれに乗っているのだが、ジョージ・フリードマンなどを読み込んだほうがいい。トマ・ピケティやマルクス・ガブリエルの水辺でぴちゃぴちゃしているのは、いただけない。◆勢いをもちはじめたのは「加速主義」(acceleration)である。今日の資本主義をもっとラディカルに拡張加速するべきだという思潮だ。ラボリア・クーボニクスの「ゼノフェミニズム」やベンジャミン・ブラットンのオープンエンド「デザイン・ブリーフ」の提唱などがある。トンの「デザイン・ブリーフ」は、情報技術インフラが地政学社会をスタックさせているというもので、そこにどのように“つっかい棒”を入れるかというものになっている。ニック・ランドと新反動主義」という2万字に及ぶ論考がウェブ投稿された。暗闇の熱を持ち出したような反響に包まれたものだ。この論考の中身はその後、木澤佐登志の『ニック・ランドと新反動主義』(星海社新書)にまとまった。◆そんななか、今年の「現代思想」6月号も「加速主義」を特集して、千葉雅也・仲山ひふみ・木澤らによって、「資本主義が資本主義の外まで出ていく可能性」が議論されていた。これらがはたしてドゥルーズ=ガタリのアンチ・オイディプスの追想なのか、自殺したマーク・フィッシャーの鎮魂なのか、シンギュラリテイ仮説のヴァージョンにすぎないのか、まだ見えてはきていない。ぼくは、フレデリック・ジェイムソンの『未来の考古学』(作品社)などが示したSFのディストピア観をもう少し議論したほうがいいと思っているのだが、さあ、どうだか。2019・7・16(火)◆75歳になってから目の調子が思わしくなく、困っている。数時間ごとにワープロとコンピュータから目を遠ざけないと、ぼんやりしてくる(ぼくはワープロとPCを二重使いしている)。すると、思考のキレも悪くなる。机から離れて、ちょっと休む。肺癌手術のあと、仕事場の書斎に松岡正剛事務所がリクラニングチェアを入れてくれたので、そこで休むのだ。◆声の調子も少しおかしい。人前で話していると、隙間があく。いう隙間も何かのチャンスだと思って、そこで発想を加速させたりギアチェンジしていたのだが、そのキレも悪くなった。◆キレが悪いとどうなるかというと、第1にこれまでストアしてきたレパートリーの棚からの引き出す技が甘くなる。第2にその引き出しについての自分の「当たり」がズレる。第3に連想力が落ちる。なんとなくアレだとは思うのに、そこへ一気呵成に向かえない。キレが悪くて、ズレがおこって、アレが思い当たらないのでは、処置がない。◆もともとぼくの思考は、たくさんのレパートリー(目次録)にもとづいて、あえてキレ・ズレ・アレを活かして連想編集を愉しむというものだったのに、そこに齟齬が生じるのは、まことにヤバイのだ。◆第4に手摺りと鏡の役割が変調をきたすようになった。これはどういうことかというと、ぼくの編集思考は少女たちがバレーを習うように、手摺りに掴まりながら鏡に向かって手足を動かしていくというレッスンから始まったのである。その手摺りがダーウィンや情報理論の手摺りだったり、芥川やベルクソンやヴィトゲンシュタインの手摺りだったりするわけで、そのどこに掴まったかを鏡(マッピングボード)に映しながら編集するのだ。ボルダリングのカラフルなホールト(突起物)のようなもので、掴まるところが次々に変わる。◆ところが最近になって、この手摺り(ホールド)と鏡(ボード)との関係がぴったりこなくなってきた。アタマで掴もうとした箇所と、それが鏡に映って見せてくれるところの関係に誤差が生じるのだ。立体的な(トポロジックな)誤差だろう。これは立体顕微鏡を覗きながらの操作がまちがっていくようなものだ。◆第5に以上のような編集思考を文章にしていくとき、迷うようになった。中身で迷うのではない。表出すべき転位のレベルに迷う。それまでの作業とはまったく別のことを書きたくなってしまうのだ。それなら最初からパスカルやモンテーニュや内田百間のエッセイでよかったのだ。◆そんなわけで、いろいろ青息吐息なのだが、ところが、ところが、である。75歳になってから、なんと読む本の数がどんどんふえてきたのである。倍くらいになっている。これはリクラニングチェアで休むときに、しばらくたって回復感がやってきても、机に戻らず、近くの書棚から次々に本をパッセージさせるせいだ。これがやたらに気分がいい。弛緩させた何かが、別様の動きを見せてくれるのだ。努力も集中もしていないのだが、どんどん読める。疲れればそのまま仮眠に入ればいいので、気楽なのだろう。◆それで思うのは、そうか、ぼくはこうして死んでいくのだろうということだ。セミやチョウチョがどんなふうに死んでいくのかは知らないが、これまで飼ってきた犬や猫は死に支度を心得ていた。読み遊んで死んでいく、少なくとも仮死状態になっていく。これはけっこう悪くない。近代このかた、人間も社会もずぶずぶと価格社会の中にいる。いまや価値がモノ化され、意識もモノ化されてきた。ゲーテもマルクスもアドルノもデリダも、その謎を「ゼロ記号としての貨幣」に見いだした。貨幣は何を体現しつつあるのか。それとも貨幣だけが何もしていないのか。本書は10年前の著書であるが、グローバリゼーションに対する警戒感が満ちていて、その俯瞰的視野は今日にも通用するものがいくつかある。グローバリゼーションを批判する仲正の目には確固たるものが兆していた。素材テキストとして、ゲーテ(970夜)、マルクス(789夜)、ゾーン=レーテル、ベンヤミン(908夜)、アドルノ(1257夜)、廣松渉、デリダの貨幣をめぐる議論がとりあげられた。この並びは示唆に富む。帯には「ファウストの錬金術からデリヴァティブまで」とあるが、金融工学批判はほとんどされていない。批判されてはいないが、そんなことを書かずとも、ゲーテ~マルクス~デリダの議論で「マネーゲーム=貨幣演劇」の問題が奈辺にあるかは十分に予想がつくようになっている。その後、仲正は『お金に「正しさ」はあるのか』(ちくま新書)も書いた。得意のゲーテ『ファウスト』の錬金術議論とともに、シェイクスピア(600夜)の『ヴェニスの商人』(岩波文庫)、ブラム・ストーカーの『吸血鬼ドラキュラ』(380夜)、村上春樹の『海辺のカフカ』(新潮文庫)、さらにはアルダンティ・ロイの『帝国を壊すために』(岩波新書)などにひそむ貨幣観もとりあげて、これはこれでまた説得力があった。『貨幣空間』と『お金に「正しさ」はあるのか』は、あまりに文体が違っている。前著は堅く、括弧表示と引用が多く、文章はヘタクソである。後著は柔らかく、文章も読みやすく、言いたいことがちゃんと伝わってくる。後著をとりあげたほうがラクなのだが、今夜はあえて逆にした。多少はわかりやすいほうがいいだろうから、以下、章立てにそってぼくなりの編集的要約をしつつ、後著をところどころに入れ込むことにした。◆ゲーテと近代錬金術◆ゲーテの『ファウスト』がどのような貨幣観を披露したかということは、前夜のハンス・ビンスヴァンガーの『金(かね)と魔術』(1374夜)にとりあげたばかりなので、今夜はその概要も描写もとばしておくが、本書は『ファウスト』の主人公がファウストでもその分身のメフィストフェレスでもなくて、この二人が生み出した「貨幣的近代」であったと見る。金(きん=黄金)に代わって「ゼロ記号としての紙幣」を帝国の通貨にしたこと、そこに『ファウスト』が告発する近代社会の悪魔的作用が描かれていたのであった。中世的錬金術が紙幣による近代的錬金術に移行させたのだということを、ゲーテは描いたのだった。「大地の霊/錬金術/父ファウスト」という反自然的関係が、「メフィスト/利殖術/息子ファウスト」という脱自然的関係にシフトしたのである。仲正はまた、『ファウスト』には「生殖」を「利殖」によって仕立てていくことが錬金術のホムンクルス伝承として暗示されていて、ホムンクルスと貨幣とは経済国家の「精子」を媒介にしてメタフォリカルな関係になっているのではないかということも指摘している。『ファウスト』の舞台は神聖ローマ帝国をモデルにしている。ドイツ的大象徴の帝国だ。そのなかで、皇帝は紙っぺらを印刷した「貨幣」(Geld)を「妥当性」(Geltung)にした。皇帝の精子が貨幣になったのである。仲正がもうひとつ指摘しているのは、ゲーテは近代世界では「文学と貨幣」すらもが相同的なものになっていくのではないかと予告したのではないかということだ。この文学と貨幣の比較はユニークだ。文学には貨幣社会がもっていないものを根本で担っている役割もいくつもあるはずだが、あまりに貨幣社会が肥大し、細部にわたっていけば、「盲目の愛」すら貨幣的に語られても存分な説得力をもってくる。デュ・モーリアの『レベッカ』(265夜)や尾崎紅葉の『金色夜叉』(891夜)はそのことを体現した文学だった。仲正は仲正で、『お金に「正しさ」はあるのか』では、村上春樹の『海辺のカフカ』、金原ひとみの『蛇にピアス』、綿矢りさの『蹴りたい背中』にも、貨幣的な含意がいろいろひそんでいると書いていた。◆ダリモンとマルクスの貨幣論◆マルクスの『経哲草稿』(789夜)は、資本主義体制下の人間の類的な営み、すなわち労働が、どんなことをしようとも根本的に矛盾した性格をもたざるをえないことを最初にあきらかにした著作だった。そのなかでマルクスは、1貨幣はいっさいの人間的で自然的な属性をその反対物に変化させてしまう「目に見える神」になっていくだろうこと、2貨幣はもろもろの事物の全般的な「とりちがえ」と「転倒」をおこすであろうこと、3さらに貨幣は不可能のものどうしをぴったりと親睦させる娼婦の役割をはたしていくであろうこと、4そして貨幣は人間と諸国の国民の娼婦的な「とりもち」になっていくであろうこと、などを予告した。このようなマルクスの見方は、個人の欲望の絡み合いによって交換経済が成立してきた歴史に対して、貨幣による交換経済が個人の内なる絡み合いを増殖させているのだという視点をつくりだした。貨幣は商品の交換手段として“発明”されたものであったはずだったのだが、ところが貨幣を中心にした交換経済社会は、貨幣を人間の存在を規定する媒体(メディア)にしてしまう危険性を孕んでいたのである。最初の章は「貨幣の章」になっている。フランスのプルードン主義者アルフレード・ダリモンの貨幣論を批判したものだ。ダリモンは、貨幣(紙幣)の流通過剰(いわゆるマネーサプライ)によって周期的にひきおこされる通貨危機を防ぐため、大胆な処方箋を案出した。金銀との交換比率を書きこむ「価値記号としての銀行紙幣」に代わって、その商品を生産するのに要したかあるいは要するであろう労働時間を記した「労働貨幣」(Arbeitsgeld)ないしは「時間紙幣」(Stindenzettle)を導入することを、提案したのである。これによって、金や銀の時価を経由することなく、商品の中に物質化される労働時間を貨幣価値に一定に反映することが可能になり、商品の実質価値と市場価値とのあいだの差異を“止揚”することがでるだろうと見たのだった。これをマルクスは批判した。「労働貨幣」に示される労働時間は平均的な理念にすぎず、現実の労働をかえって隠蔽しかねない。それよりも、労働そのものが資本制社会によって歪められている本質を解明し、その歪みを何食わぬ顔で別の価値に見せている商品の本質を、「商品-交換価値-貨幣」の軸において根底的に検討することが重要なのだと説いた。マルクスは交換価値が普遍的な妥当性をもつように見えるのは、価値をあらわす象徴、すなわち貨幣や商品が社会的な性格をもっているからだと見抜いたのである。その象徴の社会性こそ「仮象」や「みかけ」にすぎず、そこにこそ社会的象徴を私有財産や私的利益にするための、巧妙で狡猾な“錬金術”がはたらいていると考えたのだった。ついでは『経済学批判』を著し、その後はしだいに『資本論』に向かっていく。そのマルクスの思想の根底には、「資本と労働は互いに疎遠になっていく関係にある」という見方が貫かれていた。本来、労働は生産物と結びついているのであって、その生産物が他者とのあいだで交換されても、そこには生産価値と交換価値以外の価値は介在しなかったはずなのである。ともに「剰余価値」が加わっていくようになった。マルクスが剰余価値が資本と資本家によって演出されたものだと見たのは有名だが、これはいいかえれば、労働が資本と商品のサイクルの中でしか自己の価値をあらわす手段がなくなっていくということを示していた。労働はついに「疎外された労働」になってしまったのだ。本来の交換価値はここにおいて決定的な歪みを与えられたのである。して『経済学批判』の第1章「商品」で説明される「価値の二重性」という問題、もっと正確にいえば「二重に物化された価値」という問題が立ちあらわれる。近代資本主義は交換価値と使用価値と労働価値を商品として、また貨幣として、一緒くたにしていったのだ。このことは、『資本論』第1章第4節では「商品の物神的性格とその秘密」として解説されていく。貨幣によって価値は二重(多重)に“物化”されたのである。◆ゾーン=レーテルの貨幣認識◆アルフレート・ゾーン=レーテル(1899~1990)に『認識論の社会学理論』がある。通称「ルツェルン報告」と呼ばれている。ゾーン=レーテルはデュッセルドルフの大工場主ペンスゲンのもとで養育され、ハイデルベルク大学で経済学博士となり、ワイマール末期からナチス政権初期にかけては中欧経済会議MWTに勤務した。戦争中はスイスに亡命していたが、このとき『資本論』の再構成を試みた。それが『認識論の社会学理論』だった。この草稿はアドルノ(1257夜)、ホルクハイマー、ベンヤミン(908夜)、ルカーチなどにも送られ、とくにアドルノらの評価を得た。その後、イギリスに帰化して共産党に入り、バーミンガム大学の講座などを担当しながら執筆活動にあたったのだが、1970年に『精神労働と肉体労働』が刊行されるまで、ほとんど知られてこなかった。ゾーン=レーテルの研究は、近代社会が“社会化”されたプロセスには個人の「分離的=排他的な自我関係」をめぐるいっさいの必然的な矛盾が内包されていることを証明することにあった。社会というものはもともと「連関」(Zusammenhang)されているのだから、この矛盾の正体は「連関」の中にあるはずで、ゾーン=レーテルはそれが「交換」にあらわれてきたと見た。資本主義制下の交換経済が、人であれ物であれ、存在のすべてを“同じ化”していると見たわけだ。それは経済関係や搾取関係だけにあらわれるのではなく、社会の認識レベルでも進行する。いうことは、人々が自分で自分に自己遭遇(Selbstbegegnung)をすると、そこに交換関係を照射した何かが見えてくるか、邪魔をしているということで、それをゾーン=レーテルは“貨幣意識”とも“富の反映意識”ともみなしたのだった。マルクスは『資本論』では、有名な指摘だが、これを「社会関係が物象化されている」と見た。本来は富の相互交通のためにつくられた貨幣が、それぞれの自己が社会的なリフレクションを受けているうちに別の力を発揮してしまったのである。ゾーン=レーテルはそれがとくに「市場の自由」の名において進捗すると考えた。すると、これまで西洋のロジックの多くが古代ギリシアからカントにいたるまで、人間と社会をつねに精神と肉体に分離し、それゆえ精神労働と肉体労働を分けて語ってきたことそのものが、重大な問題なのである。そのような分離を前提にしたことが、近代社会に貨幣の力が登場したとき、社会と人間の関係を「物化された貨幣」のほうに“物化”させていったとも言いうるからである。◆アドルノの弁証法的貨幣論◆テオドール・アドルノの教授資格論文は『キルケゴール』だった。そのテーマは「近代に生きる私にとって、物象化の呪縛を逃れることは可能か」というものだ。キルケゴールが生きた19世紀半ばの社会は、すでにどっぷりと貨幣経済に見舞われていた。そのなかでキルケゴールは、近代的交換社会では、自分自身には「物自体」を認識する能力が失われているか、奪われているだろうと実感していた。「私」がかかわりうるものは交換価値に媒介された「物化された現実」だけなのだ。仮にそのような現実を拒否できたとしても、社会の関係そのものが貨幣によって物化されているかぎり、そこから逃れることはとうてい不可能である。「私」がそれでも何かについて「物自体」をこえていきいきと感じられるとすれば、それはもはや「美」のようなものだけなのかもしれない。アドルノは当初、このようなキルケゴール的判断を前提にしながら、ワルター・ベンヤミン(908夜)らとの交流を通して、ひょっとするとベンヤミンが『パサージュ論』で言うように、過去のモードに本来の無階級社会のイーメージ(美)を見いだすことの可能性があるのかとも思った。ベンヤミンが見いだしたパリのパサージュの“物たち”も、考えてみれば「商品」なのである。そこを突破するには、アドルノは美も商品も一緒に弁証法的に止揚していくしかないと考えた。このとき、アドルノはゾーン=レーテルの『ルツェルン報告』を読んだのだ。Intersubjektivität)の発展という問題のほうに進んでいった。フッサールが言う「原体験」としての間主観性ではなく、「共措定」できる間主観性のほうへ。フッサールには貨幣論がなかったからだ。ここから『ミニマ・モラリア』(1257夜)までは一足飛びである。その22番の「子供を浴槽に入れて」には、交換価値の原理に引きずられている知性の限界が語られ、「貨幣についての思考とそれに随伴するすべての対立は、最も柔らかでエロチックな、つまりは最も高尚で精神的な関係の中にまで、強制的に入りこんでくる」と書く。monnaie)という散文がある。私と友人が煙草屋を出たところで、友人が貨幣を丹念に選り分けはじめた。そのあと二人は震える手で帽子を差し出す乞食に会った。友人は私とは比較にならないほど多くの金を喜捨したのだが、あとで「あれは贋金だよ」と言った。私は、この贋金がいつか本物の貨幣になって殖えることはないだろうか、この贋金がちっぽけな投機家を数日のうちに巨万の富に誘うのではないかなどと思った、というような一節だ。このボードレールのテクストを、ジャック・デリダが素材にしてメタテクスト『時間を与える』を書いた。贋金を媒介にして誰が何を与え、誰が何を与えられたのかとか、贈与っていったい何なのかとか、「あれは贋金だったよ」という言葉が真実か虚偽かすらわからないとか、そもそも「信用」って何なのかとか、そんなことを綴りながら、すべてはコンベンション(取り決め)によるのではないかといった思案をめぐらしているメタテクストだ。そのうえでデリダは、貨幣的なるものが「閉ざされたオイコス」の内部を突き抜けて、外部の「物」の循環になっていくという構図を示し、「貨幣のオイコス外部性」を論じた。それは貨幣がオイコスを突き抜け、まるでウィルスのように循環社会を駆けめぐっている光景となった。したら、それは何かの「亡霊」であろうとデリダは書いたのだ。貨幣とは亡霊なのである。貨幣は亡霊のように自身の特性を失って透明になり、そうすることによってすべてのものに取り憑き、使用価値を捨象した一般的所有作用だけを相手に与えていく代物なのだ。あるなら、マルクスのように「貨幣を信仰するな」と言うだけでは足りない。デリダはマルクスのテクストを「亡霊を生み出す魔術のテクスト」として読み替えることにした。資本主義の舞台で貨幣が何かを「みせかけ」にするために化けて出てきたのだと読み替える。いや、貨幣だけではない。商品もまた市場という舞台で活動する亡霊の影なのである。このようなデリダのエクリチュールの連打によって、マルクスが“脱構築”されたのかどうかは確証はないが、マルクスの思想と貨幣の思想がこのように二重に“差延”されうるだろうことは、すでにゲーテがファウストとメフィストの二重性によって貨幣の物語を出現させていたことから言っても、しごく当然のことだった。廣松渉がマルクスの『資本論』第1巻第1章第4節「商品の物神的性格とその秘密」に登場する「物象化」(Verdinglichung)の問題を、後期フッサールやアドルノやゾーン=レーテルの「間主観性」と結びつけ、そこから「共同主観性」という考え方を披露したことは、よく知られている。物象化とは、商品に結晶化される交換関係はそもそもが“物と物との関係”であるにもかかわらず、そこに労働を介して“人と人の関係”があらわれ、それによってあたかも物が人のごとくふるまうように見えることをいう。このとき、貨幣もまたいかなる種類の物とも交換可能な関係性を発揮するため、物でありながら物ではないふるまいに見えてくる。ゲオルグ・ルカーチは『歴史と階級意識』のなかで、物象化は商品を生産するプロセスが人間を労働の本質から疎外させていることと同じなのだから、「物象化」と「疎外」(Entfremdung)とは同じことがらの異なった言い方であると説明したものだった。廣松渉はそうではなく、物象化は資本制に限定されない普遍的な現象として捉えるべきだと言明した。貨幣は社会の全歴史を通してすでに普遍的妥当性を獲得しているのであろうから、物象化の論理もまたどこかの時点で普遍性に触知しているはずなのだ。廣松はそのように推察することで、「共同主観性(間主観性)が物象化を構成している」と見た。労働にもとづく使用価値が歴史の最初にあって、そこから普遍的な交換価値が出てきたというのではなく、交換関係のなかでの相互的で共同主観的な認知が価値を規定してきたにちがいない。これを貨幣にあてはめれば、貨幣にあらわれた交換価値の普遍的妥当性は、人間どうしの共同主観性がつくりあげたものだと見られていいはずであると考えた。このような廣松の読み方は、「物質/意識」の二項対比のなかで語られてきたマルクスの思想を共同主観世界に拡張する可能性をもっていた。その反面、われわれのなかで物象化されていない「もの」を純粋に探そうとしすぎて、かえって旧来の労働価値説を引きずるようにもなってしまった。そのためか廣松はやがて、物的世界観(モノ)から事的世界観(コト)への展出というふうにもなっていった。本書をおおざっぱに順約していくと、だいたいは以上のようなことになるのではないかと思うのだが、ぼくがあえて当時の仲正ふうの若書きを“模した”ところもあるので、マルクス主義に慣れた読者ならともかくも、あれこれの用語がちょっと難解だったかもしれない。これも、千夜千冊の趣向のうちだと寛恕されたい。ところで、仲正はもう一冊の『お金に「正しさ」はあるのか』の最後では、ジョン・ロールズの『正義論』(1971)を持ち出している。そこで、そのことについて少々ふれて今夜を締め切っておきたい。ロールズの正義をめぐる議論は、長らくマルクス主義系の知識人や活動家からは敬遠されるか、批判されてきた。廣松渉などはアリストテレスの正義論の焼き直しにすぎないと切り捨てた。批判されたのは、ロールズの正義論が、人々の欲望の体系である資本主義的な市場を解体することなく、諸個人の「不公正」を矯正しようとする構想だったからである。資本主義的な欲望を制御しつつ最終的に人間の解放をめざす理論を含まない正義論なんて、マルクス主義系の思想にとっては資本の論理によるごまかしにすぎないからだった。ロールズやその擁護思想からすれば、疎外された意識の解放プログラムや決して自由ではなくなった自由市場の解体プログラムなどにかかわりなく、危機に瀕した社会であれそうでないときであれ、社会における正義のありかたが公平に論じられるべきなのである。ロールズの『正義論』は、その地平を切り開いたところに意義があった。欲望の本質やその物化された商品や貨幣のふるまいに左右されることのない正義があるとしたら、それはどういうものかということが提起されていた。そこでこの後者の視点からすれば、ロールズの『正義論』は「富の再配分」の問題と「正義の所在」の問題を、どのように矛盾なく合意させるかという方法を提起しているということになる。そんなことが可能なのだろうか。この提起をもっともらしくするため、ロールズは「無知のヴェール」という巧妙なメタファーを考えた。人々が社会の構成原理を選択するにあたって、各人を他者と比較した競争能力や社会的地位についての知識からいったん切り離してみてはどうか、遮断してみてはどうかというのだ。菅直人の消費税発言ではないが、たとえば累進税率の例をとってみると、自分が他人にくらべて競争力があると判断できるなら、累進税率はできるだけ低く抑えるべきだと判断するだろう。自分の稼いだ富は自分で自由に処分できるほうがいいに決まっている。他方、自分の社会力が劣っているという連中には累進税率をうんと高くして、そこから得られた税金の一部のなるべく多くを再配分にまわしてほしい。これでは事態はなかなか収まらない。菅直人の消費税率発言のように、両者に納得できるような発言をしようとすればするほど、ずれていく。これらに「無知のヴェール」をふわりとかければどうか。これがロールズの仮想装置による社会学の組み立てだった。各人はきっと“最も弱い私”を想定しつつ再配分のありかたをめぐって議論に参加し、やがて合意に達するであろうというのだ。これは、弱い立場の相手のことを考えたほうが自分自身にとってのリスク回避になるということで、ロールズは「無知のヴェール」がうまくはたらけば、「他者の痛みを共感する利他性」と「自己の利益の最大化をはかる利己性」という両極のあいだで、おそらくはベストな選択がされていくだろうという“読み”を展開したわけだった。ちなみに、なぜ、このような正義論が貨幣の問題と関係があるかというと、資本主義社会でつねに最後の問題になってくるのは、国と地方と企業と家庭と個人をめぐる「所得と再配分の問題」なのである。このときどのような判定をするのが正しいのか、公正なのかという「問い」が生まれる。ここを詰めていこうとすると、つまりはどこに正義の論理があるのかということになる。ロールズの正義論の進め方には、自己と他者の立場の“互換可能性”を求めるという特色がある。そこには既存の「貨幣的な想像力」に代わる何かが起動しているともいえる。それはまた、今度は貨幣に代わって正義や公正を分配しただけだったのかもしれなかった。すると、ここには「正義」や「公正」をめぐるファウストとメフィストフェレスの魔術がふたたび姿を変えて動き始めたとも言えるわけである。いやいや、ここはなかなか難しい。機会を改めて千夜千冊するべきだろう。【参考情報】(1)仲正昌樹。