マルクス=アウレリウス=アントニウス皇帝であると同時に熱心なストア派の信奉者である、マルクス=アウレリウス=アントニウスの著書である『自省録』を誰にでも気軽に読める本に仕上げました。内容は、正式な訳本と変わりはありません。プロフィールを見る広島市立舟入高校で公民の教科の講師をしております。13ページtopしおりをつける(5)お前は、自分がなすべき仕事をするためにこの世に生まれてきたはずだ。その目的を果たすために日々仕事をしている。そのお前が、なぜ気難(きむずか)しくなる必要があるのか。それとも、お前はふとんにくるまってぬくぬくと暮らすためにこの世に生まれてきたとでも言うのか。確かにそうしていることは快いことだが、お前は、ただそのような快楽をむさぼるために生まれてきたのではないであろう。お前は外から働きかけられるために生まれてきたのか、あるいは外に働きかけるために生まれてきたのかをよく考えて見よ。ミツバチやアリ、いやどんなちっぽけな動植物であろうと、すべてが彼ら自身にふさわしい役割をこの世で果たしているのがお前には見えないのか。それなのに、お前は人間としての役割を果たそうとしないのか。自分の本性にのっとった仕事をすべきではないのか。休息をするなと言っているのではない。飲み食いに限度があるように、それにも限度があるのだ。それなのに、お前はその限度を超えて休息していながら、行うべき仕事には勝手に自分の限界を設定して、その枠の中にまんまとおさまっているのではないか。それは、実は自分というものを大事にしていないことであり、自分を愛していないことになるのだ。自分を愛しているのなら、天から与えられたお前の本性とそれに対する意図を愛し、それに従うに違いないからだ。この世には寝食を忘れてまで自分の仕事に関する技術の上達に打ち込む者がいる。彫刻や歌や舞に寸暇(すんか)を惜しんで励むものなどがいる。それらの中には、金や名誉のためにひたすら励むものもいるが、それらの人々よりもお前は、はるかに劣るのではないか。お前のたずさわるべき、この公共に関わる仕事は、それらと比べたら、大した価値のないものだとでも思っているのか。お前自身と本質的に何の関係もない、お前の心を乱すだけの想念は捨て去り、平静な心を持て。自分がいつも自然の摂理に従った発言や行動をしているのなら、他人の悪口に心を乱されるな。自分が良い発言や行動をしていると考えるなら、自信をもってそれらを行へばよいのであって、自分を卑下することなどはやめよ。他人はそうすることが自分にとって都合が良いと思っているからそのようにしているにすぎないのである。そのようなやからに気を配ることはやめて、自分の信念と自然の摂理に従ってひたすらまっすぐ歩め。真理の道も自然の摂理に従った道も同じものなのである。お前は、自然に従って諸々の行いをし、そして死んでいく。お前が息を引き取る場所は、父と母がお前を生み育てた所である。その場所は、お前が食べてきた食物を育み、お前がさんざん踏みしめてきたこの大地でもある。お前は才知あふれた人間などではない。それ以外の多くの良いところをお前は持っているではないか。いやそのようなものなどありませんとお前は言うことはできないし言うべきでもない。それゆえ、お前はその良いところをこの世で発揮しなければならないのだ。純粋さ、慎み深く厳格であること、忍耐強さ、色恋におぼれないこと、天命を知っていること、親切心をもっていること、自主性があること、質素を旨とすること、不平不満を言わないこと、気高い心を持っていることなどだ。それなのに、自分は生来無力な人間だと卑下し、何もしないでいるのではないか。それとも不平不満を言い、強欲に身を任せ、だめな自分を恨み、人に媚びへつらい、大ぼらを吹き、心を乱し、このように生まれたのだからしょうがないとでも言うつもりではないだろうな。とうの昔にそのようなものは、克服できたはずだ。仮に非難されるとしても、お前は精神的に鈍く聡明ではないと言われる程度だ。それとて努力で克服できないものではない。自分がなまけものであることに安住(あんじゅう)して、そのようにあることに慣れてはならないのだ。人に親切にしたとき、感謝を得ようとする者がいる。それにより、相手に貸しをつくったのだと考える者もいる。それに対して、そのような行為をしても何一つ見返りなどを期待しない者もいる。馬は駆け、ミツバチは蜜をつくり、ブドウの木は季節になると実を付ける。このように、人間も善い行いをしてもそれを触れ回ることもなく、また次の行いに移っていく、そのような人間にならなければならないのだ。お前は、自分は公共のために活動していると思っている。していることを自分の同胞に知ってもらわなければならないと考えているかもしれない。それは前に話した見返りを求めて人に親切にするような人間に自分をしてしまうということにつながることを忘れてはならないのだ。神に祈ることなどすべきではないと思うが、もし必要が生じたなら「水が必要なので雨を降らせてください」のように単純率直に行え。人は健康を望むが、たとえ病気にかかろうと損失をこうむろうと、各人に生起したことはすべて運命としてその人間に割り当てられたものであるのだ。この世には、ある一つの調和というものが存在し、宇宙はそれにかなうようあらゆるものを現在あるように運命づけているのである。宇宙がそれぞれにもたらしたものなのだ。われわれはたとえそれが難儀(なんぎ)なものであろうとも、それを悦んで受け入れなければならないのだ。自然の本性が、自らの支配するところに、個々のものについても、全体に関わるものやことがらについても、都合の悪いものや出来事など生起させるはずがないのである。お前は、自分の前に生起するものにすべて好意を持たねばならない。お前がそれらに不満をいだくとしたら、それはお前が宇宙の調和を破壊することになるのだということを忘れるな。お前が行動する時、未だ真理にかなった行いをするという習慣づけができていないなら、どんな行動も放棄したり、途中でやめたり、拒絶したりすることはすべきではない。その場合はたとえ失敗しようともめげることなく根気強く行い、その行為が十中八九、人間としての名に値するほどのものならば、それでよしとしその務めを続けよ。哲学を学ぶ時もいやいやではなく、病人がその病状を和らげる薬を処方してもらう時のような気持ちで、自分にとって必要なことだと理解して行うべきである。そのようなあり方を人に見せびらかすことがなくても、その時のお前は心のなかにやすらぎを見い出すであろう。哲学を学ぶということは、お前の本性が求めていることであることを忘れるな。快楽をお前の本性は求めていると思うか。単なる快楽は、人間の心を破滅に導くだけのものではないか。この本性が求めていることとは、つまり精神の自由や自主、清らかさ、純朴で素直なこと、慈悲に富み親切であることではないか。これらこそが真の快楽と言えるのではないか。事物の本当の姿を知ることは困難である。哲学者さえ、それをつかみ取ることは難しい。把握できたとしても、その時にはその事物は変化しているかもしれないし、われわれの精神は移り変わるもので、一旦つかみ取った思えたことにも、また新たな疑いを持ち始めることだってあるのではないか。第一、この世の中に変化しないものなど自分を含めて何もないであろう。このような世界の中でわれわれは何を対象として、また何を目的として努力し生きていくべきなのか。いって、もういいといってあきらめて時間の経過だけを待つのか。宇宙の本性によらなければ何一つ自分には生じないこと、神や神霊に反しては何一つ行えないことをまず悟れ。自分が行動する時、どんなものが自分の心を支配しているか考えよ。お前は、青二才(あおにさい)、暴君、家畜や野獣が持つような心ではあるまいな。知恵、健全な思慮、正義、勇気など、世の人々が良いとみなすものは人間にとって重要なものである。量だけそれらを多く持てばいいというものではないであろう。それらがもし、名声や富のための手段であるならば、多く手に入れたがゆえに邪魔(じゃま)となり、かえって身動きができなくなることがあることも忘れてはならない。私が死んでも、その魂や肉体が無になることはない。それらは決して無から生じたのではないからだ。私の魂や肉体は、もともとこの宇宙の別のものに組み込まれていたもので、それが素材となって生じたものだ。私が死ぬということは、それがまた違うものに組み込まれ、新たなものが誕生するということだ。そのものも、やがては滅び、また別のところに組み込まれていくであろう。それは果てしなく永遠に続いていくのである。私もそのようにして誕生したのであり、また私を産んでくれた両親も同じことである。未来が永遠であるように、過去にさかのぼっても限りはない。いや限られた周期があり、繰り返されるだけだとしても、その繰り返しもまた永遠なのである。理性とは、その発動も働きも自己完結したものと考える。理性は必要とされた時にそれ自身により発動し、その進む方向もその目的も理性自身の中に組み込まれているのである。したがって理性により行動するということは、それだけで、無条件に正しい行為なのである。普遍的な意味における人間の本質に帰属しない個人的な事柄に特別に注目するな。それらは、人間に対して要求されるものではない。そこには、人間としての目標、その目標を達成させるうえでの核心的要素などに関わるものは何も存在しない。そのような態度を可能な限り貫くことが良い人間となる道である。お前の精神は、お前がいだく想念と同じ性質のものとなっていくのだ。それゆえにお前の想念を、たえずお前を創造したものに向かわせよ。そこには究極の目標があり、そしてその目標のあるところに善と利益があるからだ。理性的動物の善とは公共性である。公共性のためにわれわれは生まれ出たことは間違いないことである。生あるものは、生なきものにまさり、理性あるものは、生あるものにまさるのである。不可能な事を追い求めるな。人間にその人間が本性上耐えられないことは決して生じない。ある人に自分にはとても耐えがたいようなことが起こっていて、それにもかかわらず彼が泰然(たいぜん)として動じていないとするなら、彼はただその事実を知らないか、心の大きさを誇示しているかだけのことである。無知と虚栄(きょえい)が叡智(えいち)にまさっているだけで、それはある意味ではひじょうにおぞましいことなのである。事物そのものが人の心に直接侵入し、それを動かしたりその向きを変えたりすることは金輪際(こんりんざい)起こり得ない。人の心は独力で自分の向きを変え、逆に外界の事物を自分にふさわしいものに合わせていくものなのである。人には親切にしなければならない。他者がもたらす耐えがたいことにもできうる限り耐えねばならない。人はわれわれにとって最も有機的に関係が深いからである。人々の中には私の仕事の邪魔をする者もいる。ある程度の活動は阻害されるかも知れないが、ただ、それは自分にとって何の関係のないものにすることができるのだ。自分がそれらを遠ざければよいし、あるいはそれから自分の身をかわせばよいからだ。すれば、自分の心のあり方にまで影響を受けるようなことは起らないのだ。いや、自分の働きかけによってそのものの方向を変えさせ、自分の仕事に役立つものにすることだってできるのだ。立ちはだかるものを、自分の仕事を促進させるものにすることができるのだ。この宇宙にあって最も力がありすぐれたものを崇(あが)めよ。それは、万物を使役しそしてそれを制御するものである。同時に自分の内にある最も力のあるすぐれたものを尊敬せよ。その内なるすぐれたものは、実は前者の宇宙を使役、制御するものと同類なものなのである。その前者のものが後者のお前のうちなるものを指しずし働かせているからである。国家に対して害を与えないものは、国民にも害を与えないし、私にも害を与えない。国家に害を与える者がいたとしたら、それに対しては怒り、そしてその誤りを彼に諭(さと)すべきである。今存在するもの、生起しつつあるものを見よ。なんと早い速度で変化し、消え去っていくのであろうか。不断に続いてはいるが、永続的に変化している。一つとして不動なものはない。すべてのものは、未来という中に消滅していくのである。そんな中で、身をかきむしり地団駄(じたんだ)を踏み、不平不満の限りを口に出して言うものがいるならなんと愚かなことであろうか。お前には、全体のほんの取るに足らない一部しか与えられていないのだ。またたく間に過ぎさるわずかな時間、宇宙全体からすればほんの一部の物質。ほんとうにお前という人間はささいなものに過ぎないものだということを悟れ。同時にこの広大な世界全体の運命たるものに思いをめぐらせよ。他人が何か非道なことをお前にしでかしたでもと言うのか。それは彼の問題であり、その人間の気質と行動によるもので、彼なりの考えがあってのことだ。お前は万物がもつ普遍的本性が自分に命じていることをなしているだけのはずだ。それでいいではないか。お前の精神がお前の肉体的な要因で生ずるものにねじ曲げられてはならない。肉体を原因として生ずるものは、できる限り最少に抑え込んでおかなければならない。その肉体的なものでも、普遍的本性と一体化していると判断されるものである場合は、それは自然のものであるがゆえに、それに対し勝手に善悪の判断を下してはならない。自分の魂が天から与えられるものに満足し、宇宙の分身である自分に課せられた使命、つまり理性に従って事をなし、また、世の人々にそのことを指し示すするなら、お前は神々とともに生きるものとなれるのだ。お前は体臭や口臭のある人間に対して憤(いきどお)ることはないはずだ。そのことは彼らにとってどうしようもないことで、お前に対してどうすることもできないことだからである。いや、人は自分が犯している過ちを把握する力があるはずだという人がいる。それならそれでいいではないか。他者が過ちを犯しているなら、怒ることなく、順序よく諭していくことだ。彼に力を貸して、その誤りを正していけばいいのだ。彼に対して憤らなければならないのだ。死んであの世にいったらどのように暮らそうかと思案しているのではないだろうな。そのようなことに気を取られるくらいなら、この世においてその考えどおりの生き方をすればよい。それがいやなら、いさぎよくこの世を去れ。やれ、人に邪魔されたからそれができなくなったというような態度はとるべきではない。お前の欲することを為すにあたり、それを妨げるものなどあるのか。理性を持ち公共のために本性に従って行動するところに障害などないはずではないか。宇宙の理性は、より劣ったものをより優れたもののためにつくり、優れたものどうしは互いによく適合しあうように調整したのである。それがこの世における縦の秩序であり、また横の秩序となっているのである。どもら・教師・友人・しもべにどのような態度をとってきたのか。不法な言葉づかい、態度をとってきてはいないだろうな。お前は今まで、どのような経験をし、どのようなことに耐えるだけの力を持ったことがあるのかを思い起こしてみよ。今までに、どれほどの美しいものを見てきたか、どれほど多くの快苦を嫌ってきたか、人から褒(ほ)められることを無視してきたか、恩を忘れるような人間にも善意をもって接してきたかを考えてみよ。技と知を持つ魂とはどんなものなのか。それは万有の始まりと終わりを知り、全存在を貫いて遍在(へんざい)し、一定の周期をもって永遠にわたり万物を統率する理性を認識した魂なのである。お前は、灰になり、名前が残るか、またはその名すら消え去るのだ。名など、音でありこだまであるに過ぎない。この世で尊重されるということも、一皮むけば中身のない空しいものである。じゃれ合ってかみ合う犬ころのさわぎに過ぎない。死は消滅であれ、ここからむこう岸への移動であれ、心静かにそれを待つのだ。それまでは、神々を崇め、人間には親切にし、何事にも耐えるのだ。肉体や気息はお前のものではないのだ。お前の力の及ばないものであることを心に銘記せよ。お前が良い道を選び、しっかりとした行動をするなら、何ら障害のない流れるような人生を歩むことができるはずだ。他より妨害されることなどありえない。正しい心と正しい行為の中に身を置き、そこにお前のあらゆる欲望を閉じ込めておくことが大事だ。ある出来事が自分の不徳が原因でなく、かつ公共に害を与えるものでなければ、それに対して何も思い煩う必要はない。幸福な人間とは良い心の傾向や良い欲求を自分自身に与える者なのである。コメントするしおりをつける(6)万物の素材は素直であり、どのようにでもなる。それを統御する理性もその中に悪い部分を持たない。理性に邪心(じゃしん)はなく、何かに危害を加えることもないし、それにより何物かが損なわれることもない。すべてはその善き理性により生じ、事が成し遂げられるのである。お前が何かをなす時、その身が寒さに凍(こご)えているか、暖かいか、十分寝たか、寝足りないか、人から良く言われているか、悪く言われているか、死期がせまっているか、まだ先なのかなどに心を煩わされるな。死といえども自分の人生の中における出来事の一つであるなら、その際にあっても今自分がしなければならないことを行えばよいだけのことである。事物の内面をいつも奥底まで注視せよ。お前の心の目でその固有の性質と価値を見抜け。すべてのものは迅速に変化し、より次元の高いものに姿を変えるかあるいは雲散霧消(うんさんむしょう)して去っていくのだ。宇宙を統御する理性は、自分がいかなる状態であるか、また、何を材料にして、何をなすべきかを知っているのだ。悪に対する最良の対処方法はそれらに同化しないことである。神に対する想いをいつもいだき、国家公共のために絶えず行動せよ。そのことにより悦びを見い出し、心に安らぎを得よ。自分を統制するものとは、自分を目覚めさせ、進むべき方向を定め、自分を形作り、すべての出来事を自分の望み通りの姿にして目の前に出現させてくれるものである。この世のすべてのものは、そのものが生まれたと同時に与えられた自然の本性に従っているのである。この世は、何の秩序もない単なるものの集まりであるのか。秩序やある摂理のもとに統一されたものであるのか。前者なら、そのような無意味とも思える世界に何故私は恋々(れんれん)として生きようとするのであろうか。私は、いったい何に意味や関心を求めるというのか。わが心をここまで乱す必要があるのか。自分が何をしようとも消え去る時は容赦(ようしゃ)なくやってくるだけなのだ。後者なら、私は神を敬い、確固不動の態度をもって、この宇宙を統御するものを信頼して、心中に一片の曇りもなく、何ものにも臆(おく)することなく生きていけばよいのだ。お前の心がお前を取り巻くものたちによって混乱させられている時には、必要以上にそれらの中にいることをやめ、お前の中にある本来の秩序ある自然の調和の場所に戻れ。お前に義理の母と生みの母がいるなら、義理の母に仕えながら生みの母のもとに絶えず帰っていくであろう。お前にとって義理の母とは宮廷生活であり生みの母とは哲学なのだ。哲学のもとに帰って、そこで休息せよ。心が帰るところがあってこそお前は、宮廷でのことも辛抱(しんぼう)もでき、良き人間性を保つこともできるのだ。肉を食べる時、それは生きていた動物の死体であるということ、ワインはブドウの果汁で衣服は動物の皮膚で、性の交わりは性器の摩擦と痙攣(まひ)と粘液の射出(しゃしゅつ)であるということをそれぞれ頭に思い描け。これらの想いというのは、事物の核心を刺し貫き、物事の正体を見とどけているということである。人生全般のことにおいても同じことである。あまりにもよくできすぎているものに出会ったら、それらを裸にして、その低劣(ていれつ)さを見抜く力を持ち、正体をあばけ。おごりたかぶる心とは、人を詭弁(きべん)でたぶらかす恐ろしいものであることを悟れ。今、自分は人生において重要な時にあると思う時には、よくそのようなものに騙(だま)されていることがあることも承知しておけ。一般の人間はものをあがめる。多少気の利いた人間は、ある種の技術や熟練をあがめる。真にあがめるべきものは、国家公共を大切にするような理性であるのではないか。そのような心をよいものとして育てるとともに、そのような心を持つ者と協力し合え。宇宙において今も、あるものは生成しようとし、またあるものはその存在を終えようとしている。生まれつつあるものの中には早くも消え去ろうとしているものもある。このような流動と変化は永遠に続いて、この宇宙はたえず新しくなっていく。そのような中で流れ過ぎゆくものを尊いものだとして惜しんでいったい何の意味があるというのか。流れいくものの上には立つことはできない。かわいい雀(すずめ)が目の前を飛び去るのを見て、もっと見ていたいと思っても、それはかなわないことである。人間の人生もこれと変わりはしないのだ。死などは、生まれた時に持った呼吸作用を日々吸い込んでは吐き出した大気の中に返すだけのことである。呼吸できること、食物を消化してエネルギーを生み出すこと、ものを見て認識できることが賞賛されることなのか。単なる取り込んで排泄(はいせつ)するだけのことで尊ばれるようなものではない。何が尊ばれることなのか考えて見よ。拍手喝采(はくしゅかっさい)されることなのか。お前は人に尊ばれるために生きているのか。そこに何の意味があるのか。大事なことは、自分自身の振る舞いを自己本来の成り立ちに従って行うことである。技術の目指すところは、つくりあげたものがちゃんとその作成意図のとおりにその機能を果たすことである。庭師もブドウを栽培する人も犬の調教師も皆、求めるところはそこであり決して変わることはい。お前は自己の成り立ちに従ってその行為をなし、その役割を果たせばよいのである。それ以外、お前に何が求められるというのか。自足し、自分の関わりの外にあることに対しては不動の境地であればいいのだ。元素の運動は上下左右であるが、徳の動きは神的なものであり、人知によって測りがたい道を歩むものである。人は自分と同時代に生きる人々のことを褒(ほ)めようとはしない。自分が見たこともなく、また見るであろうこともない将来の人々から褒められることを大事なこととみなしている。なんと愚かなことなのか。過去の人々が現在のお前を賞賛しないことを悲しむ愚かさと酷似(こくじ)している。自分がとてもできそうにないからといって、人間の力ではできないことだとは考えるな。人間にとって可能なことはお前にとってもできることなのであると考えよ。格闘の練習や試合では相手に打撃を与え、あるいは打撃を受け、頭突きをくらわし、くらわされるが、だからといって相手を悪だくみしているのではないかと疑うことも恨むことなどもない。相手から自分の身を守ろうとするのは当然のことだが、相手を敵視して憎むことなど決してない。明朗な気持ちをもって、その攻撃から身をかわすだけである。人生においてもこれと同じであらねばならない。人々のすることに黙って目をつぶろうではないか。疑いの念をいだかないこと、身をかわすことが大事だ。相手を嫌って近寄らせないような振る舞いなどはしてはならないのである。私の正しくない所を指摘しそれを証明しうる者がいれば、喜んで私はその正しくない所を改める。私は真理を求めているのであって、未だ真理によって損なわれた人間など一人もいないことを知っているからだ。自分をだましたり、無知であることこそが自分をダメにしてしまうことなのである。私は本来の自分の務めを果たせば良いのであって、それ以外のことで心を煩わされる必要などない。お前は、理性のない動物や理性を欠いている事物には、それらにふさわしい、広い心で接するべきだ。理性を持つ人間に対しては、相手も同じ理性を持つ同胞として接する必要がある。事に当たっては、いつまでそれをやり続けなければならいかなどということを考えて心乱すな。どんなことでもやり続ければ、それはすみやかに終わることなのである。王であろうと奴隷であろうと死ねば、同じように原子として霧散する。生きている間にどれだけ多くの事がこの自分の心身に起きているか考えてみよ。すれば、この宇宙全体ではどれだけ多くのことが生起し存在しているかが分かるであろう。ある人がお前の名前のつづりを教えてくれと言ったら一つ一つ丁寧に教えるか。相手が、その教え方では分からないと言って怒ったらお前も怒り返すのか。いやそれでもお前は一つ一つ丁寧に示していくのだ。そのように、この世にあってお前のなすべきことは定まっているはずだ。それを心乱されることなく、怒らず、理性に則って行うことだ。人々が自分たちに有益だと思うものを追い求めることは、当然許されることだ。いえ、彼らがそのことで過ちを犯しているとしたら、それに対してお前は怒りを覚えることもあるであろう。怒る必要などないのだ。彼らはその行為は自分たちにとって本来的なもの、有益なものと誤解しているだけのことであるからだ。あるなら、お前は、彼らにその行為が過ちであることを教え示せばよいのである。そのようなことでお前の心を悩ませるな。死とは、理性・魂のはたらき、肉体に対する配慮や面倒をみることの停止である。お前の肉体が滅びる前に魂の活動が力尽きるとしたら、それは恥ずべきことである。心の底まで「皇帝」に染まりきるな。気をつけなければ、それはお前にも起こりうることだ。常に、単純素朴にして善良で汚れなく慎み深く虚飾のない心であれ。いつも正義を友とし神を敬い、心に笑みを忘れず親愛に満ちた心持ちでおのれの義務に忠実な者であれ。哲学で学んだ生き方ができるような人間であれ。神を畏敬し人々の安全を計れ。この地上の生の成果は、敬虔(けいけん)な心構えと公共を想う行為にあるのだ。理法に従う強い心、いついかなる時においても平静である心、人を敬う心、明るい表情、温和な心、名声にとらわれぬ心、真実を探求しようとする心を持て。物事を事前に徹底的に観察し考慮したうえで行うこと。自分に対して不正な中傷を受けようとも耐えること、何事にも深追いなどすることなく、人からの非難にもとりあわず、その一方で人々の人柄と行動はしっかりと把握しようとすることが大事だ。臆病で疑い深い人間になるな。住まい・食事・衣服など身の回りのことはわずかなもので満足し、骨身惜しまず辛抱強い人間であれ。簡素な食事で規則正しい生活をせよ。友情を大事にし、自分に対して反駁(はんばく)する人々も嫌うことなく受け入れ、自分より優れたものを示す者がいれば、素直にそれを悦び、かつ迷信などにとらわれない敬虔な態度を貫け。心を澄ましてもう一度自分を内省してみよ。すると今まで自分を悩ましてきたものは夢にすぎないことが分かるのではないか。私は、ちっぽけな肉体と魂からできている。肉体は、この世の事物に対して何の影響を与えることはできない。肉体の力は限られている。精神は、その精神活動の範囲外にあるものは別にしても、その活動の範囲内にあるものは、その精神の力によっていかにでも変えることができるものである。それは現在のものに対してであり、過去と未来に対しては影響を与えることはできない。自分の手や足に対して課せられる労苦は、それが本来課せられるべきものであるのならば、それは自然に反しているものではない。それと同様に人間そのものに対する労苦もそれがその人にとって本来かくあるべきと判断されるものなら、当然受けいれられるべきものである。自然に反しないものがこの世において悪いものであるはずがない。快楽をひたすら追い求め楽しんだところで、この短い一生でどれほどのことが楽しめるというのだ。職人は自分が持っている技術を手放すことなどは我慢ならないであろう。人間が持つ理性を尊重するより以上にその技術を大切にしようとするなら、それは恐ろしくおぞましい事である。アジアもヨーロッパも地球の一角であり、この地球も宇宙全体からみれば一滴のしずくにも過ぎない。現在というお前の生も永遠の時の流れからすれば消滅する一瞬のことにも過ぎない。ほんのちっぽけな移ろいやすく、消え去っていくものなのだ。現在を見ている者は、過去から未来までのすべてのものを見ているとも言えないわけではない。万物はどこにおいても、いつの時代においても同類、同質だからである。この宇宙にある万物のつながりと関係に想いをめぐらせよ。万物はすべて関連し合っていることが分かるはずだ。それらの各々の動き、順序正しくさ、協調し合うあり方などからすべては同胞の関係にあることが分かる。天から与えられた事物に、お前を調和させよ。その役割を果たす限りで満足でき、結構なものなのである。それらに作成者といえる者は存在しない。自然により組成されたものには、それをつくりあげた力がそれらに内在しているのだ。あるならば、お前はその力を尊敬すべきである。その力の意図するところにかなった生活態度をとればいい。すれば、万事はお前の想いのままになるはずだ。お前が何が良くて、何が悪いと考えるかはとりあえず置こう。お前の努力の及ばないことで、お前にとって悪いことが生じたり、逆に良いことを取りこぼしたとしたならば、そのことで、お前が神々をののしり、その原因をつくった人々を憎悪するとしても、それはやむを得ないことだと思いもする。お前がお前の力でどうにかすることができるこで、そのようなことが生じたならば、そういう態度を取ることは決して許されることではない。われわれすべての者は、それを意識するかしないかは別にして、ある一つの目的の実現に向けて協同しているのである。その協同とは人それぞれその仕方で、またその役割でもって行われているのである。宇宙の出来事に罵詈雑言(ばりぞうごん)を唱える者も、反逆してそれを破棄しようとする者でさえ、実はそれに協調する結果となっているのである。宇宙にとっては、彼らも必要な存在なのである。それゆえ、お前は自分をどこの立場において協力するのかを、はっきりと認識しておかねばならない。お前は、宇宙を統括するものにとって重要な力量のある協同者にならなければならないのだ。宇宙にとって、嘲笑に値するような安っぽい喜劇の一員になってはならないのだ。太陽も雨も各々その役割は異なるものであるが、一つの目的に向かって協力している。星々もその一つ一つは異なるものであるが、ある統一した秩序のもとにある。神々は、お前に対してもいろいろと配慮をされているに違いない。配慮しない神がいるなど私には考えられないからだ。神々が私に対して酷なことをする必要があるのか。そのようなことをして私を苦しめても、それが神々にとってまた宇宙にとって何の意味があるというのか。仮に私に対しては配慮がなされていないとしても、宇宙全体については万全の配慮をなされていることは間違いないことである。宇宙に生起したものはすべて必然の定めに従ったものである。それゆえに、お前は当然、それらに対して満足と愛情の念を持つべきなのだ。仮に神々が何も配慮していないとするなら、まあそれなら神々に対するすべての祈り・儀式などの行為はやめるべきだと思うが、お前は自分自身で自分の行為を配慮することができるのだから、自分自身のためになることだけを行えばいいのである。お前にはそれだけの力があるはずだ。お前がなすべき行いとは、お前の場合は自分自身だけでなく、すべての人のためになることであり、国家に関わることであるはずだ。それは一個人のお前としてはローマのためであり、人間のお前としては宇宙のためである。公共に有益なことを行えばよいのである。お前の場合、それが自分にとっても良きものとなるのである。そもそも各人の身に起こることはすべて全体のためになることなのである。それが分かれば、一人の人間のためになることは、他の人々のためにもなるということに気づくはずだ。このためになるという意味は、善悪どちらでもない中間的なものも含んでいることを忘れるな。円形闘技場で演ぜられるものは、同じことの繰り返しでお前にとっては退屈きわまりないものになっているであろう。人生も多かれ少なかれこれと変わらないものかもしれない。万物は時の流れに身を委ねてはいるが、新しいものなど何もなく、同じ根源から成り立っているのである。このようなことは一体今後いつまで続くのであろうか。過去の多くの人間の営みに想いをめぐらせよ。傑出した雄弁家、荘重たる哲学者、多くの英雄、将軍、僭主(せんしゅ)、自分の才知に自信をもっていた人、あるいははかない生をかげろうのように過ごした人、悪ふざけのような生き方をした人間、そこには計り知れないドラマがあったであろう。彼らのすべては今、地下において永遠の眠りについている。それなら、生きるうえにおいて大事なこととは何か。それは、誠実でかつ正義を愛し、嘘つき・不正の輩にも好意を拒まず暮らしていくことではないか。楽しく生きようとするなら、ともに生活する人々の長所を想え。あの人にはこんな、また違う人にはこんないいところがあるというように。それらの人々の徳ほど私の心を和ませてくれるものはないはずだ。それらから目を離すことなく、常に心にとどめておくべきである。お前は自分の体重がある値に満たないからといって不機嫌になることはあるまい。自分が生きる歳月がある期間以上でないからといって同様に機嫌が悪くなることもないだろう。今、お前は天から与えられた物質に満足しているはずだ。生かされるであろう時間の長さについても同じような態度を取るべきである。正義の道と自分が判断するなら、他人がそれを承知しないならまず、彼らを説得せよ。それでも仮に彼らが承知しなくても正しい道だとお前が考えるなら、実行に移せ。それに対して暴力で立ちはだかる者があれば、自分の身をひるがえし、その相手の力を別の徳のために利用せよ。お前に不可能なことをせよなどとは望んではいない。お前は今までそのようにしてすべてのことを実現させてきたのではないのか。名声にこだわる者は、自分を幸福にしてくれる他人の行動ばかり考え、快楽に執着するものは自分の感覚のことばかりを考える。それに対して、理性を持つ者は、自分の行動についてまずしっかりと考える。事物に対してわれわれは心悩ますことなしに済ませることができる。事物には、われわれの心を悩ませようとする意図などないからだ。自分に対する他人の言葉に注意深く耳を傾け、そしてその人の心中に自分の身を置いて、その人の気持ちになって考える習慣を身に付けよ。一群のミツバチのためにならないものは、一匹のミツバチのためにもならないことを悟れ。船員や病人にとって船長や医者は自分たちをどのようにして安全に健康にしてくれるのかだけが関心事なのである。考えてみたら私と同じころこの世に生を受けたものがもはやどれぐらい死んでしまったであろう。お前は怒りに身を任せるのか。怒りとは病気がその人間に、怪我がその人間に与える影響以上の悪いものをその人間にもたらすことを忘れるな。お前が自分の理性に従って生きるのを妨げる人間などいない。お前の身に自然の理性に逆らって起こることなど何もないのだ。人に気に入られたいと考える人物とはどんな人間か。何を求めてそうしようと思うのかを考えてみよ。時は多くのものをすでに消滅させてきたし、今後もいかに多くのものを消し去っていくことであろうか。コメントするしおりをつける(7)善とは悪とは何か。それをお前は、しばしば見てきたはずである。今ここに生起するすべてのことは、お前が繰り返し、繰り返し見てきたものなのだということを絶えず念頭(ねんとう)に置け。頭上、足元、どこを見ても見えるものは、過去から変わらぬ同じものだけだ。その同じものによって歴史は満たされているのだ。現在のすべての都市や家それ自体は束の間のものではあるが、すべては過去から変わらぬものにより満たされているのである。一つとして新しいものなどないのだ。この世界の原則は今も変わらず存在する。その原則は消え去ることなどない。その原則にどのように関わり、それをどのように活かしていくかは全くお前の自由である。何事に対しても、私はある見解をもつことができる。持てないようなことがあるとしても何らうろたえる必要などない。自分の精神の外にあるものなど、自分とは何の関係もないものだからだ。このことをしっかりと胸に受けとめれば、毅然(きぜん)とした態度でいられるはずだ。そのような目で眺めればすべてはまた違った新たなものとして見えてくるはずだ。水槽に泳ぐ魚たちは、そこに投げ込まれた一片の餌(えさ)に我先にと群がる。それと対して変わらないこの人間世界において、お前は決して優しさを失わず、尊大にふるまうことなどないようにせよ。人間の価値はその人が目指し、精進しようとする努力の目標によって決まるのだ。言葉が交わされる時はいつもその言葉が意味するものを考え、行動する時は絶えずその行為の目標が何であるかを意識せよ。私に与えられた力が十分なものなら、私はそれを使って私自身で公共のための仕事をする。その力が不十分なものだとしたら、今の仕事を他者にゆだねるか、または優秀な助手を雇い、その手助けを受けながら、自分のできる限りの努力をしてその仕事に励む。自力にせよ、他人の力を借りるにせよ、私が行うことは、世の中に役立つことでなければならないのは確かだ。世の中で賛美の的であった多くの人がすでに忘れ去られ、また彼らを賛美した人々さえ、とうの昔にこの世を去っている。人から助けを受けることを恥じるな。どんな形であるにせよ、お前には課せられた任務を果たす必要があるからだ。お前が力不足でそれができない時、他人の助けを借りればできるならその助けを頼りしないことが良い事なのか。未来のことに心を煩わせるな。その時には、今お前が処理できているように、同じくその力でそれらに対応できるに違いない。すべてのものは、神聖なかたちでつながっているのだ。何一つ孤立無縁なものはない。すべてのものは、この同じ一つの世界をつくりあげているものだからだ。この世界は一つであり、それは万物により構成され、神は唯一で、その中のすべてのものを貫き、素材も法も理性も真理もすべて一つなのである。あらゆるものは、それが生み出された根源の中に戻りそして消滅する。すべての原因や記憶も同様にその源である万有の理性の中に立ち戻り、消滅していく。われわれ理性あるものにとって、自然にかなうということと理性にかなうということは同じことである。自力で立つか、人の力で立たせてもらうかの違いだけである。手足がお前の一部であるように、お前も理性あるものの一つとして他と協調するようにつくられたものである。お前は、この宇宙の本性の手足そのものなのなのである。自分は宇宙の本性の単なる付属物に過ぎないなどと思っているのなら、人に対し善行を行う時、真の喜びを感じることなどできない。義務として履行しているだけだ。その手足を担っていると思うなら、それを行うことに悦びを感じるはずだ。自分に外界からやってくるもので、自分のところにやってきてほしいというものがあれば、何でも拒んではならない。それらのもののうちで自分に対して良からぬものがあったとしたら、非難すればそれですむことだからだ。私は自分の身にやってきたことは、たとえどのようなものでも悪いものだとは考えない。何一つとしてそれらのもののうちで私に害を与えたものなどないことを知っているからだ。私はそれらを悪いものだと考えないようにすることはいつだってできることなのだ。人が何をしようとまた何を言おうと、私は常に良き人間でなければならない。エメラルドは、人が何をし、何を言おうと私は輝き続けると言うであろう。自分の理性が自分自身を苦しめることは決してない。お前を恐怖におののかせて、何らかの欲望に駆り立てることなどない。仮に、他人がお前の理性に恐怖や苦痛を与えるようなことをするとしても、そのままにさせておけばよい。理性そのものは、対象を醒(さ)めた目で洞察し、事態に冷静に対処するものであるのだ。理性が、本来の道をはずれることなどないからである。肉体については、そのようにはいかないので、絶えずひどい目にあわないよう注意しなければならない。自分から意図的なものを持ち出さない限り、精神が惑乱することなどない。自分が自分に障害を与えないかぎり、何ら心配する必要はないのである。精神は外部からやってくるものからは全く自由なのである。お前は変化を恐れるのか。変化なくして何が生まれるというのか。この世に変化なくして成し遂げられるものなどあるのか。薪が燃えて変化しないとしたら風呂に入れるのか。食物が変化しなければ、われわれは栄養が摂れるのか。すべて変化が必要なのだ。お前にも変化が必然なのだ。あたりまえのことではないか。万物は、われわれの身体の各部分と同じように、相互に関わり合いながら、作用しあい生成において宇宙全体と一体となっているのである。永遠の時は今までどれほど多くの人々や事物を飲み込んできたのだろうか。このことを肝に銘ぜよ。私の不安は、自分が人間としての本来するべきでない行動をしてしまうのではないかということである。人間としての本質が今、すべきでないとされる行動をしているのではないかということである。身近な大事なことを人間は忘れがちなものであることを心せよ。過ちを犯す人間をも愛せるのは人間だけである。愛せないとしたら次のことを思い起こせ。彼らは無知のゆえに過ちを犯すのであるということを。彼らももとはお前と類を同じくする者であることを。彼らも自分も遠からず死んでいく者であることを。彼らは、お前を悪に導いたのではないゆえにお前に何ら害などもたらしてはいないことを。自然の本性は馬をつくり、同じ材料で樹木をつくり、今度はそれを溶かして人間を作った。そのようにして、万物を生成してきたのである。それらのすべてのものは、ほんのわずかの期間この世に存在したにすぎない。あるものが壊されるということは、新たなものがつくられるということで、何ら恐れることではない。怨恨(えんこん)や怒りなどでゆがんだ顔は自然に反していて実に醜(みにく)いものである。繰り返しそのような顔をしていれば、その人間の容貌(ようぼう)すべてが、二度と元に戻らないほど醜悪(しゅうあく)なものになってしまうのだ。それは自然に反することであり、もし、過っているということに気づかなくなったら、その人間は生きる価値など失ってしまうことになるのだ。自然の本性は、宇宙の永遠の若さを保つため、お前の目にしているものを使っては絶えず新しいものに作り変えているのだ。他人がお前に対して過ちを犯した場合には、まず彼は何を善、何を悪と思って過ちを犯したのかを考えてみよ。この点を考えてみたら、相手に同情して、いぶかることも怒ることもないであろう。第一、お前も彼と同じような、本質的に変わらない善悪の観念を持っているのなら彼を許してやらなければならない。そのような善悪の観念をお前はもはや持っていないというなら、彼の誤りに温かく好意をもって接してやらなければならないのである。在りもしないものを在ったらよいのにと考えるのはやめよ。現在あるものの中の良いものがなかった場合のことを考えてみよ。したら、お前は血眼(ちまなこ)になってそれらのものを探し求めるのではないか。それらを最高のものとしてしまい、それを失ったら心乱してしまうことのないように心することは必要なことである。お前は自分のうちなる理性に従い、正しい行いをせよ。そのことにより心が平安であるならそれで良しとせよ。外のものによって動かされるような、操り人形になるな。今この時に目を向け、自分や人々に対して起こる出来事をしっかりと認識せよ。自分の最後の時のことについて考えてみよ。ひとの犯した過ちなどは、生じた場所にそのままにしておけ。人の言葉をおろそかに聞かず、それにいつも意識を集中させよ。ある主体がある行為をする時、その主体と行為の両方の核心にまでお前の精神しっかりと向けよ。