マルコによる福音書に近く、「罪のゆるしを得させるように」という言葉が加わっています。杯とは、旧約の民たちが主なる神と契約を結びました時に、いけにえの血を注ぎました、その血を指しています。古い契約の締結は、動物犠牲の血でしたが、新しい契約の締結は、十字架でキリストが多くの人々のために流された血であります。古い契約においては、主なる神は動物犠牲の血によって民の罪を赦され、新しい契約においては、キリストの流された血によってわたしたちの罪をお赦しくださいます。パウロは、杯の制定の後に「飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい」と述べています。説明は、要らないでしょう。わたしたちは、聖餐式を繰り返し、パンを食べ、ぶどう酒を飲み、わたしたちのために十字架に死なれたキリストを思い起こし、同時に信仰によって今十字架のキリストがわたしたちの救い主としてこの教会にいてくださっていることを確かめ合うのです。そこでパウロは、27節以下で正しい聖餐式のあずかり方を教えています。ふさわしくないままで聖餐式にあずかる者は、主に罪を犯します。聖餐式にあずかる者は自己吟味すべきです。第3は、神の裁きはキリスト者にとっては、この世の罪を遠ざける神の懲らしめです。第4は、集まりが神の裁きの場とならないようにすることです。「ふさわしくないままで」聖餐式にあずかる者とは、だれでしょうか。パウロは、聖餐式に異教徒や未信者たちがあずかることを想定してはいません。聖餐式にあずかることができるのは、キリスト者のみです。コリントの信徒への手紙を読む限り、パウロがふさわしくないと判定しているのは、分派争いしている者、偶像礼拝している者、社会の貧富の格差を教会に持ち込み自分勝手に飲食している者であろうと思われます。兄弟愛のない者と貪欲な偶像礼拝者は、主の体と血に対して、すなわち、十字架の愛に対して罪を犯す者ではないでしょうか。次にパウロは、聖餐式にあずかる者たちに自己吟味を勧めています。主イエスは、12弟子たちに「わたしの新しい戒めは、あなたがたが互いに愛し合うことである」と命じられました。その戒めの中心に主は、12弟子と共にいてくださいました。今日も主イエスは、わたしたちに「あなたがたは互いに愛し合いなさい」と命じられています。隣人たちに対して主イエスのように「愛と思いやり」を持ち、日々の生活をしているであろうかと。神を愛し、隣人を愛する自分を確かめて、あずかるのです。自己吟味ですから、自分の至らなさを覚えるでしょう。その時胸を打ちたたいて、「あわれな罪人をお赦しください」と悔いた徴税人のように、主イエスの十字架の愛を全く信じて、あずかるのです。罪を悔いたる者の魂を、どうして主は軽んじられるでしょう。パウロは、コリント教会のキリスト者たちの中には聖餐式を軽んじている者がおり、教会の中に弱い者や病人がたくさんおり、多くの者が死んだと警告しています。旧約聖書もパウロも次のように考えていました。信仰の共同体の中で、多くの者が病気になり、死ぬことは、主なる神の裁きであると。パウロは、わたしたちに面白い勧めをしています。わたしたちは、聖餐式をわきまえてあずかり、主の裁きがわたしたちにくだらないように注意すべきですが、キリスト者にとって主の裁きは、親が子を懲らしめるようなものだと述べています。親は、子が世の悪に染まらないように、子が悪い方に行こうとすれば、子を鞭打ち、懲らしめ、正しい方に導きます。主なる神も、わたしたちキリスト者に同じことをされます。キリストの十字架によって贖われたわたしたちは、神の子であります。主なる神はわたしたちがこの世と共に永遠に滅びることがないように、病気やいろいろな試練を通して、懲らしめられるのです。パウロは、コリント教会の富めるキリスト者たちに、愛餐の食事は一緒にし、自分たちが持参した食べ物と飲み物を、貧しいキリスト者たちに分かち合い、貧しいキリスト者たちが集会に集まるのが待ち切れなければ、自宅で食事をして、集まりに出なさいと勧めました。教会では、自己中心は許されません。キリストの「互いに愛し合いなさい」という戒めの下に、兄弟姉妹が互いの賜物を分かち合い、配慮し合い、教会の集まりが主の裁きの場ではなく、恵みの手段の場となるように、パウロはコリント教会のキリスト者たちに心を用いたのです。最後に今日からアドベントです。わたしたちは、再臨のキリストが来られるのを待ち望みながら、クリスマスに備えています。わたしたちは、来週聖餐式にあずかります。今朝の御言葉を心に留めて、次週の聖餐式に備えましょう。アドベントの季節だけが再臨の主キリストを待望する時ではありません。聖餐式そのものが、再臨のキリストを待望させています。聖餐式は、わたしたちに次のことを理解させてくれます。わたしたちの教会は主の死と主の再臨の中間の時代を生きているということです。主イエスは、主の晩餐において12弟子たちに次のように約束されました。「はっきり言っておく。神の国で新たに飲むその日まで、ぶどうの実から作ったものを飲むことは決してあるまい」(マルコ14:25)と。主イエスは、神の国の完成を約束され、そのためにぶどう酒を断ち、わたしたちの救いの完成にこれからも労苦するとはっきり宣言されました。わたしたちは、本日より祈り、クリスマスの集いの準備をします。そのときに心を留めていただきたいのは、教会の伝道において、わたしたちの救いのために、わたしたちの家族やこの町の人々の救いのために、一番労苦されているのは、主イエス・キリストです。わたしたちは、来月7日と21日のクリスマス礼拝で、自ら断酒し、わたしたちの救いの完成のために努力されている生ける神、主イエスのもてなしにあずかるのです。それがわたしたちのあずかる聖餐式であります。イエス・キリストの父なる神よ、今朝よりアドベントに入りました。クリスマスに向けて、わたしたちの心を整えることができるようにしてください。パウロのコリントの信徒への手紙一11章の御言葉から聖餐式のことを学ぶことができて感謝します。主イエスは、12弟子たちに「互いに愛せよ。これがわたしの新しい戒めである」と教えられました。まことにわたしたちが互いに兄弟愛がなければ、この教会も、礼拝も、聖餐式も神の祝福をえませんし、むしろ主の裁きを招くものとなります。わたしたちが自らを吟味し、わたしたちに罪を悔いる心をお与えください。聖霊よ、わたしたちの心に十字架の主の愛を注いでくださり、兄弟姉妹を、わたしたちの家族を、わたしたちの町の隣人を愛せる者としてください。次週は、わたしたちが聖餐式にあずかり、キリストがわたしたちと共にいてくださっていることを、信仰によって確信させてください。主イエス・キリストの御名によって祈ります。兄弟たち、霊的な賜物については、次のことはぜひ知っておいてほしい。あなたがたがまだ異教徒だったころ、誘われるままに、ものの言えない偶像のもとに連れて行かれたことを覚えているでしょう。ここであなたがたに言っておきたい。神の霊によって語る人は、だれも、「イエスは神から見捨てられよ」とは言わないし、また、聖霊によらなければ、だれも「イエスは主である」とは言えないのです。賜物にはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ霊です。務めにはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ主です。働きにはいろいろありますが、すべての場合にすべてのことをなさるのは同じ神です。一人一人に“霊”の働きが現れるのは、全体の益となるためです。ある人には同じ“霊”によって知恵の言葉、ある人には同じ“霊”によって知識の言葉が与えられ、ある人にはその同じ“霊”によって信仰、ある人にはこの唯一の“霊”によって病気をいやす力、ある人には奇跡を行う力、ある人には預言する力、ある人には霊を見分ける力、ある人には種々の異言を語る力、ある人には異言を解釈する力が与えられています。これらすべてのことは、同じ唯一の“霊”の働きであって、“霊”は望むままに、それを一人一人に分け与えてくださるのです。説教題:「聖霊の賜物」パウロは、この手紙の12-14章で、コリント教会からのパウロ宛ての手紙で取り上げられた新たな問題を述べています。それは、「霊の賜物」の問題であります。10章1節と同様の言い方で、パウロは、コリント教会のキリスト者たちに「兄弟たちよ」と呼びかけて、「霊的な賜物については、次のことをぜひとも知っておいてほしい」と述べています。1節の「霊的な賜物」は、「霊的な人たち」とも訳せる言葉を、パウロは使っています。パウロがコリント教会のキリスト者たちに「霊的な人たちについては、次のことをぜひとも知っておいてほしい」と言っているとも考えられます。コリント教会のキリスト者たちは、異言を語ることを聖霊の特別な恵みの賜物として重要視していました。異言とは、話す者が普通に使われない言葉で語ることです。10節でパウロは「ある人には種々の異言を語る力、ある人には異言を解釈する力が与えられています」と述べています。異言は、人が聞いて理解できるものではありませんので、それを解釈する人が必要です。コリント教会のキリスト者たちは、異言を語ることそのものを、聖霊の臨在と力の確かなしるしとして重んじました。わたしたちが聖書を神の霊感の書であると信じますように、彼らは異言を神の霊感であると信じておりました。パウロは、異言を語る者が本当に聖霊によって語っているのか、あるいは悪霊によって語っているのか、異言の起源と語る内容そのものが重要であると考えました。そこでパウロは、コリント教会の異邦人キリスト者たちが昔異教徒であったころについて言及しました。わたしたちも、2節のパウロの言葉にうなずくことができるでしょう。「誘われるままに、ものの言えない偶像のもとに連れて行かれたことを覚えているでしょう。偶像とは、語ることができる生ける神に対して、物の言えない存在です。その背後に悪霊が働くのです。それが、たとえば霊媒師を用いて語らせるのです。霊媒師を恍惚状態とし、語らせ、「キリストは呪われよ」と語らせるのでしょう。パウロは神の霊感によって語る人は、「キリストは神に見捨てられよ」、すなわち、「神に呪われよ」と語らないし、むしろ、その人は聖霊に導かれて「イエスは主である」と信仰告白すると、答えています。信仰告白こそが、恍惚状態であろうとなかろうと、間違いなく聖霊がお働きになっているしるしです。真の意味で「霊的な人たち」は、恍惚状態で異言を語る者ではなく、「イエスは主である」と信仰告白する者であります。要するにわたしたちキリスト者は皆、霊的な人たちであり、聖霊の賜物をいただいているのです。4-6節は、4節の「同じ霊」、5節の「同じ主」、6節の「同じ神」と、聖霊、主キリスト、父なる神と、キリスト教の三位一体の神の教理の萌芽があると、多くの聖書学者は見ています。4-10節は、1節の「霊的賜物」の多様性を、パウロは述べています。1節の「霊的な賜物」と4節の「賜物」は、言葉は異なりますが意味は同じです。キリストを信仰告白しているキリスト者に聖霊がお与えくださった恵みの賜物の多様性を、パウロは4節でキリスト者には聖霊による「恵みの賜物にはいろいろあります」と述べています。5節でキリスト者には、同じ主から神の民の間での務めをいろいろ委託されていますと述べています。6節で同じ神が、ご自身の働きを、キリスト者たちのそれぞれの生活に分割されています。このように恵みの賜物もいろいろ、務めもいろいろ、神の働きもキリスト者たちの生活にそれぞれ分割されていますが、賜物をお与えになる聖霊はお一人であり、務めを委託される主はお一人であり、キリスト者の生活に個々に働かれている神は唯一であります。パウロのこの手紙は、コリント教会の礼拝で読まれたことでしょう。今パウロの御言葉を聞いているわたしたちと同じ思いを、コリント教会のキリスト者たちは与えられたと、わたしは思います。わたしたちは、三位一体の神の恵みと務めの委託と、そして神ご自身がわたしたちの生活の中でお働きくださって、わたしたちのキリスト者の生活が営まれているということです。それから同じ聖霊は、わたしたちに同じ賜物ではなく、いろいろな賜物をお与えくださいます。同じ主は、わたしたちに同じ務めではなく、いろいろな務めをお与えくださいます。わたしたちは心から神を礼拝し、賛美し、また、互いに兄弟を愛するために、家族を愛し、隣人を愛するために多様な賜物と務めを委託されています。父なる神は、神の子であるわたしたちの生活の中で、ご自身の御力の働きを分割されています。わたしたちは、それぞれが神の摂理の中で自分たちがキリスト者としてそれぞれの生活を営んでいます。7節で、パウロは、コリント教会のキリスト者たちにキリスト者個々人に聖霊の臨在と力の確かなしるしである働きが現れているのは、「全体の益となるためです」と述べています。わたしたちキリスト者が、聖霊によりそれぞれに恵みの賜物をいただいているのは、「全体の益」、すなわち、キリストの体なる教会を建て上げるためであると述べているのです。どんなに才能があり、有能な人であろうと、自分の賜物を、キリストの体なる教会のために用いなければ、それは霊的な賜物ではありません。目立たない人であっても、教会のために祈り、僅かなものであっても教会のために献げる人は、聖霊が豊かな恵みの賜物を与えておられますし、まことにその者は、霊的な人であります。パウロは、8-10節で9種類の“霊”の働きの現れを述べています。パウロは、「全体の益」から見て、高い評価の順に述べています。コリント教会のキリスト者たちは、異言が高く評価されていないことに驚いたことでしょう。全体の益から見て、パウロは知恵と知識の力を一番に挙げています。次に信仰といやしと奇跡を行うこと、更に預言と霊を見分ける力を挙げております。最後に異言とそれを解釈する力を挙げております。知恵と知識の関係と区別はよく分かっていません。(28節)であり、教会の土台を担う人々です。パウロがここで言う「信仰」は、カリスマとしての信仰です。続いて「いやしの力」と「奇跡を行う力」が続いているので、病人の病気を癒し、奇跡を行う力を信じる信仰のことでしょう。特別の信仰で、パウロをはじめ使徒たちがこの信仰によって奇跡を行い、病人を癒しました。この信仰によって殉教の死を遂げた者もいました。それによって建てられたキリスト教会がそれぞれの地域で信頼を得、確かなものとされました。次に預言と霊を見分ける力で、これは建てられた教会を維持するために必要な力であり、賜物です。預言とは説教であり、語られる神の御言葉であります。これによって今も教会は、維持され、継続され、改革され続けています。預言は、決して無条件で受け入れられていません。御言葉によって教会は立ちもすれば、倒しもします。説教者が聖霊の導きで説教しているか、あるいは人の思想をおしゃべりしているだけであるのか、また悪霊に導かれているのかを、識別する力が必要であります。教会の長老は、キリストより説教の実を見守る務めを与えられ、聖霊より霊を見分ける賜物を与えられております。オランダ改革派教会では、長老が前列に座り、礼拝における説教を見守り、説教者が正しく説教をすれば、講壇から降りて来る説教者と握手し、会衆に今日の説教が聖霊によるか、人の思いかを、また、悪霊に導かれたものかを明らかにしています。それは、全体の益のためになされています。最後に異言とそれを解釈する力です。異言とは、「もろもろの舌」という言葉です。それを一人の人が発するのです。神賛美、祈りなど、異言は神に語りかける言葉です。そのために異言を解く力を持つ人が必要なのです。語る者は恍惚状態の中にあり、初めて見る人はその異様な姿につまずいたことでしょう。異言を解く人が必要でありました。いるように、偽異言者がいました。パウロは、コリント教会のキリスト者たちにコリント教会の中で霊の人が異言をしているのが本物か、偽物かを慎重に教えています。パウロがここで最後に11節で言っていますことは、教会を建て上げるために、キリスト者のいろいろな賜物は聖霊のお働きであり、聖霊はキリストの体なる教会を建て上げるために一人一人のキリスト者たちに望むままに自由に霊の賜物をお与えくださるということです。コリント教会は、異言の賜物を特に重要視しましたが、それは間違いでした。個人にどんな賜物が与えられているかより、キリストの体なる教会を建て上げるために、聖霊が望むままにわたしたち一人一人に自由にお与えくださっている賜物を用いて教会のために奉仕することこそ、パウロが願っていることであります。とも聖霊が望むままに、わたしたちの教会を建て上げるために、わたしたち一人一人にどんな霊的な賜物をお与えくださっているか、ぜひとも心留め、自分のできることで、この教会のために、兄弟姉妹のために、家族のために、そして隣人のために、それぞれのできる善き生活をしようではありませんか。イエス・キリストの父なる神よ、今朝よりアドベントの第2週に入りました。クリスマスに向けて、わたしたちの心を整えることができるようにしてください。今から聖餐式にあずかります。先週のパウロの御言葉を思い起こし、聖餐の恵みにあずからせてください。わたしたちは自らを吟味すれば、神の御前に罪を悔いる以外にありません。神は、わたしたちの悔いる心を喜ばれると信じます。わたしたちが悔いて今聖餐にあずかることを受けいれてください。主イエス・キリストの御名によって祈ります。