本カイパパ通信blog☆自閉症スペクタクル〜自閉症から広がる、チャレンジに満ちた新しい世界!〜本ゲド戦記読了2015年10月03日20:21カテゴリ本ゲド戦記を読み終わりました。長い旅を終えた余韻を味わっています。親友が「心のベストテン第1位だ」といった気持ちがよくわかります。ゲド戦記は、6冊のシリーズです。シリーズ3作目までの前半は大魔法使いゲドが活躍する冒険譚です。後半はガラリと趣向が変わります。物語の世界は、秩序が揺らぎ、確信を失いかけています。女たちが、世界の成り立ちに対して違和感を感じ、行動する姿が目立ってきます。ひどい子どもの虐待も描かれます。解説を読むと、第3作である『さいはての島へ』から第4作が1990年に発表されるまでに、18年の間があったそうです。そこから11年が経って、『ドラゴンフライ』と『アースシーの風』が発表されました。調べてみると、初めの三部作は、それぞれ1968年、1971年、1972年に出版されています。このときは、児童文学として書かれ、世界の光と闇、行動と結果、意志と責任についてを物語っていますが、1990年、2011年に出版された後半の三部作は、もちろん児童文学ではありますが、かつての読者の成長に合わせるかのように、キャラクターの成長、世代交代とアースシーの世界の変化を通して、深化、変化した「世界(※物語の外の読者がいる世界)の在り方の見直し」を問いかけているようです。時代の変遷による現実世界の変化が、ファンタジーの世界へ投影されていて、アースシーの物語の中で悩み苦しみ、解決の旅に出る主人公たちは、読者である私たちの分身でもある。このような感覚は、ゲド戦記が長い時間をかけて書き継がれたが故の同時代性のなせるわざだと思います。これは、子どもだけが読むのはもったいない。大人が、物語の寓意を読み解きながら、世界を見る眼の曇りを拭い取るためにいい本ですね。出版時にリアルタイムで読めていたら、もっと良かったのに!と思わないでもありませんが、今だからうけとめられる器ができたのかもしれません。折をみて、このブログでも感想を書いていきたいなと思っています。出会わせてくれた鶴見俊輔さん、岸政彦さんに感謝します。講演会、イベント今日は本がテーマの会に参加してきました。参加者は、ひとり一冊をもちよるルール。「この本をなぜおすすめしたいか」を聴くことで、その人の人柄と人生が垣間見れる楽しい企画です。この中で、ひときわ力強く目立っている『ちからたろう』は、わたしも大好きでした。紹介してくださった方が、「この本のメッセージはなんだろうかと読み直してみたら、「みんなのためになろう」ということだった」とお話しされました。力はやたらとある暴れん坊が旅に出て、村のみんなのために闘い、認められて幸せになる物語です。「大いなる力には、大いなる責任を伴う」という言葉を、映画スパイダーマンで知って、感銘を受けたのですが、実は『ちからたろう』も、「力を良いことに使う」大切さを素朴に教えてくれていたんだなあと思いました。この場には持っている力をつかって「みんなのためになろう」としている人たちばかりが集まっていることに、大いに力づけられました。──ちなみに、わたしが持っていったのは『関西の寺』です。関西の寺—目覚めよ仏欲!隠れた宝寺、教えます。『職業としての小説家』昨日届いたので、少しずつ読んでいます。本とても印象的な言葉を知りました。moons"に次のような文章が出てきます。moccasines."(その人のモカシンを履いてお月さま2つ分を歩くまでは、その人を裁いてはいけない。「意識的な行動」を要するということですね。引用http://jnews.coacha.com/column/view/suzuki/20150819.html生きていると、他人を批判したくなることもあれば、他人から批判をされることもあります。「どうしてそんなことが言えてしまうのか?」「何も知らないくせに...」と怒りにふるえて、反撃に出たくなることも。相手には相手の理由がある。わたしにはわたしの理由がある。その理由は、お互いの人生を「相手の靴をはいて月まで二度行って戻ってくる」くらい歩いて追体験しなければ理解できない──。う〜ん、それって超むずかしい。理解し合うのは不可能ってことかな?そう。他人の抱えている理由や事情はほとんどが理解できない。「何かは特定できないが、何かしらの理由や事情があって、こういった言動に出たんだろう」と推定する。そこまでならできそう。この推定が「寛容さ」につながるんじゃなかろうか。こんなことを考えました。月まで行くのは無理でも。CreechHarperCollins2009-10-06Kindle版を買ってみました。昨日の『言い残しておくこと』紹介記事をFacebookでシェアしたときに、わたしが書いたコメントを載せておきます。・人を殺さない人権は、国家から人を殺すことを強制されない自由として構成可能だと思う。・戦争犯罪人を認めることは、命令であっても拒否する「義務」があるとしなければ理が合わない。→そして、殺さない人権を認めることは、国家が戦争を遂行することを不可能にするところまで行き着く可能性がある。根源的な転換をもたらすんだ。「戦争に行きたくないのは、自分勝手」という論が一定のアピールを持つとしたら、それは「国家の命令で人を殺す義務」を想定しているからで、鶴見さんの主張はその真逆をいっている。わたしは、殺さない人権を支持する。一箇所『言い残しておくこと』から引用します。人を殺すのはよくないかというと、たとえ反戦運動にしても、殺すという暴力を容認すると、自分たちの仲間に対する一種の暴力的な支配が出てくる。自分の思想を暴力に拠って守り押しつけるというところまでいくのに歯止めがなくなっちゃうと思う。わたしはそれが嫌なんです。敵を殺してもいいという考え方は、結局は味方そのものに対しても暴力的になってくる。自分に対して暴力的になっていく。自己欺瞞を暴力によって支えて、自分のなかに生じる疑いも全部暴力的に圧殺してしまおうというタイプになりやすい。その意味で暴力は否定していきたいという気持が強いですね。敵に対する暴力は結局仲間に対する暴力的支配につながり、自分個人に対する暴力的支配につながる。p.290「敵」というのは戦争の敵に限られない。実は、「敵」の範囲は自明ではない。運動には方針・やり方に幅がある。何でもそうだ、「正しい」としたものから外れたものは「敵」認定できる。それが、仲間であっても。「敵を殺してもいい」=「存在を抹殺してもいい」の逆のいき方を考えてみたい。困難かもしれないが、そっちのほうが多様で、生き生きと命が繁茂するような、そういういき方がいい。作品社2009-12-16今日読んだ本。『言い残しておくこと』は、これまでの鶴見さんの著作やインタビューをもとに、人間形成(生い立ち)、行動とその理由、交友関係などについてまとめられています。亡くなった今この本を読むと本当に遺言として語りかけてくるような感じがする。印象に残ったのは、母親との関係。「でかい家、裕福な家の子どもは必ず悪人になる」という信念を持つ母親に、殴られ「お前は悪い子だ」と徹底的にダメ出しをされ続け、育てられた。私にとって、おふくろはスターリンなんです。彼女が正義も道徳も独占している。p.13私はゼロ歳のときから、おふくろに殴られながら、「おまえは悪い人間だ」といわれつづけた。自分は悪い人間だ、というのが私のなかに生じた最初の考えなんです。p.14当時私はまだ言葉をもってないから、おふくろに言い返せない。そこで行動的に抵抗するんだよ。悪い人間として生きる。この流儀は、85年の間通していて、全然ブレない。それが、私の信仰といえば信仰でしょう。p.14一生分、愛された。それは、窒息しそうな経験だった。p.20これは──「虐待」ですよね。鶴見さんはそこから逃れ生きのびるために、不良になった。自殺願望が常につきまとっていた。母親がどう鶴見さんの人間形成に影響を与えたかを示すくだりがある。それらから「おまえが悪い」といわれても抵抗しない。この対立においては結局決着はつかないんですよ。wrongは私の説得には成功しないから。p.15これはどういうことか?教義や主義が「正しい」とするものに拠って、「おまえは間違っている」とジャッジして批判をしてくる。「自分が正しいとは思っていない。私は悪い人間だ」と認める(=居直る)ことで、あらゆる宗派が持つ「正義」を無効化できる──ということかな。wrongの人間である以上、他人に対して「正義」の押し付けをすることができないという歯止めとしても働く。そのことは、鶴見さんが中心となったベ平連(wikipedia)の運動にも反映されていたようだ。そもそもベ平連というのは、ファリブリズム、まちがい主義なんです。このファリブリズムという言葉、もともとはプラグマティズムの創始者の一人、チャールズ・パースがつくったもので、まちがいからエネルギーを得てどんどん進めていく、まちがえることによって、その都度先へ進む、それが何段階かのロケットにもなっていくわけです。p.121この運動論は、今の安保法制反対運動にも通じている話だと思う。この本は、どの部分をとっても、傾聴に値し、いろいろな人と話し合ってみたいと思うことばかりなのだが、わたしにとって新しく目を開かれたことを引用しておく。わたし個人の目標は、戦争中は自分の問題なんで、「殺せ」という命令が下ったときに、それを拒む人権なんだ。日本での良心的兵役拒否の問題につながる、一種の石を打っているつもりなんだ。いまのところ人権が、そっちのほうほ人権にいかない。バラバラになっているんだ。百年、二百年のなかには、自分の命を守るということと、人を殺さない権利を持つということとは合流せざるをえないと思うんだ。この二つは人間の人権としては一つの輪になっているはずなのに、いまのところはバラバラ。p.293日本は戦争裁判というのを受け入れたんだから。考えれば、あれの論理的な系としては、自分が不当と思う戦争については、自国の命令についてでも、個人は拒否する義務があると。それが論理的な系なんだ。なければ戦争犯罪人なんてありえないじゃないですか。p.295(戦争裁判のときのレーリングという最年少のオランダの判事が)いまの説を、東京裁判の国際シンポジウム(1983年)で出したんですよ。「戦争裁判を認めるということは、個人が自分がよくないと思う戦争に対しては、自国の命令に対しても断る義務がある」と。権利というのはなくて、義務というのがあると。p.295この思想を、戦後70周年の今日、読めてよかった。人間は生身の存在だから、常に壊れ続け、それを補う修復と回復を必要としている。エネルギーは失われ、細胞は死に、器官は摩耗する。食べて、寝て、細胞をつくり、再生する。痛んだ心は、そのままにせず、やわらかく包みこみ慰撫が必要だ。生命の危機が近づくと、熱がどんどん奪われていく。冷えて、こわばって、動けなくなる。温かい食べ物、おふとん、お風呂。ひとりの人間の生身の限界を前提として、仕事や生活を考えて、制度をつくっていかないといけない。14時間労働、3か月間休みなし。人間は機械ではないから。いう至極まっとうな指摘が、逆に新鮮に思えてしまうじぶんも、身体性を失ったグローバリズムに洗脳されているのかも。『脱グローバル論』を読んでの感想。国民国家というのは、親族を地域共同体、さらには国家という量的・水平的に拡大していった制度ですけども、幻想的には「拡大家族」です。国民たちは幻想的にも「一家」を形成している。この列島に住む1億3,000万人をどうやって食わせるか、つまり、幼児や老人や病人や働きのないなまけ者を含めて、身内をどうやって食わせるかということが国民経済の根本的な発想になる。確かに国民国家は古めかしい制度ですし、政治的幻想ではあるんですけれども、いいところもある。それはこの政治的幻想が生身の人間のサイズ、生身の人間の寿命、生身の人間身体能力というものを勘定に入れて制度設計されているという点です。人間をモデルにして、制度が構築されている。生きてせいぜい80年、1日に8時間は寝たい、1週間にせめて1日はオフが欲しい、飯は三度食いたい、たまには温泉にも入りたい、そういう生身の人間の欲求や言動を基準にして、社会システムができている。それに対して、グローバル資本主義は「人間じゃないもの」をベースにして、制度を作る。「人間じゃないもの」と言うより、「一時的にならなれるけれど、長期にわたってそうであることはできないもの」と言うべきでしょうか。時給800円で、1日14時間働いて、3カ月間休みを取らない労働者とか、あれもこれも人が持っているものは皆欲しがって、一生かかっても返せない借金を抱え込んでも買い物をする消費者とか。いう人ばかりでできている世界のグローバル資本主義の理想社会のわけです。いう社会を目指して社会改革を推し進める。生身の人間は、80年間そういうふうには生きられない。どこかで倒れてしまう。内田樹まず食わせなくちゃいけない身内がいて、彼らを食わせるために仕事を作り出す。いう順番で平川君は考えていた。生産性とか効率とか利益率と違うところで、人間は経済活動や企業活動を行うこともある。それを支えているのは、身内という概念ですよね。身内というのは、ずいぶんと曖昧な概念であって、どこからどこまで身内に含まれるのか定かじゃないんですけれど。頼ってくる奴がいると、とりあえずそれは身内である、と。国民国家では伝統的にそういう考え方をしてきたんじゃないでしょうか。腹を減らして奴がいたら、とりあえず食わせてやろうよ、と。いう惻隠の情があらゆる制度設計の根本にあった。ひとりの人間の生身の限界を前提として。周囲からしたら「問題があるひと」で「なんでそんなことしたの?」とか思われてしまう場合でも、血縁や地縁のある「現実の身内」には見捨てられても、なお、「まぁ、しょうがない。なんとかしよう」と見捨てず手を差し伸べてくれる存在。きしょくわるい、と思ってきたけれど。人生、弱さを抱え、個人ではなんともならない、崖や落とし穴に落ちる現実がある。「助けて」とすがれる、「しゃあない、おまえは国民だから」と無条件で手を差し伸べてくれる国であってほしい。胸苦しいニュースを、見ながら思う。モデルとして最も注目している人が、津田大介さんだ。Twitterで、彼をフォローし始めてからずいぶん経つ。きっかけは、歳が近くて、同じキャンパスにいたことがあって、中日ファンというところに親近感を覚えたからなんだけど。今では、有料メールマガジンも購読するほどに。考えてみれば、ほぼ毎日津田さんの発信に触れている。津田さんの本は、読みやすい。内容も、「知ってるよ」と思うことが多い。意味がないかというとそんなことはない。彼は、ソーシャルメディアに深く関わっている人たちの世界と、外の世界を「通訳」として橋渡す役割を自覚的に果たしているから、津田さんの本を読むと自分の頭が整理される。SNSを多少やっていて「知ってるよ」と思う人間が、「違うよ」と引っかからないことがすごいと思う。通ぶった解説をして墓穴を掘る人がよくいるけれど、津田さんの場合はその心配がない。[単行本]は、一番おもしろかった。自分が、音楽が好きで、ライブにもよく行くので、今回のテーマは興味深かったのだが、得られたものはそれだけではなかった。あとがきにある内容紹介が、まとまっている。本書は、インターネットが我々の日常に根付いたここ15年ほどの情報環境の変化が、コンテンツ産業(とりわけ音楽産業)にどのような変化をもたらしたのかを紐解き、クリエイターが既存の仕組みや資本に頼らず、自らプロモーションを行い、生み出した作品をリスナーや読者、視聴者などの消費者に届けるところまで構築することで、自由な創作環境を手に入れられるということを解説した、ある種のノウハウ本だ。自由な創作環境を手に入れる具体的な方法として、津田さんは「300人を確保することだ」と言う。「毎月500円の収入をもたらしてくれるファンを300人捕まえなさい」ということになる。500円×300人=15万円。毎月ファンが喜ぶコンテンツを提供し続ける対価としてげっ会費を徴収することで、ニュー・インディペンデントの柱が生まれるのだ。確かにそのとおりで、毎月500円なら払いたい!と思うアーティストは私にもいる(津田大介さんのメルマガに630円払っている)。300人だったら、エンターテイメントを目指す人がつかめなければ将来の展望もないだろう。わたしは、自分が関わっているノンプロフィット(非営利)の活動も同じだと思った。毎月15万円の収入が確保されたら、一人を常勤で雇うことができる。常勤職員がいると、活動の幅と質がぐっと広がる。NPOの場合、月会費はあまり一般的ではないが、500円×12月=年会費6000円の設定は多い。この年会費を払ってくれるサポーターを300人集めれば、1人の常勤職員を雇うことができるわけだ。笑顔を増やしていく活動という意味では、アーティストのやっていることと似た面がある(というか、NPOだから高尚だ、とか思っていない)。300人以上の方に「毎月500円払いたい!」と思ってもらえるような活動をして、実績を情報発信していくことを、まずは目指そうと思った。本書中の、対談記事「アジカン」ゴッチと一緒に考える、3・11後の日本はおすすめです。フォーラム2014」というイベントが会って、ここに津田さんが来る。