兄弟たち、あなたがたのためを思い、わたし自身とアポロとに当てはめて、このように述べてきました。それは、あなたがたがわたしたちの例から、「書かれているもの以上に出ない」ことを学ぶためであり、だれも、一人を持ち上げてほかの一人をないがしろにし、高ぶることがないようにするためです。あなたをほかの者たちよりも、優れた者としたのは、だれです。あなたの持っているもので、いただかなかったものがあるでしょうか。いただいたのなら、なぜいただかなかったような顔をして高ぶるのですか。あなたがたはすでに満足し、すでに大金持ちになっており、わたしたちを抜きにして、勝手に王様になっています。いや実際、王様になっていてくれたらと思います。したら、わたしたちも、あなたがたと一緒に王様になれたはずですから。使徒パウロは、コリント教会のキリスト者たちに、この手紙で4度目の「兄弟たち」と親しく呼びかけています(1章10節、2章1節、3章1節)。1章10節より取り扱って来ましたコリント教会内における分派争いについての問題に決着をつけようとしています。パウロの呼び掛けには、コリント教会のキリスト者たちに対するパウロの心配りがあります。それが、この6節の「あなたがたのためを思い」というパウロのこの手紙の文面であります。パウロは、コリント教会のキリスト者たちへの心配りから、6節で「わたし自身とアポロとに当てはめて、このように述べてきました」と書いているのです。パウロが「このように述べてきた」ことの内容は、3章5節から4章5節までで、パウロが述べていることです。そこでパウロは、自身と使徒アポロを例にして使徒とは何者かを語りました。パウロは植物を育てることをたとえに使い、自身は種をまく者、アポロは水を注ぐ者であり、植物を成長させるのは神であると語りました。次にパウロは、使徒とは主に仕える者であり、神の秘められた計画を委ねられた管理者であると語りました。神に仕える者と神の秘められた計画を委ねられた管理者に、主キリストは忠実を要求されると語りました。パウロは、コリント教会のキリスト者たちが使徒たちの優劣を争っていたのを見て、使徒たちは共に神のために働くキリストのしもべであることを教えました。ところで、パウロが自身とアポロの名を例にして、コリント教会のキリスト者たちに語りましたのは、パウロとアポロがコリント教会に居なかったからです。コリント教会の中では、使徒たちだけでなく、その後に来た教師たちについても、コリント教会のキリスト者たちが彼らの優劣を争っていたのでしょう。なければ、パウロは6節後半に「だれも、一人を持ち上げてほかの一人をないがしろにし、高ぶることがないように」と、手紙に書かなかったでしょう。パウロは、今コリント教会の中で彼らの争いの種になっている伝道者や教師たちの名を避けて、コリント教会にいない自身とアポロの名に置き換えて、述べてきたのです。手紙の字面を読めば、コリント教会の中にパウロ派とアポロ派がおり、分派争いをしていたように、わたしたちは思います。ところが、パウロの手紙を注意深く読むと、わたしたちは次のことを容易に想像できるでしょう。コリント教会の中でキリスト者たちがパウロやアポロとは違う伝道者や教師たちのことで、「一人を持ち上げてほかの一人をないがしろにし、高ぶっている」という問題が起こっていたと。そこでパウロは、「あなたがたのためを思い」、すなわち、コリント教会のキリスト者たちに心配りして、彼らがその争いの騒ぎから離れるように、また渦中の中にいる兄弟たちには恥をかかせないように、自身とアポロを例に出して、高慢にならないように戒めているのです。それほどまでにして、パウロがコリント教会のキリスト者たちに心配りして、この手紙を書く目的は何でしょうか。パウロは、6節で次のように述べています。「それは、あなたがたがわたしたちの例から、『書かれているもの以上に出ない』ことを学ぶためであり、だれも、一人を持ち上げてほかの一人をないがしろにし、高ぶることがないようにするためです。」ここでパウロがコリント教会のキリスト者たちに願っているのは、16節でもっとはっきりとパウロが述べていますが、「わたしに倣う者」となってほしいということです。具体的にはパウロのようにへりくだることを学んでほしいのです。そのためにパウロは、二つのことを述べています。第1に「書かれているもの以上に出ない」ことです。第2に高ぶることがないようにすることです。パウロが、「書かれているもの以上に出ない」と言っていますね。わたしたちは毎日聖書を読みますね。すると、よく「・・と書かれている」とか、「・・と書いてあるとおりである」という文章を見かけませんか。そのほとんどは、「旧約聖書に書かれている」とか、「聖書に書いてあるとおりである」という文面ですね。パウロが「聖書に書かれているもの以上に出ない」ようにと警告しているのです。それが、わたしたちキリスト者の健全性です。聖書全体がわたしたちに戒めているのは、わたしたちの高ぶりの罪です。この高ぶりの罪によって、最初の人間、そして全人類の代表者アダムが、神の戒めを破りました。神に創造された被造者であるのに、アダムは神になろうと高ぶり罪を犯しました。以後人類は堕落し、歴史の中で絶えずアダムと同じように高慢の罪を繰り返し、今に至りますまで人は己を神にまで高めようと高ぶっているのです。この高ぶりの罪が、コリント教会のキリスト者たちの中では、伝道者、牧師をえこひきする形で表れました。ある聖書注解者は、コリント教会の中にその伝道者と牧師の優劣のリスト(表)があったと推測しています。それは、伝道者と牧師を裁くことです。それを許されているのは唯一のお方は、伝道者と牧師を召し遣わされた主キリスト御自身です。ところが、コリント教会のキリスト者たちは、高ぶりの罪によって主だけが判定されることを、彼らが先取りしました。大きな罪を犯していたのです。そこでパウロは、コリント教会のキリスト者たちに彼らの高ぶりの罪を指摘するために、7節で3つの質問をしています。第1の質問は、一体あなたを他の者よりも偉くしているのは、だれか。第2の質問は、一体あなたの所有している物で、いただかなかった物はあるのか。第3の質問は、もしいただいたのであれば、なぜいただかなかったような顔をして高ぶるのか。パウロの第1の質問に、コリント教会のキリスト者たちは「神である」と答えたでしょう。次にパウロの第2の質問に、コリント教会のキリスト者たちは、「わたしのすべてのものは、神さまからいただきました」と答えたでしょう。パウロの第3の質問に、コリント教会のキリスト者たちは、無言で答えたのではないでしょうか。自分たちの高ぶりの罪を認めないわけにいかなかったからです。聖書の創造主なる神を信じるならば、自分の存在も命も能力も、この宇宙のすべてのものも、すべては創造主なる神に負っていることを認めないわけにいきません。「わたしは、裸で母の胎を出た。