阪堺線界隈の寺社を紹介していきます。悪人も仏様のなかに包まれているもしただ浅略の義をのみ解すれば、すなわち生死に沈淪して解脱を得ず。教えの浅い意味だけしか理解しないでいたのでは、生死の迷いのなかに沈んでしまって、本当の平安な救いを得ることはできない。真言密教の本当の意味を理解体得することができれば、信心する人の心境を十住心(十の段階)に分けて考えたとき、第三住心の天乗であろうと、第二住心の人乗であろうと、あるいは第一住心の一向に悪いことを行なって、少しも善いことをしない鬼畜のごとき人たちであろうと、その底から観れば、みんな法身大日如来(大宇宙の霊的根源であり、諸仏の根本中心の仏さま)のなかに包まれており、秘密仏教(真言密教)の教えの中に摂せられ救われるのである・・・と。お大師さまは、仏教を顕教(真言密教以外の仏教)と密教に分けて、教判(教相判釈、自分の所信にもとづいて、教えの浅深、優劣を判定すること)をされた。顕教に比べて密教のすぐれている理由を、経文を引用して詳細に論述されている。真言宗を大同二年(807)に開宗されたのである。先の三個の住心は世間的な教えであって仏教ではない。仏教は第四住心から第十住心である。いう一神教や多神教を信ずる人たちとか人間として守らなければならない道徳を重んずる人たちとか、あるいは一向に悪いことしか行なわない人たちでも真言密教の本当の教えを了解した境地から観るならば、大日如来の宇宙法界を包む大身のなかに摂せられていて必ず救われる、と断ぜられたのである。悪行を重ねる人たちが大日如来の中に包まれているのかというと、悪いことをする人たちでも、じつは良心の呵責(菩提心の光)をうけて「ああ、悪いことをした!」と気づいているからである。大日如来の中に包まれているからこそ、ついに救われることができるのである。ふに)に体得するところに、真の悟りがあるのである。煩悩即菩提の教え煩悩有って、よく解脱のためにもって因縁となる。ある一節の引用文である。・・・人間には煩悩(自分もそして相手も傷つけ苦しめる破壊的な働き)があって、いろいろとよからぬことをする。人を苦しめて自分が楽しむというわけにはいかない。改めたい」という気が起こって、安らかな良い生き方へと移って行くというのが普通である。煩悩があるために、解脱(菩提のこと。苦悩から解き放たれて安楽に生きる生き方)を志向するようになるのである。煩悩の本当の姿を知って、そのことが解脱への原因と助縁となっているのである・・・と。煩悩を忌み嫌って切り捨ててしまうわけにはいかないのである。煩悩が菩提、煩悩即菩提で今まで煩悩として働いていたものが、一転すると、今度は菩提の良い働きに変わってくるのである。地獄も恐れることはない三途何ぞ必ずしも怖れん。諸仏は毎に威を加えたもう。昇墜は他の意にあらず。(三途)という悪趣(悪業の結果として行かねばならない苦しい世界)は恐ろしい所だと言われているけれども、必ずしも怖れなければならないという所ではない。善心を起こしてお願いするならば、慈愛に満ちた諸仏諸菩薩が機会あるごとに威神力を持って救いのみ手を垂れて下さるからである。よい所に昇るのも、悪い所に堕ちるのも、栄えるのも、衰えるのも所詮は皆自分の行いの善いのと悪いのとにかかっているのであって、どこにあっても善い方に向かってたゆまずすすむならば、必ず楽になり、幸せになれるものである・・・と。悪趣に堕ちた人たちを何とか救って差し上げようとしてお地蔵さまは地獄へ行かれる。地獄には悪いことをして報いで地獄へ堕ちてその苦しみにさいなまれている人たちと、地蔵菩薩さまとが同居されている。地獄は猛火に焼かれて苦しむ所ですが、御地蔵さまの下には蓮華があってその火も及ばす、涼風がそよいでいる。お地蔵さまにとっては地獄が働き場所の浄土なのです。万一地獄へ堕ちたならば心から菩提心(気高いみ仏となって縁のある人々を救って差し上げようという心)を起こしてお地蔵さまのお手伝いをするような気持に転ずるなら地獄そのままがすぐに仏の世界となるのです。これを「悪趣が浄土に変ずる」といいます。三途に堕ちることを恐れる必要はない。悪趣に堕ちても発心してお地蔵さまの眷属となるように努めればよいのです。皆これ自心仏の名字なり。静めて真言密教の教えを尋ね、曼荼羅会場(大慈大悲のたくさんな霊的仏様)のみ仏の心境をよく味あうならば、地獄のような環境にあろうと、天人のような楽しい世界にいようと、あるいは仏となれる美しい性質を持っていようと、仏になることができないとされている者であろうと、迷っていようと、悟っていようと、生まれたり死んだりしようと永遠の生命に生きる安らぎに住していようと、間違っていようと、正しかろうと小乗であろうと大乗であろうと、そのそれぞれが、みんな自心仏の名前である。したがってこれらのなかのいずれかを捨て、いずれかを取り上げるということのできるものではない。これらが全部、自心仏のなかにあるからである・・・と。)から、この神髄の教えを吐露されたのである。地獄であろうと天国であろうと、悲しんだり喜んだりすることはない。地獄に堕ちた人々に救うために、お地蔵さまやその他大勢の菩薩さまが、地獄へ行って導いて下さっている。その菩薩さまにとっては、地獄が一番働き甲斐のあるお浄土なのです。眼を開いてみるならば、このように地獄が即浄土となることができるのです。迷い苦しんでみて、初めて安らかな悟りを求める心がおきてくる。渋柿のしぶが変じて甘くなるように、煩悩が即菩提となって働くようになるのです。生まれたり死んだりして儚いから永遠の命の涅槃を求めるのです。実は生死が即涅槃の現れなので、これらをひっくるめて包んでいるのが自心仏の広大な世界です。み仏はそれらを包括して持っておられるのです。み仏の光明に照らされれば、それは皆、み仏の仏国土となるのです。・・・とお大師さまは自信を持って言い放たれた。智すなわち覚なるが故に。「因位」というのは、心正しく暮らしたいとは思いながら、とかく誘惑に負けて悪心を起こしやすい凡夫の位をいい、「果位」とは、心安らかなみ仏の悟りの境地の位である。この凡夫の状態の時の心の働きを「識」と名づけ、み仏の心のお働きを「智」と名づける。この正邪善悪を快刀乱麻を断つように、明快に判断する知恵の働きはとりもなおさずみ仏の悟りの働きであるからである・・・と。凡夫の迷いは、例えば濁った水のようなものであり、み仏の悟りは清らかな水のようなものである。濁った水と透き通ったきれいな水との違いはあっても水という点では同体の面があるので識を転じて智の働きとなったら私たちがそのままみ仏の働きをする仏子となることができる。ここのところを「即身成仏」と教えられているのです。私たちはみ仏というととても手の届かない存在のように思い込んでいますがそんなことはないのです。あなたが清らかに生きさえすれば仏子になれるのだとお大師様は教えてくださったのです。なるように、身体を働かせる知恵。意識=妙観察智(みょうかんさつち)人々の心の動きを誤りなく察知して、それにぴったり適応した妙な正しい教えを説いて人々を救う知恵。末那識(まなしき)=平等性智(びょうどうしょうち)自分本位のエゴを離れて自分も他人も平等にみて同根一体の温かい思いに住して人々を救う知恵。阿頼耶識(あらやしき)=大円鏡智(だいえんきょうち)大きく平面な鏡にそのままの姿が写るように、自分の淨菩提心に法界の全ての事象が必要な部分だけが写ってそれに正しく対処できる円満な知恵。阿摩羅識(あまらしき)=法界体性智(ほうかいたいしょうち)法界を自分の身体とする広大無辺な光り輝くみ仏の全体的な知恵。このように識を転じて智が得られるから悟れるのであり、この世で成仏できるのである。真と妄と本より同居す。波とは同じく湿った性質のもので、物をぬらす働きがある。それと同じように、仏様と同じように明るく温かい真の心(菩提心)と、凡夫の迷うた汚らしい妄念とは、もとから自分の心の中に一緒に同居している。ところでその真心が妄念についてまわった形でいくら修行してみても、悟り(無余)を得ることはできない。悟りを得ようと思ったら、自分の真実な仏心に心のすわりをすえなければ得られない・・・と。このお言葉にあるように、きれいな心、清らかな明るい菩提心に心を落ち着けていればおのずと妄念は浄化されて、しだいに心が安らいでくるもので、反対に煩い悩む心に振りまわされていては安楽に至ることはできないのです。私たちの心の中には、真心も妄念もともに同居していて、今どちらの心が主となって働いているかよく見きわめてみることが必要です。妄念による行動であったら心から懺悔して真心に帰るといい。相手の動きが相手の妄念による動きであるなら心を平らにしてみた上で判断したら、中道で対処したらいい。誠意を持って接してみても相手に通じないというのは相手が妄念を持って対しているからです。この時には中道で接するより方法がない。こんなにしているのにと、なげくのは相手をよく観ていないからです。真心に心のすわりをすえて生きることはまことに心の平安を得て楽しく暮らす法の道です。心の方向を静かに顧みよ愚においては毒となり、智においては薬となる。かるがゆえに「よく迷い、またよく悟る」という。何事も誤って使うと毒となって、自分も他人も傷つける働きをすることになるものだし、正しく使えば薬となって、苦しみを取り除くものとなって働く。傷つけあう人を、迷っているというのだし、いたわりあえる人を悟っているというのである・・・と。自分の進む方向を誤らないように正す機会が必要です。自分の心の方向を静かに顧みて良い方向を選べるように、神仏に手を合わせることが大切です。明るい心をもつ心暗きときは、即ち違う所悉く禍なり。中が晴れずウツウツとして楽しまない暗い時には何に出会っても腹立たしいばかりで、面白くないものだ。こんな陰鬱な気持が、実は不幸を招くもととなる。心の中が明るく伸び伸びとしている時には、目に写るもの悉くが力いっぱい躍動しているかのように楽しく見え、そこに宝のような素晴らしい価値が生み出される・・・と。発心(ほっしん)すればすなわち到る。道理に迷って、ウロウロとよからぬ道にふみ迷って悩み苦しむのも、自分の心の中の仏心に目覚めて、力強く正しい仕事に励むのも、みな自分の決心次第であるから菩提心(仏様のような清らかな豊かな福々しい心)をおこし、実生活に生かしさえすればしだいに心の中が楽になり明るくなって、ほほえみをうかべて暮らせるようになる・・・と。仏教では悟りを求める方向を、上求菩提(じょうぐぼだい)、下化衆生(げけしゅじょう)という。上に向かってはみ仏の平安な境地に近づいて生きようとつとめ、下に向かっては生きている人々を安楽な方向へと誘っていく・・・という人としての正しい生き方である。したがって発心とは、まず自分は何に向かって、この生きている生命のエネルギーを燃やすか、を正しく定めることである。体を動かして役に立つのもよい。言葉や文字で役立つのもよい。心を温かく持ってよい思いを送るのもよい。菩提心を起こすことによって、自他を損なう心の動きは制され人は明るく生きる軌道に乗ることができる。何事も、善くも悪くも使える教法はもと差(たご)うことなし。教えそのものに違いがあるのではない。牛と蛇が水を飲むようなものである。同じ水を飲んでも牛は人畜を養う甘美な乳となって出てくるのであるし、毒蛇は人畜を殺傷する毒液となって出てくるのである。それは水の罪ではなく、飲んだものの体の構造によって、一方では乳となり、一方では毒液となってしまうのである。そのように法も使いようによっては、人を益するものともなれば、また、人を害するものともなる。教えを正しく使えば人の心を安らかにするものとなるし、誤って使えば人を恐怖に陥れて苦しめるものとなる・・・と。宗教にたずさわる者の、もって戒めとしなければならないお言葉であります。教えの正しい使い方、法の正しい修し方を知らなければ、かえって自分も人々をも迷わす事になりかねないからである。メッセージを入力してください。