この意味では、「科学的な視点」は「奇蹟」を「事実」としてみる見方ではない。(ただし、ウィトゲンシュタインが「論理学的な視点」で「直喩」や「諷喩」を「無意味な表現」であると判断するならば、それは「宗教的な奇蹟」を「非科学的な事実」として扱う「科学」に類似しているといえる。そこに気がついたために前期思想のいくつかは放棄されるのである。)個人的な感想を付加して言うと、言語の形式。命題の肯定文と否定文の関係をフィジカルに見つめ直してみる意義は有ると思える。全ての肯定文は否定文に書き換えることが出来る。言語の叙述形式は上記の例で示したとおり、全ての肯定的な命題は否定命題に、また否定的な命題は肯定命題に書き換えることが可能である。肯定文は否定文が存在する余地を残す限りにおいてその正しさは少なくとも否定文との対置において相対的である。捏造された命題の多くは偽りである。それを偽りとして論証するのは、どのような場合においても容易であるわけではない。絶対価値を定言するような命題が書かれたとしてもそれを否定形に書き換えることは容易である。この点からいえば、「絶対的に正しい命題でしかも否定形に書き換えることが出来ない命題を記すことは不可能」であろう。肯定・否定の形式は言語の構造の一部分である。ウィトゲンシュタインは、宗教や倫理を巡る語法には、指し示す事が出来ない何かを表現するための「捏造された」用語法が組み込まれている。それは比喩、諷喩という形で露出する。それらの表現は「言語の限界で語る」と言うことなのである。言語にはそれらを明確に語り示すための語法が存在していないからである。既存の語法で語る限りにおいて、それらは常に言語内部からの告発(否定文!)の脅威にさらされているのでもある。そのような表現に人々の意志や希望や想いや情熱を「象徴」して機能する可能性をウィトゲンシュタインは見て取る。そのような表現は「無意味」ではあるが尊重されるべき何事かである。比喩の用い方と言う点で、ウィトゲンシュタインは例えば、シェークスピアやワグナーを高く評価しないのは、彼らの用いる比喩の多くが世俗的であり明確に語るべき事柄をかえって比喩で曖昧にしている。いう批判があるからだと思われる。これは一例であるが、いずれにせよ比喩と言語の限界という点に関するウィトゲンシュタインの視点はとても興味深い。ウィトゲンシュタインの遠近法はこの言語の限界という点に焦点が集約されていると思えるからである。言語自体の存在である、と私は言いたくなります。すれば、ある時にはこの奇蹟に気づき、他のときにはそれにきづかない、ということは何を意味するのでしょうか。奇蹟的なるものの表現を言語による表現から言語の存在による表現へと移し変え、それによって私が語ってきたことはふたたび、われわれは自分の表現したいことを表現できないと言うこと、またわれわれが絶対的に神秘的なことについて語ることはいぜんとして無意味であるに過ぎないからです。『絶対に安全であると感じる経験』と、彼がすでに語ったことを指しているわけであるけれども、それだけを意味するわけではないと思われる。言い放ったことばに存在感を与えることで、その無意味さ克服することができるのだと信じていれば、ウィトゲンシュタインは、哲学的な言辞の中でもっと雄弁に無意味な事柄を語っていたに違いないであろうから。彼はそうした語りを自覚的に避けていたことは彼の著述が示している通りです。ここでの語りは、おそらく奇蹟物語としての「聖書」を念頭においているのであろうと思えます。して無意味である表現を「ことばの存在」に言い変えることで表現の無意味を克服しようとする欲求は「聖書」が象徴するものであるからです。「聖書」は一冊の本に過ぎないけれども、それ以上の何かであると感じる人々において、聖書はまさにそのように「存在」する。いうことを言い含んでいるのではないか。ウィトゲンシュタインの「言語の限界」における語り。それは一種の形而上学であるわけですが、これを「言い表せぬ『私』」というように「私」と「何か」とを切り離して理解する見方があるけれども、ウィトゲンシュタインの語りがその種の「何か」から切り離された「私」だけを問題にしている。考えることは不十分だと言わざるを得ません。ウィトゲンシュタイン全集第5巻、391頁また、絶対的に安全という経験は、われわれは神の御手にの中にあるとき安全だと感じる、という言い方で表現されてきたものであります。比喩を語る者は(無意味ではあるその)語りが「独り歩き」することを望んで語るのである。それが言語の限界で人が為し得る発語の本質であって、ことばに存在性を与えてなにがしらかを伝えたいと願うことによる。それは無意味であることを避け得ない。この無意味さとはもちろんウィトゲンシュタイン的な「無意味」であって、それは対応する事実を特定できない命題を指すのは言うまでもない。ウィトゲンシュタインにとって、比喩を含む語りは、おそらく自らにその使用を禁じた表現であるように思えます。この観点から再度、後期の著作を読み直してみる必要性を最近感じています。改)文法的な視点からある叙述が可能であれば、その否定叙述も可能であることは自明だと思えます。そのいずれかは偽であるか、故意に捏造された叙述であるでしょう。言った本人が「誤解」しているという理解の形式に一抹の正しさを付与する事が出来るのだとすれば、実は真偽いずれも正しいとみなされる場合があり得る。事実認定できない事柄が記述されたのだとすれば(これも仮定を含む)、正反いずれの叙述も正しさを確言できない(LW的に言えば間違っているわけではない、無意味なのだ)。いう場合もあるでしょう。論理とは、いわば「正しき叙述」を確定するための方法論あるいは実践です。確定されれば、全ての叙述はたちどころに真偽のいずれかである。判別可能となり誰もが正しき叙述を確言できるようになるはずです。これは大いなる仮定に過ぎません。そのような論理が可能であってもなお、言語の文法はある叙述の否定を許すであろうし、その逆も許すであろう。機能し得たとしても「偽」とされる叙述を述べることは可能であろうし、またそのような叙述を信奉する人々が残り生きるであろうことは容易に想像できる。この意味で、言語から偽りを表現し得る機能を除去しない限り言語による叙述は永遠に偽りを述べることが可能であろうし、そのような言語を用いる限り誰も偽りを叙述することを止めることは不可能なのである。比喩などの語法のようにそもそも真偽を判定し得ない叙述がある。いうことも考慮されなければならない。詩的表現、あるいは詩的な概念のコアはこの「比喩」である。そもそも詩的な叙述は真偽判定から無縁でありえるし、そのような概念による分析は真偽判定の対象にはなり得ない。詩的概念を基礎にした哲学は可能であろうが、無意味である。数学的モデル化という叙述形式をこの「比喩」の一形態である。考えてはならないのかどうか。数学的モデル化という記述形式こそがまさに正しさを記述するための唯一の形式である。考えることができるのかどうか。ディベートと呼ばれる議論形式は、まさにこの文法の「いいかげんさ」を基礎にして成り立っている。正・反いずれの側からもその叙述の正しさを「論理」的に主張しあえる可能性を認めるのがこのディベートであるから。ディベートは終わりのない循環論法でもあろう。一つの主張には必ずその反対を唱えることが可能であるから。そのディベートも時として終焉する。戦争や魔女裁判的な火炙りをもって強制終了する。終わりのないディベートに決着をつける場を「政治」と呼ぶわけであるが、ことばの論理は闘争の結果、ある終点に落ち着くのである。最後に勝利した側が「常識」となるのである。この意味で「常識」は政治的である。「常識」に反する叙述は常に「非常識」として排除される危険性を有する。それ故に非常識な叙述は常に少数となり、言語の用法はある一定の域に収まるのであろう。言語がこのように叙述し得る事柄についてあらゆる叙述を可能とし、さらにその否定的叙述をも可能としていると言う点で、言語を用いて叙述する限りにおいて価値相対は不可避であろう。この意味でことばはあらゆる価値叙述に対して相対的な位置しか与えることができない。これはことばの内在的な形式である。価値相対主義は「正しい」わけではない。それは一つの主義であり、片側に過ぎない。価値相対主義はその立場自体が否定可能であるという意味において相対的でしかないのある。言語を用いる限りにおいて絶対価値は表現できない。表現したとたんその否定形を想起しそれに異を唱えることは可能であろうから。いずれにしても、絶対、相対を対概念とする限りにおいて循環論に陥ることは避け得ないのである。改)「善」なる神の創造した「善」なる世界になぜ「悪」があるのか。いう問題は若き日のアウグスティヌスを悩ませた大問題でした。1987)と語ったということです。(ヨハネ伝冒頭より引用)初めに言(ことば)があった。