「絶対的」表現を自らの哲学から放逐することで哲学的には何も「語る」ことができなくなってしまったのではないか。それゆえ彼の戦いはただ彼においてのみ「一人称的」に有効でしかないということ。ドストエフスキーは自分の懐疑を「懐疑の溶鉱炉」と評していた。これに対してウィトゲンシュタインは「蠅とり壺」と呼んでいた(異論はあるだろうが)。ドストエフスキーの諸作品に登場する無神論者達は、結局、絶対的な存在と対峙する自身を絶対化する(がしかし挫折する)過程を担う者達である。ところがLWはいわば、この絶対性を捨象することで、懐疑を溶鉱炉ほど熱くしない。機転(あるいは回心)でそこから脱出する方策があることを示唆している。「偉大な思想とは単純なものだ」(トルストイ:戦争と平和)。命題pが意義を有するとき、その否定~pもまた意義を有する。しかるに、有神論が意義を有する場合、無神論もまた意義を有する。それでも再度、マルコムがLWを評して「悲観的」だと言う指摘がいつも気になっている。それこそが彼を哲学に駆り立てる源泉なのではないか。私がしばしば述べたように、哲学が私に犠牲を強いることはない。それは、どんなことについてもそれを言うことを私に断念させるものではなく、ただ、語のある結合を無意味であるとして断念させるだけだからである。別の意味では、哲学は自制を要求する。それは、感情の自制であって、理解の自制ではない。このことが、多くの人にとって哲学がかくもむずかしいことの原因であろう。ある表現を使うことを抑制するということは、涙をこらえたり、怒りをこらえたりするのと同じくらい、むずかしいことでありうる。BigTypeScriptに記されたこの文章を最近気にとめている。先日、ロバート・キヨサキの『金持ち父さんのキャッシュフロー・クワドラント』『金持ち父さん貧乏父さん』の2冊を続けて読んだ。「ベストセラー本=通俗的=読むに値しない」という公式の信奉者は世に数多いるだろうから、それらの著書でキヨサキがいわんとするところをあえて一言で要約しておくことにしよう。お金を巡るラットレース(支出が収入を食いつぶすループ)から離脱するためには「お金がない=お先真っ暗=恐怖」という感情の支配を自覚しその感情から自由になるべきである。一般的に教育はこのような恐怖に根付く価値観に支配されているから教育はファーストトラック(金が金を生み出すような金持ち状態)への移行という観点からいえば役に立たない。リーダーシップ(人を使う能力)とファイナンシャル・インテリジェンスと呼びうる「金」に関する頭脳を用いた理解(バランスシート(会計)と投資に関する実戦的な理解)こそが実際的な経済的自由の基盤である。この二冊の本が面白く思われたのは、従業(会社)員的価値観が「恐怖」に根付いている。安定至上主義に走る者は誰しも「お金がない」という状態を恐怖している。した恐怖の感情に支配されている人々が数多く存在するため、彼らの多数的常識的な価値観は「恐怖の回避=安定さへの志向」をよりよきものとしている。いうキヨサキの指摘だ。彼は「感情」が人をいかに支配するかを具体例を示して繰り返し説明している。思うに、哲学する心はある種の「感情」に支配されている。その種の感情は多層的複層的だからどれか一つを取り出して「これだ」と言っても(たとえば「存在の不安」)言い尽くしたことにはならない。LWは哲学には「感情の自制」が必要だと説いている。あれば、彼の哲学は「感情の自制」の方法論を含んでいるのであろうか。「涅槃への道」を示すのが「哲学」なのだと彼は言うのだろうか。LWの「哲学」は「感情」には触れない。表現された言辞について、これこれの「感情」が含まれていると指摘するのが「哲学」の役目だと言っているように思える。その善し悪しをいわない。ところが、ある種「感情」に支配された哲学的言辞は「無意味」であるとは言うのである。LWの言う「無意味」とは「ドグマ」ではない。「ドグマ」は哲学的な「悪考」であって、排除されなければならない。「無意味」な哲学的表現は排除される必要はない。書かれてあっても書かれていなくても「無意味」であるのだから。LWにとって、「哲学的著作」はすべて「有意」な命題の羅列でなければならなかった。「無意味」な命題は「哲学的著作」では推敲削除されるべき何かである。それと、感情的な表現が全て「無意味」であるか。いえばそうでもあるまい。「有意味な感情表現」は可能だと思う。nothing的に、感情的な記述の全てが無意味だと言っているわけではないと思える。この意味を確認するためには『論考』のみならず、LWの哲学的記述が「事実を記述すること」に拘っていることを思い出すべきだろう。『世界が存在するいうことはなんと異常なことか』という「無意味」だと彼自身がいう言葉と関連づけて再考してみるべきだと思える。LW的な「哲学」はどんな「感情」に対してさえ「破壊的な攻撃」を行わない。ある種の感情に支配され(当人はそれと気づかず)展開される哲学的言辞の方がより攻撃的で破壊的である。その種の感情に支配された哲学的言辞の攻撃の矛先は実はそれを著した当人に向けて再帰的にしかけられている。ある種の感情に支配されている場合、そこから抜け出ることは容易ではない(たとえば負け続けの賭け事。ドストエフスキーはこの種の状況を熟知していた)。哲学において「自制」が要求されるということは、自らを支配している感情をそれと知ることそしてそこから抜け出てみる勇気を持つということでもある。沈黙をもって配慮するということには実は大変な勇気と自制が必要なのだと思える。35.感情の抑制2(2001/9/27)人間とは感情と理性の天秤なのだ。いう観点から、ドストエフスキーの『カラーマーゾフの兄弟』の4人、ドミトリー、イワン、アリョーシャ、スメルジャコフを図式的に区分けしてみることができる(かもしれない)。ドミトリーは感情が理性を圧倒する。イワンはドミトリーとは対照をなす理性が感情を押し殺すパターンとみることができる。アリョーシャは感情と理性の天秤のバランスこそを第一とするパターンであり、スメルジャコフの場合では感情が理性を押し殺すあるいは、感情と理性との天秤がどちらも負に偏り天秤棒が「への字」に歪んで折れてしまうパターンだといえるかもしれない。このような観点から見ると、他の登場人物もそれぞれみなユニークな「天秤」バランスを示しているように思える。哲学的に考えるなら「感情」や「理性」といった語の意味はさらに細々とした分類区分けを行って考察されなければならない。いう立場があると思う。する立場さえも「感情」や「理性」から自由でない。観測者は自身の立場にかかるバイアスをどこまで自覚できるのだろうか。「彼はこれこれの感情であのような言葉を話しあのような行いをした。」とは「私はこれこれの感情で彼の言葉と行いとを見ている」ということと同じなのだ。一般的な語法として感情を露わにするために「科学」的な表現・表記が用いられることはない。いうか感情を表現するために科学的な表現が専ら用いられたとしたらそれは奇異な印象を人に与えるであろう。ラッセルとウィトゲンシュタインの出会いとその直後の一連のエピソードの中に、ラッセルの部屋で「犀がこの部屋にいる」という問題を巡るやりとりがある。ウィトゲンシュタインは「犀がいる」と言い張り、ラッセルは「そんなばかなことはない」と否定するという話だ。奇異に見えるこのやりとりに、LWの「世界」に対する違和感がドミトリー的な奔流となって現れているとみるができる。感情と理性は天秤の両端に位置する。いうのは悪しき比喩でもある。別の比喩でたとえるなら、感情と理性とは光のスペクトルのようなもので、人が表出する何か(ことば、絵画、音楽など)にはかならずどちらも含まれている(ベクトル値をもつ)ものなのだ。みることもできるかもしれない。感情はそれ自体で価値的効果を生じることは稀だと思える。感情は誰かに受け止められそのリアクションがあってはじめて価値的効果を表出者にもたらす。怒りには「ぶつけどころ」がなくてはならないのだ。誰かがどこにもいなければ愛することさえも意味をなさないだろう。この場合、相手は「人」に限定されない。感情が表出者を支配している限りにおいて、感情とそれが第二者三者との関係で生じ得る価値的効果は絶対的な効果(あるいは絶対的価値)を表出者にもたらす。した感情を「気分」と言い得るならその表出によって生じ得る価値的効果も単なる日常相対的な気分的な何かに格下げし得る。観点を代えて言うなら、ことばは様々な感情にその居場所を与えている。ことばの語法は様々な感情を適切に表出し、表出者自身から感情を解放することを助けるということがある。LWの『論考』の写像理論だけでは説明しきれないようなことばの用法がそこにあると思える。それは内的事実と外的事実のひっくり返し(内的事実も外的事実として扱える)というだけでなく、ことばの語法には様々な感情解放の仕組みが潜み隠されているのではないか。懺悔告解や心理療法的なトラウマ(心的外傷)の認識を基本にした心の癒し、さらには刑事刑罰と復讐心とのバランス(攻撃と報復=戦争)、所有と権利や収奪と賠償に関わる感情など。ことばは「感情」を表出するだけでなく、明らかに「感情」を抑制する場合にも用いられるし、また「感情」を抑制したように見せかけるための感情「隠蔽」として用いられることもあり得る。ブースマの記録にLWがスメルジャコフに関心を抱いていたという点はこの意味で示唆的だと思える。この種の見せかけあるいは「隠蔽」の端的なわかりやすい例として、「国民感情」とか「国家的意志」などがあるだろう。ことばはそれが二者・三者間で用いられることでかえって個人それぞれの感情を「煽る」効果さえもたらすのである。感情の表出には様々な形態があり得る以上、ことばに限るなら、目眩ましを暴く手段は、ことばの語法を凝視する以外にない。して、どういう「感情」が正しくどういう「感情」が間違っているのであろうか。感情を一律に抑制することこそが正しいのであろうか、それとも、ある種の感情を高揚し別種の感情は忌避することこそがただしいのであろうか。した感情の「扱い」は国や民族、地域、世代によって微妙に異なっているし、異なるように教え込む仕組みが伝統文化(あるいは教育)として受け継がれ存続している。哲学はあくまで主義(イデオロギー)と無縁であり得るなら、「感情」とは無縁でなければならない。あるけれども、哲学がことばによってなされる限り「感情」と絶縁することは実に困難であるように思える。36.告白ということについて(2001/10/26)先日、トム・クルース主演の最近作、『マグノリア』を観た。粗筋を素描することが困難な映画。それでもあえて押し縮めて素描するなら、男性主権的な野卑なイデオローグである主人公が、自分を捨てたはずの父親の死際に呼ばれて、そこで自らの人生を告白することで「奇蹟」が起こる。実はトム・クルース以外にも数名の登場人物がそれぞれ同時進行的に各々のシチュエーションの中で赤裸々な告白をすることで同じ「奇蹟」によって「救われる」。いう奇蹟が起きるのかは映画を見てのお楽しみだが(前宣伝同様)。この映画の俗と聖との極端なコンビネーションはどぎついほどに(演出過剰というか分かり易過ぎるというか)生々しくて評価が分かれるところだろう。『マグノリア』を観て第一に感じたことは、「告白」という行為の重さだ。「告白」こそが西洋の精神史において重大評価されているということだ。こんな映画からもそれを伺い知ることができる。赤裸々に自己を他者(あるいは神)の前にさらけ出すことこそが重大な意義を有する。いう認識が西洋精神史の根幹の一つであることは疑いないと思える。日本的な精神ではどうであろう。いうところであろうか。西洋の法廷劇には必ず「宣誓告白」のシーンがある。いうかそれはJ.L.オースティン的「言語行為」であり、法廷証言を括弧づけるための行為に他ならない。その精神性を無視するなら「儀式」に過ぎないと観る見方もできるのであろうが。日本では、特に政治家の汚職収賄に関わる事件の前後には「秘書」や「本人」がよく自殺したりする。これを証拠にできるのであれば、日本人の心性に「告白」という行為が馴染まないのは確かだといえるかもしれない。この全人的な「告白」という行為を「聖なる行い」にまで高めたのは、アウグスティヌスであると断定してよいと思う。アウグスティヌスにとってみれば私的な行為に過ぎなかったであろう「告白」を、後の人々は模範と讃え模倣することが伝統となって今に続いているのではないのか。ウィトゲンシュタインが「懺悔告白シンドローム」に陥り、複数の友人・知人宅を強襲し彼らの迷惑を顧みずして「告白」して回ったのは1936年のことだ。時期的にはヒトラーがオーストリア併合を強行する直前。ある種の見方に従えば、祖国オーストリアの緊迫した政治状況と家族の安否にまつわる不安から緊張状態に陥りそして引き起こされたヒステリー発作とみることもできる。マルコムやスマイシーズはこの時期の学生であったはず。「反哲学的断章」にはこの時期の独白が欠落している。1929年にイギリスに戻ったLWは、1936~1937年に至る約8年間を経て「告白」衝動に駆られるのである。世界的な政治状況が二次世界大戦というカタルシスへ突入していくうねりとあたかもシンクロしているかのように見える。LWの場合、告白したとしても『マグノリア』のような奇蹟は起きず、むしろ世界大戦という「破滅」が訪れる。カラマーゾフでは、登場人物がそれぞれ「告白」を行いつつも最後に「父親」が殺されるように。イエスは祈りつつも十字架に架けられるように。*『探求』の冒頭をアウグスティヌスの「告白録」の引用で始めた意義は、それが「告白」であったからだ。いう視点で読み直すことも意義があるだろう。LW本人が「一人称の語り」として話した「倫理学講話」もまたLW本人の告白なのである。いう見方も意義があると思える。告白は「確言」をもってなされなければならない。西洋の法廷における証言は「確言」であるとみなされるのだから、宣誓証言としての告白は当然「確言」でなければならない。私は、LWの後期の哲学とはこの「確言」についての思索なのだ。いう視点で眺めている。いう視点でみることができるなら、表現形式こそ違うが『論考』もまた軸をひとつにしている。LWの哲学が確言することにかかわっているのであれば、その哀2学が「確言」で構成されなければならないのは明らかであろう。幸か不幸か、こうした特性は日本人の伝統的な心性から遠いと思える。確言を持って告白することを重要視するという伝統は日本では希薄である。ところが「確言は沈黙によってなされるべきである」と表現したなら左出口から右入り口へワープ直結する。「真実は黙したまま墓場まで持っていく諦念こそを重要視する」という伝統に直結させてしまうのである。『論考』の第7節はしばしばそのような意味で解説される。思うに、われわれ日本人がLWを読む際には、沈黙することの意味を再考察しなくてはならない。それができなければいつまでたっても文化伝統にカース(呪縛)されたままであり続けることになるだろう。