(曖昧さ回避)」をご覧ください。ボリス・クストーディエフ作、「商人の妻」(1918年)妻(つま)は、結婚している女性の配偶者を示す言葉である。一般的に「妻」は、配偶者の中でも女性の方を示す。妻という表現は、自分の相手から分かれた女性には適用され続けているが、合法的に認められた離婚やパートナーの死亡によって、その女性の結婚が終わった時にのみ、その表現は適用されなくなる。配偶者と死別した女性は、未亡人とも呼ばれるが、配偶者と離婚した女性にはこの呼び名は適用されない。彼女のパートナーとの関係における妻の権利と義務と、地域社会と法律における地位は文化によっても異なり、時代とともに変化していっている。概要[編集]詳細は「配偶者#女性配偶者の呼び方」を参照ホワイトゴールドの結婚指輪とダイアモンドと金の婚約指輪。多くの文化において、妻は様々な方法を通して婚姻状況を表している。多くの文化において、結婚では一般的に女性が夫となる人の苗字をとることが予想されるが、それは必ずしも世界共通の理ではない。結婚した女性は、多くの方法でその人の結婚状況(英語版)を表すことができる。西洋の文化では、既婚の女性は結婚指輪を着用するが、他の文化においては、様々な視覚的な結婚状況の証(英語版)を利用して本人の結婚状況を示す。既婚の女性は通常、「Mrs.」など特有の敬称が与えられることもしばしばである(この場合だと一部、婚姻状況が不明な場合にもたやすく用いられる「Ms.」という呼び名を好む人も存在する)。結婚式当日の女性は通常、花嫁と呼ばれる。結婚式及び新婚旅行の後ある期間は妻であっても、まだ花嫁と呼ばれることもある。彼女のパートナーは、結婚式中には花婿(英語版)と呼ばれるが、結婚している間柄においては夫と呼ばれる。「妻」という単語は、母親などとは違って、他の配偶者との制度化された関係を示している。違いのために正式に結婚することができない男性と、継続的に婚姻関係にある女性たちのことを指している。一般的に、「妻」という言葉は、ガールフレンドや単なる同居者、妾などといった非公式の同棲関係にある女性ではなく、法律(宗教法を含む)によって認可された女性に適用される。いわゆる事実婚の女性は、「内縁の」妻若しくは「事実上の」妻というように表記されることも決してあり得ないことではない。ジェンダーの中立性(英語版)を追求しようとする人は、結婚相手が男女どちらであろうと関係なしに「配偶者」と呼ぶことがあり、ならびに多くの国や社会では「妻」と「夫」と称される人を「配偶者」といった呼称に統一して法律の改正を行っている。「妻」という地位の終了[編集]「妻」の地位は、主に離婚、法的な婚姻の取り消し、若しくは夫の死によって終了する。離婚の場合、「元妻」や「先妻」などといった用語がよく使われる。婚姻の取り消しは、離婚の場合とはまた異なり、通常遡及処罰という形になるため、取り消しに関しては、あたかもそれが行われなかったかの如く結婚はほとんど最初から無効であると考えられていたことを意味し、よって、厳密にはこういった形の終わり方は正しいとは言えない。一人の配偶者が死亡したときは、未亡人という言葉が用いられる。いった女性における社会的地位は、文化によっても異なるが、世界の一部の地域では、未亡人の継承やレビレートのような当人にとって有害な慣行を受ける可能性もあり、更に、離婚した女性は、社会的な非難を受けることもあるのである[1]。いくつかの文化においては、妻の地位の終了は、自らの命を犠牲にすることにもなりかねない。夫が亡くなった時に、未亡人となった女性が葬儀場内の夫の火葬が行われている場所において、焼身自殺を行い夫と一緒に死ぬサティーという風習がヒンドゥー教にはかつてあった。妻における法的権利[編集]19世紀以来、妻の法的権利は、議論の対象となる多くの管轄区域において依然として存在している。この主題は、功利主義を掲げる哲学者ジョン・スチュアート・ミルによる1869年の著書「女性の解放(英語版)」にて特に取り上げられた。歴史的に、多くの社会では、妻側に与えられる権利と義務の規定とは非常に異なる権利と義務の規定を夫側に与えてきた。おける子供の活動を指示する役割は、通常、男性の配偶者に与えられている。この慣習は20世紀に多くの国で大幅に縮小され、より現実的な法律は、性別を問わずに配偶者の権利・義務を定義する傾向がある。結婚の男女同権を確立していた最後のヨーロッパ諸国は、(いずれも1980年代の)スイス[2]、ギリシャ[3]、スペイン[4]、フランス[5]であった。世界各国の様々な婚姻法においては、夫側は引き続き権威を持っている。イランの民法1105条には、「夫と妻の関係では、家族の頭の地位を夫の独占的権利とする。」という記述がみられる[6]。お金・品物との取引[編集]タイにおける、伝統的で正式な結婚式内の持参金贈呈(地域にもよるが)伝統的に、花嫁とその家族は、その女性の夫となる人物にある程度の持参金を用意し、同様に、夫とその家族も花嫁の家族に結婚持参金を調達する。持参金の目的は文化によって異なり、歴史的にも変化していっている。一部の文化において、持参金の習慣は、新しい家族の確立を支援するのみでなく、夫が重大な犯罪を犯した場合、その資金を妻やその家族に返済しなければならないといった条件としても役立った。一方で、結婚している期間は、持参金は夫側によって譲り受けられなくなってしまった事例もしばしばであった[7]。今日、インド、パキスタン、ネパール、バングラデシュ、スリランカなどの南アジアの地域においては、持参金の支払いが当たり前のように予想されており、そうした中、取引中の争いは、時には花嫁に対する暴力を招くこともある。結婚時の名前の変更[編集]いくつかの文化(とりわけ西洋における英語圏の地域)では、結婚が成立した際、妻の苗字を夫側の苗字に変更する習慣がある。これは、一部の人々にとって、歴史的な教会の事情及び歴史的な従属している妻側の役割・地位に結びついているため、論争の的となりやすいしきたりである。一方で別の人々は、これは無害の「伝統」であり、自由な選択として受け入れられるべきだと主張している[8]。いくつかの地域は、この習慣は差別的で女性の権利に反しているとし、この習慣を制限または禁止している。その代表的な例が、1983年以来のギリシャにおいて、配偶者間の男女平等を保証する新たな婚姻法を採択したことにより[9]、女性たちは出生名を生涯にわたって変更することなく保つことが要請されるようになった事例である[10]。妊娠と出産[編集]いくらかの国家における、1980年と2007年という期間にて、未婚の女性による出産の多さを、百分率でまとめたグラフ[11]伝統的な見方、または世界的に多くの文化において、妻という役割・地位は、子供を産むべきという強い期待により、母親としての立場とも密接に関係していた。独身女性は、世間一般的に、婚外子を持つべきではないとされる。これらの見解は、世界の多くの地域で変革を遂げてきた。結婚以外の所以で生誕した子供は、今日、多くの国と地域で一般的に見られるようになってきた[要出典]。その一方で、子供を産まないことを勧める、チャイルド・フリーという西側諸国に多い特殊な見方も少なくないものの、そういった選択は一部の国や地域においては正式に認められていない。ガーナの州であるノーザン州では、持参金の取引は、女性が子供を産む際のある種の契約を意味しており、避妊を行う女性は常に脅しなどの危険にさらされている[12]。いくつかの宗教では、結婚には子供を必要とすると解釈している。それを裏付ける出来事として2015年、ローマ教皇のフランシスコは、出産を前提としない結婚は「利己的」であると宣言した[13]。文化による違い[編集]古代[編集]持参金や一部の財産などを贈呈するならわしは、古代より長い歴史を持っている。あらゆる商品や値打の取引は、かなり古い情報源にさかのぼり、同様に、結婚指輪も、常に人間に対する一種の信仰を示すシンボルとして使用されてきた。キリスト教における概念[編集]歴史的地位[編集]キリスト教の文化では、社会における妻の地位と結婚における彼女らの見解は、新約聖書によって導かれると主張してきた。その例として、新約聖書は女性と男性両方の離婚をそれぞれ避難した上、一人の夫には「一人の」女性が存在し、同様に、一人の女性には「一人の」男性が存在することを仮定している。中世のキリスト教では、これは妻がほかの妻たちと夫を共有したりしてはならないといったことを意味すると理解されてきた。その結果、離婚は近代より前の西部、とりわけ中世・近世初期における離婚は比較的まれであった。中世と近世のローマにおいて、夫が複数の妻をもつことはほとんどのなかったのである。近代以前の時代というのは、近代初期の文学の理想となったときであった[14]が、純粋に「恋愛」という目的のみでの結婚は、珍しいものであった[15]。ローマ法は、少なくとも12歳の花嫁を必要とした。これは、カトリックの法律で採択されたことである。ローマ法の場合、12歳~25歳の花嫁における最初の結婚は、花嫁自身と花嫁の父親の承諾を必要としていた。古代後期のローマ法は、25歳以上の女性であれば、親の承諾がないまま結婚をしてもよいということを主張している[16]。新約聖書は、未亡人が自分の選択したクリスチャンと結婚することを認めている。12世紀には、カトリック教会は、12歳以上の娘と14歳以上の息子が両親の承諾なしに結婚することを認めたがゆえに、婚姻同意の法的基準を大幅に改訂した[17]。教区研究では、中世後期を生きた女性たちが時々両親の許しのもとに結婚していたことを確かめた[18]。カトリック教会の秘密結婚を考える政策、および親の同意なしに行われた結婚は、これまでにたびたび物議をかもした。16世紀に、フランスの君主制とルター派の教会らは限られた成功を想定した上で、こういった慣行を終了させようとした[19]。新約聖書は、実際は宗教よりも世俗法によって多くの影響を受けた妻の財産権についての宣言を行わなかった。現代以前の西洋にて最も影響力があったのは、中世盛期に共通法が知られるようになった英語圏の国家を除いて、民法であった。地方の慣習法は妻の財産権にも影響を与えることとなった。その結果、近代より前の西洋における妻の財産権は、地域によって大きく異なった。妻の財産権または娘の遺産相続権は、法制度の違いによって地域ごとに大きく異なるため、それと同様、妻の所有する財産の額も大きく異なってくるのである。ローマ法の下だと、特に意思がない限りは、娘は両親から平等に相続権を継承された[20]一方、中世後期における英国のコモン・ローでは、娘と息子は特殊な意思のないときに限り、妻の財産権からは除外されたのである。ローマ法では、夫側の財産と法的に別々のものと認識し、[21]ヨーロッパと、ラテンアメリカによる植民地の法制度の一部を、認めることとなった。対照的に、英国の慣習法は、配偶者を持つ妻が自分の名義で個人の財産のほとんどすべてを所有できるシステムに移行されている[22]。妻自身のための保護が受け入れられなかった場合において、結婚というものは女性の経済面からしても重要なものであった。この問題は、女性が限られた権能を持つ理由、すなわち平等な教育の否定と女性の平等な財産権の存在といったことを根底に置きながら、広く文献にて取り扱われた[23]。この状態は、英国の保守派倫理学者であるウィリアム・ブラックストンによって「妻と夫はそれぞれ一人で十分である。」といった批評を受けた[24]。英語圏の結婚している女性の財産権は1882年の既婚女性財産法(英語版)およびそれによく似た法律の変更によって大幅に改善された。これにより、妻が自らの名義で財産を所有することが可能となった。20世紀の終わりごろまでには、女性はいくつかの地域や時代で、夫が妻として女性を連れていくことなく勝手に女性の処女を奪った際に、女性が男性を訴えることが可能となった[25]。仮に女性が結婚を望まない場合、修道女(英語版)として女子修道院(英語版)に入るよりほかはなかった[26]。「救世者の花嫁」[27]ともいわれる修道女になるというのは、女性にとって、純潔さおよび生きるための経済的保護が守られることを意味していた[27][28]。修道女がヴェールをかぶったのは、「キリストとの結婚」の保護と権利を象徴するためであった[29]。修道院に入るというよりも重大な意味を持っていたのは、西洋の非宗教的独身状態の選択であった。Hajnal)によって最初に数字に示されたように、19世紀と20世紀前半の結婚していない未聖職の西洋女性の割合は10~15%であった。この統計は他の主要な文明社会における独身女性の割合を示す数値でもあった[30]。初期の現代西洋女性は、他の主要な伝統文化と比較して、その当時にとってはかなり高い年齢(とりわけ20代)で結婚していた事実も判明した。西洋の女性が初婚時に高齢であることは、少なくとも16世紀半ばという比較的はやめの時期にさかのぼる西洋の伝統的な結婚形態であることが、数多くの教区復興研究にて示されている[31]。同じ時代においての地位[編集]20世紀には、西欧における妻の役割は二つの点で大きく変化した。目は、旧制の結婚制度からより「友愛的な結婚」[32]への進展であった。このとき、妻は初めて独立した法主体となり、そして自らの財産の所有および訴訟を提起することが許されるようになった。それまでは、配偶者は単一の法人であり、夫だけがこの権利を行使することが許されていた。二番目の変化は中流階級と上流階級の生活様式の劇的な変化であった。1960年代であったその時代において、妻たちは本格的に家の外で働き始め、離婚が社会的に受け入れられるようになり、片親の家庭、継親および「より個別化された結婚」による「混合家族」や「ステップファミリー」といったものがみられるようになった[33]。今日、女性は妻としての地位を示すために結婚指輪を着用することがある[34]。今日の西側諸国では、既婚女性は教育を受け、専門職をもち、女性たち(と彼女らの夫)は法的に調達された産前ケアと産前休暇のもと仕事に時間を費やすことができた。そのうえ、彼女らは出産手当を貰うことさえあった[35]。未婚の妊娠している女性とは対照的に結婚の状況は、配偶者に生まれた子供に対して責任を負わせることが可能であり、妻側にも話しておくことができる。それに加えて、配偶者側は、親が法的に生物学的な親としてみなされる地域で生まれた子供にも、責任がある[36]。反対に、未婚の女性の場合よりも、配偶者に代わってそのことを話す場合において、より多くの法的な権限をもつ。典型的な例が、女性の配偶者が事故にあった末に昏睡状態に陥ったとき、妻の方に弁護してもらえる権利が存在する点である[37]。妻が夫と離婚した場合、離婚扶助料(英語版)を請求する、もしくは受給することもしばしばある(詳しくは世界各国の離婚法(英語版)を参照)。イスラム教における概念[編集]詳細は「ムスリムと非ムスリムとの婚姻」を参照イスラム教の女性は、幅広い権利と義務を持っている。イスラームにおいては、結婚は結婚の契約と合意(英語版)に基づいて行われ、また、親の取り決めによる結婚(英語版)は、ムスリムの母国であろうとどの世代の移民であろうと、伝統保守主義者の家庭では当然のように行われる。ムスリムの女性は、国の文化に応じて若干異なるスタイルをとるヒジャブの如く、ハディースに書かれてあることに従った上で、独自の服装を着用することになっている[38]。夫側は、結婚が成立した際、持参金と似たようなマフルといったものの取引を行うことになっている[39]。伝統的に、イスラム教において妻は、家庭と家族を管理する保護された、誠実なる人物とみなされている。彼女には子供を育て上げ、次世代のムスリムを成長させていくという義務も存在する。一般的に、財産や仕事を全部妻に任せることは可能であるが、多くの時間は家にいることが推奨されている。一方で夫側は、妻が裕福であっても共に過ごす義務はないが、その代わり妻に必要なものすべてを妻側に費やす義務が存在する。イスラム教の伝統上、ムスリムの既婚女性は、未婚の女性と外見的なシンボル(結婚指輪など)で区別されない。最近、結婚指輪をつける風習は過去30年間で、西洋文化から採用されている[40]。ヒンドゥー教における概念[編集]インド=アーリア語では、妻は「Patni」(もともとは、夫とともに、彼らのアイデンティティーを含めてこの世のすべてを支配する女性を意味する言葉)といわれている。ヒンドゥー教において、結婚はお互いの理想的な同意によって決定する。妻となった女性は、普通、家族の健康状態、子供の教育、両親のニーズなどを世話する役目にある。田舎におけるヒンドゥー教の結婚及びインドの伝統的な結婚の大部分が、親の取り決めによるものである。地位などを基準に)見つけたら、女性と男性は話し合い、最終結果を決定するのが一連の流れである。近年、西洋の文化は新たな影響を受けつつあり、新世代は「愛」のために結婚するという考えに対してより寛容である。インドの法律は、(夫による)妻へのレイプ、性的、感情的及び言葉による虐待を犯罪として認めている。ヒンドゥー教の世界において、妻は「Patni」または「Ardhangini」と呼ばれ、夫もしくは家族の一員としての存在として認められている。ヒンドゥー教において、女性と男性共に結婚自体は可能だが、夫及び妻が一人という条件に限る。インドでは、結婚が成立した女性は、額に朱色の粉をかけたり、ネックレスの形をしたアクセサリー(現地の言葉では、「Mangalsutra」と呼ばれている)及びつま先に着用する指輪のような装飾品をつけたりする風習が存在する。仏教と中国の民俗宗教における概念[編集]中国の家族法は共産党による革命によって大いなる変化を遂げ、1950年に、中華人民共和国は配偶者が婚姻に関する財産の所有および管理に関して、同等の権利を与えるといった規定を含む包括的な婚姻法を制定した[41]。日本では、1898年の明治民法が制定される前、土地や金銭などの女性にまつわる財産は、衣類と鏡台を除き、すべて夫に譲渡された[42]。姦通罪を言い渡されたインカ帝国の男女が、石打刑に処されている様子(ワマン・ポマ作)数ある歴史および文化において、妻は世間一般的に、法的に認められた夫以外の人と性的関係(英語版)をもつことはないと予想されている。いった忠誠に対して裏切る行為は、姦通罪などと言われている。今日では、姦通という行為は道徳的にも、法律的にも立派な悪事となり、場合によっては、宗教上の罪ともなりえる。それがそのようなことではないにしても、法的帰結、とりわけ離婚の背景や根拠ともなりえる。姦通罪は資産分与(英語版)の際に考慮すべき要素になることもある。それは、子供の法的地位や子供に対する親の監護権(英語版)に影響を与えることだってある。そのうえ、世界のいくつかの地域では、姦通は、社会からの追放といった結果にもなる。加えて、キリスト教教会、ユダヤ教及びイスラム教の親和性の規則は、元妻または未亡人が、前の夫の親族と再婚することを禁じている。一部の国家では、姦通は石打ちや名誉の殺人を招くきっかけとなる行為でもあるが、いくつかの管轄地域(とりわけシャーリア法を適用する地域)は、かかる行為が合法的なものと認めている。2010年の9月現在、サウジアラビア、スーダン、イラン、イエメンそしてナイジェリアの一部の州では[43]、石打ちをズィナーに対する刑罰として認めている[44]。2014年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年8月25日閲覧。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年4月3日閲覧。2017年5月2日閲覧。2011年9月24日閲覧。2017年5月2日閲覧。2007年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年3月5日閲覧。2007年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年5月2日閲覧。2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年5月2日閲覧。2011年4月22日閲覧。2013年5月14日閲覧。(日時は個人設定で未設定ならばUTC)。表示-継承ライセンスの下で利用可能です。追加の条件が適用される場合があります。詳細は利用規約を参照してください。Cookieに関する声明モバイルビュ。