エンゲルスはこのユートピア社会主義を「現実の基盤のうえにすえなければならない」としてそれを「科学」へと転換しようと試みる段になるとその「地盤」はユートピアンの持っていた構想の幅よりもずっと狭いものしか提示しえなかった。このことは、彼等がさしあたり獲得しえた「現実の地盤」が『資本論』に限られていた、ということを意味している。してこの現実の事態をマルクス、エンゲルスのユートピア社会主義への総括が『資本論』で完成されたかのどとくに解釈されるが、エンゲルスの『空想から科学へ』におけるユートピアンヘの評価と彼自身による「現実の地盤」の展開の間のズレをみれば、彼等には「現実の地盤」として語り残した多くの領域があることは明らかである。マルクスの『古代社会ノート』やそれに基づいて書かれたエンゲルスの『起源』は、その後の人類学の成果からみて修正されねばならない点も多く、ケイト・ミレットが『性の政治学』で述べていたように当時の一般的な女性観から決して自由ではなかった面もあるが、それにもかかわらず「現実の地盤」を拡張しようとする試みのための一つの成果だった。した成果や、マルクスがへ-ゲルやドイツ古典哲学批判にこめた宗数批判は、経済学批判と内的・有機的に接合されずに、経済学批判だけが現実の運動を正当化する理論として切り取られてしまった。このことは、社会主義運動が運動の次元で、ユートピアンの日常生活変革の視座、労働運動、そして女性解放運動といった諸運動を包括しうる力量をもちえなかった、ということであろうし、総合を試みる理論家が現実の運動に必ずしも後世の歴史家が与えたほどの大きな影響力を持ちえていなかった、ということだろう。マルクスは『資本論』の冒頭で、資本主義的富の「基本形態」が商品という形態をとると述べた。エンゲルスは『起源』のなかで、一夫一妻制の家族形態が「文明社会の細胞形態」であると述べていた。この二つの指摘をひとつのものとしてトータルに掴む試みは、マルクス、エンゲルスに対する教条主義のなかにもなければ、彼等の仕事を否定することのなかにもありえないだろう。彼等がなしえなかった諸問題を明示的に含みこんで、マルクス主義を開いてゆくことは、可能なのであって、むしろこのことの中に、先にロゥポタムも指摘していたようなパーソナルな領域の変革と社会変革を、そのいずれをも他方に従属させることなくひとつのものとして了解しうるパラダイムを築くことなのではないか、と思う。