私たちは誰でも皆、神さまの御もとに行くことが出来るのです。愛する心、信じる心、待ち望む心があれば...。┣会報巻頭言などキリスト教こんにゃく問答�]�]「礼拝と労働」1.働いて食べる私は「働かざる者、食うべからず」と教えられて来ました。祖母や母は、この諺によって私の怠け心を戒めていました。これが聖書の言葉であったとは...(「テサロニケの信徒への手紙二」3章10節)。後年、聖書の中に発見した時の、私の驚きと言ったら、「豚に真珠」「目から鱗」に匹敵する衝撃でした。前の「口語訳」では「働こうとしない者は、食べることもしてはならない」と訳されていました。「新共同訳」では「働きたくない者は、食べてはならない」に成っています。「大正文語訳」でも「人もし働くことを欲せずば食すべからず」です。見ると「働かざる者/現に働いていない者」ではありません。働く意欲や意志が問題にされているのです。当然ながら、働きたくても働けない人もいるのです。共産党のように、労働を神聖視(偶像化)しているのでもありません(実は、レーニンも「働かざる者、食うべからず」を「社会主義の実践的戒律」と称揚して居り、この聖句は「スターリン憲法」にも引用されているのですが...)。労働の成果や実績を至上とし、利益や利潤を追求しているのでもありません。なくて、パウロは「怠惰な生活に陥るな」と勧めているのです。テサロニケには、終末思想の影響を受けて、「世の終わりは近いから、あくせく働く必要は無い」等と吹聴する輩がいたようなのです。そんな輩もまた「兄弟」であることには違いありませんから、教会として彼らに食事を与えて、世話をしていたようなのです。それでパウロは、テサロニケに滞在していた時にも、自分は「だれからもパンをただでもらって食べたりはしませんでした。だれにも負担をかけまいと、夜昼大変苦労して、働き続けたのです」と証言しているのです。自分の労働を強調し、自慢しているようにも見えて、如何にもパウロがイヤミたらしい性格に感じられます。彼が言っているのは「お互いがお互いを祈り合い、お互いに仕え合い、共に働く中に信仰共同体は生まれる」という、ごく単純な事実です。2.苗木を植えるパウロは「天幕造りの職人」、「テント造り」を生業にしていたと書いてあります(「使徒言行録」18章3節)。コリントやテサロニケでは、きっと、仕事をしながら宣教活動を行なっていたのでしょう。テサロニケで、パウロはヤソンという人の家に泊まっていましたが、単なる居候に成らないように、滞在費を支払っていたのでしょう。先の「働き続けた」という語には「生活費を稼いだ」という意味だけではなく、「福音宣教のために活動した」という意味もあるようです。「援助を受ける権利がわたしたちになかったからではなく、あなたがたがわたしたちに倣うように、身をもって模範を示すためでした」。原始教会の使徒たちには、「援助を受ける権利」が認められていて、信徒たちが皆で彼らを養っていたのです。働く意欲を失い、怠惰に陥った人たちがいるのを見て、パウロは「模範を示すために」「働き続けた」のです。マルティン・ルターの名言「たとえ私が明日世界が滅びることを知ったとしても、今日なお私は私のリンゴの苗木を植えるだろう」が思い出されます。言えば、テレビアニメ『新世紀エヴァンゲリオン』第19話「男の戰い」で、人類滅亡の危機が迫る中、加地リョウジが畑に水を撒いて、スイカの世話を続けていたのは、ルターの「リンゴの木」に対する庵野秀明の目配せだったのでしょう。これらのパウロの発言の背景には「十二使徒の教訓/ディダケー」があります。1世紀末から2世紀頃に、シリアで書かれたと推測される文書です。新約聖書の正典と同等の価値があるとされていました。「主の名において来るものは皆、うけ入れなさい。...来た人が旅の途上にある人ならば、できる限りの援助をしなさい。...その人が職人であってあなたがたのところにとどまることを望む場合には、その人は働いて食物を得るべきである。その人が手に職のない場合には、キリスト者であるということで無為にあなたがたと一緒に過ごすことにならないよう、あなたがたはあなたがたの洞察に従ってあらかじめ配慮しなければならない。彼がそのように行動することを望まないならば、その人はキリストで商売する人である。キリスト者たる者は「無為に」時を「過ごす」ことなく「働く」者なのです。信仰生活に言われる「働き」は、賃金を稼ぐこと、金儲けではありません。先の「ディダケー」で言えば、他者を「援助する」ことです。ルター風に言えば「私の苗木を植える」ことです。現実社会での成功や蓄財(「商売」)、裕福になることに対しては、むしろ、誘惑に陥らぬようにと「注意」を払っているのです。3.聖なる務めをこんなことを書いたのは、他でもありません、「礼拝」について考えていたからです。「礼拝」という語の、聖書的な語源は、ヘブル語の「アーバド/働く、仕事をする、勤務する」という動詞にあるからです。ここから「奉仕する」「神に仕える、礼拝する」へと拡がるのです。新約聖書では「礼拝」を、ギリシア語コイネーで「ラトレイア」と訳しました。本来「ラトレイア」は、労働者の働き、奴隷の奉仕、服従を表わす語だったのです。これが英語の「リタージー/liturgy」に成ると「貴いこと」という意味に成るから不思議です。本来、古代エジプトであれ古代ギリシアであれ、労働は奴隷がすべきことと見なされていました。旧約聖書も紀元前の書物であるが故に、中には「労働は懲罰」と主張している箇所が散見されます。キリスト教信仰が中近東、アフリカ、地中海沿岸地方から北ヨーロッパへと移って行く中で、何等かの「価値の逆転」があったのです。キリスト教信仰の普及と共に「働くことは貴いこと」に成ったのです。いや「貴いこと」という価値付けをすることによって、「働くこと」それ自体が高められて行ったのです。divinum」等、勤勉でなければ出来ません。office/聖なる務め」です。何を隠そう、キリスト教用語だったのです。ここにも「礼拝と労働」との繋がりが見い出せます。イングランドとスコットランドの宗教改革は「安息日厳守主義/Sabbatarianism」を生み出します。して、最近まで、日本の教会でも大切にされていました。office」より優先される時代に成ってしまいました。現代では「仕事で礼拝を欠席します」という連絡に、何の負い目もありません。「オフィス」という語だけではありません。教会で生み出された労働価値と労働倫理は、世俗社会や企業に絡め取られ、奪われてしまったのです。奪われるだけなら未だしも、「神を神とも思わず、人を人とも思わぬ」ような利己主義を補完する材料として、悪用される結果となっているのです。「働くことが、即ち、生きることではない」という問題提起が為されています。ハンディキャップがあって、人と同じように働けない人は生きるに値しないのでしょうか。高齢になって、以前のように働けなくなったら生きるに値しないのでしょうか。そもそも資本に仕えて働くことは、そんなに高貴なことでしょうか。非正規労働者は無残に使い捨てられ、正規雇用者も搾取された挙句に過労死させられ、グローバリズムは格差社会を招き、消費経済と営利追及は地球規模の環境破壊をもたらしています。山積する問題の大きさを見れば、資本主義が末期的症状を呈していることは、誰にとっても一目瞭然です。デザインや装丁が素晴らしく、カラー写真や図版も多数掲載されていて、思わず衝動買いをしてしまいました。何よりも先ず、書籍は美しくなくちゃいけません。表紙には「ルターの薔薇」として知られる「白薔薇」の紋章が刻印されています。黒いラテン十字架の下に真っ赤なハート、それを受けるのは五瓣の白薔薇、その下地には天上の青い空(ヘヴンリーブルー)、それを金色の輪が囲んでいます。「日本福音ルーテル教会」HPによると、次のように解説されていました。「黒い十字架が付いた赤いハートは、死んで蘇えったキリストへの信仰を/その周りの白薔薇は、この世を超えた喜び、慰め、平和を/空色の地は、天の喜びの始まりを表わし/それらを囲む金色の輪は、永遠にして高貴な救いを与えられていることを象徴しています」と。この紋章の由来ですが、画家のルカス・クラーナハの紋章からヒントを得て、ルターが自分で考案したと言われています。確かに、クラーナハの絵画には、蝙蝠の翼を持つ蛇が刻まれたルビーが描かれています。一五四三年のルターの誕生日に、妻のカタリーナが夫へのプレゼントとして、家の入り口に彫らせたとも言われています。steht.」という題字が施されているデザインもあります。曰く「薔薇の上に置かれたキリスト教徒の心臓は、十字架の真下にある時に脈打つ」。Scriptura」が囲んでいるデザインもあります。ルター自身の紋章として「ML」のイニシャル付きの物もあります。因みに、私の買った聖書の表紙では、空色の地の中に「VIVIT」の文字が描かれています。ラテン語の「生きている」でしょう。「主は生きて居られる」です。五瓣の白薔薇も二種類あって、一枚の瓣が真上を向いているバージョンと、二枚の瓣が左右対称に上にあり、二枚の間が真上に成っているバージョンとがあるらしいのです。当時、ルターの発行するパンフレットにも、数多くの海賊版が出回ったので、白薔薇の向きを微妙に調整することで、正式な出版物の印としたそうです。Bibel」を開けることが多かったのですが、これからは、せいぜい「ルター聖書」も活用したいと思います。それにしても、どうして「チューリヒ」を指定されていたのだろうかと、三十年以上も経った今頃に成って思い返します。ツヴィングリだけに一切の装飾を廃した、色気のない聖書でした。今年も教会の庭の杏が花を咲かせました。聖句「群集は皆、何とかしてイエスに触れようとした。イエスから力が出て、すべての人の病気をいやしていたからである。難産に苦しむ妊婦に麻酔が初めて処方されたのは、1847年のスコットランドです。古代中世には、聖母マリアに祈るばかりでした。ローマ教会には「聖母マリアの無原罪の御宿り」という信仰があり、神の特別な恵みにより、マリアは原罪無く母の胎に宿ったとされているのです。それ故に、イエスさま出産の際にも痛みから解放されていたと言うのです。母マリアが「無痛分娩」だったとしたら、カトリック信者は、却って聖母に祈り甲斐がありません。私たちと同じ痛みを知っている御方だから執り成しを祈るのではないでしょうか。私たちが主イエスの御名を通して祈るのは、「御自身、試練を受けて苦しまれたからこそ」、私たちの痛みを知っていて下さるからです。ドイツロマン派の詩人、ノヴァーリスは「キリストも、その御母が限りなく悩み給うのを見なくてはならなかった。愛する者たちが悩んでいるのを見たら、どんな気持ちがするかを、キリストは知っていて下さる」と述べています。「聖母哀歌」とは異なる別の風景が立ち現われます。「平地の説教」の導入句に過ぎませんが、救いを求める民衆の余りに夥しい数に、イエスさまもお疲れになったろうと思うのです。「イエスは全能の神の御子だからお疲れに等ならない」という意見もあるかも知れませんが、「力が出て行った」という句から、無感覚ではなかったと思うのです。私たちも脱力感や虚脱感に悩みます。主も同じように悩まれたはずです。十字架の責め苦が「痛くも痒くもない」はずはありません。疲労困憊なさったはずです。私たちの疲れ果てた心と体と魂を、イエスさまは誰よりも御存知です。聖句「あなたがたの心は悲しみで満たされている。実を言うと、わたしが去って行くのは、あなたがたのためになる。警察庁が発表する「東日本大震災」の死者行方不明者数も変動があります。震災直後は2万7千人でしたが、最新の発表では1万8千人に減っているのです。被害が少なくなった訳ではありません。犠牲者の一人一人に家族があり、家庭があったことを思うべきです。私たちは具体的に、自分の家族に置き換えて、その悲しみと衝撃と絶望を想像するべきなのです。数量が大きくなり過ぎても小さくなり過ぎても、人間は無感動になって関心を失ってしまうのです。何か「大き過ぎる数字」が出て来たら、意識して自分の生活感に置き換えて「初期化」することをお勧めします。福島県浜通りの復興帰還事業を見ていると、震災と原発事故によって引き裂かれた人たちが、更に引き裂かれているように感じます。「福音書」にも、十字架によって引き裂かれた人たちの証言が綴られています。「ヨハネによる福音書」のクライマックスは、14〜16章の「訣別説教」、17章の「訣別の祈り」です。イエスさまが去り行き、代わりに「弁護者」なる聖霊が弟子たちに来ると言うのです。別離に当たって「あなたがたのためになる」と言うのが、千昌夫の「星影のワルツ」を思わせます。「...のためになる、益になる、に好都合」と訳されている「シュムフェロー/持ち寄る」は、自動詞になると「助ける、役に立つ」の意味です。心が悲しみで一杯だと言うのに、どうして弟子たちの役に立つ良いことがあるでしょうか。この悲しみの別離を体験することで、「弁護者、聖霊/パラクレートス」が与えられるのです。喪失の苦しみ悩みを知る者に「慰めるもの」が降って来るのです。