」(『論じる』351頁)確かに、使徒たちの時代、その時代にキリストが再び来るのではないか、という切迫感はありました。使徒たちは、特定の年代にキリストが来る、とは預言しませんでした。書いた通り、人間は誰しも失敗を犯すので、それ事態が深刻な問題だとは言い切れません。失敗した時に、正しく責任をとらなかったり、誠実に悔い改めなかったり、同じ失敗を何度も繰り返したりするのであれば、それは深刻な問題だと言うことになります。少なくとも、使徒たちはそのような失敗は犯しませんでした。それほど重要な失敗ではありません「これまでに見解を正す必要があったのは,証人たちが認識し,公に知らせてきた聖書の重要な真理と比べれば,それほど重要ではない事柄でした。その重要な真理の幾つかは次の通りです。エホバは唯一まことの神です。イエス・キリストは三位一体の神格の一部ではなく,神の独り子です。人を罪から請け戻すことはキリストの贖いの犠牲に対する信仰によって初めて可能となります。聖霊は人格的存在ではなく,エホバの活動する力のことで,その実は真の崇拝者たちの生活の中にはっきりと現われなければなりません。人間の魂は,古代の異教徒が唱えたように不滅ではありません。将来の命の希望は復活にかかっています。神が悪を許しておられるのは宇宙主権に関する論争のためです。神の王国は人類のための唯一の望みです。わたしたちは1914年以来,地球的な規模の邪悪な事物の体制の終わりの日に生活しています。14万4,000人の忠実なクリスチャンだけが天でキリストと共に王ならびに祭司となり,従順な人類の他の人々は楽園<パラダイス>となる地上でとこしえの命を受けます。」(『論じる』351頁)ある特定の罪が、エホバの前で重要な問題であるかどうかは、私たち人間が決める問題ではなく、エホバの言葉―聖書が決定する問題です。それで、預言の失敗が、聖書的にはどのような罪に分類されるのかを聖句から確認してみます。「『しかし,話すようにとわたしが命じたのではない言葉をあえてわたしの名において話し,あるいは他の神々の名において話す預言者,その預言者は死ななければならない。預言者がエホバの名において話しても,その言葉が実現せず,そのとおりにならなければ,それはエホバが話されなかった言葉である。その預言者はせん越にそれを話したのである。あなたはその者に恐れ驚いてはならない』(申命記18:20-22)ここでは明確に、その預言者が死に値すると語られています。モーセの律法下で他に死に値する罪としては、偶像礼拝や、姦淫や殺人などがあります。したがって、預言の失敗をするということは、エホバの前では、偶像礼拝や姦淫と同列に置かれる深刻な問題です。(なお、この聖句をあえて引用したのは、「偽予言」の罪が深刻であることを明らかにするためであり「エホバの証人の指導者たちが死ぬべきだ」と言いたいわけではありません。私たちは、統治体が「悔い改める」よう、祈り続けるべきです。*[iii])エホバが実際に偽予言者を自ら裁かれた実例としては、預言者エレミヤの時代の「ハナニヤ」を挙げることができます。「すると,預言者ハナニヤは預言者エレミヤの首からくびき棒を取って,それを砕いた。ハナニヤはすべての民の目の前で言った,「エホバはこのように言われた。エホバはあなたを遣わされませんでした。それなのに,あなたはこの民を偽りに頼らせたのです。それゆえ,エホバはこのように言われました。『見よ,わたしはあなたを地の表から追い払う。あなたは,今年必ず死ぬ。あなたはエホバに対してあからさまな反逆を語ったからである』」。して,預言者ハナニヤはその年の第七の月に死んだ。(エレミヤ28:10-17)この時に語られたハナニヤの預言は、エホバの言葉ではありませんでしたので実現しませんでした。その後、エレミヤの宣告通り、ハナニヤはその年に死にました。エホバの裁きが下ったのです。他の教えに従順であれば律法違反は赦されるのか?統治体は、三位一体や霊魂不滅といった教理が偽りであることを見出したことに比べれば、予言の失敗はそれほど重要な問題ではないという論理を展開しています。このような主張の正当性についても、聖書的に検証する必要があります。モーセの律法の時代、ある姦淫を犯した人が、「自分は普段から他の律法の全てを従順に守っているのだから、この姦淫の罪は大したことではない」と主張したとすれば、死刑を逃れることはできたのでしょうか?いいえ、それはできませんでした。律法の一つを犯せば、律法全体を破ったとみなされるからです。(ヤコブ2:10)ですから、仮に三位一体や霊魂不滅の教理が、彼らの言う通り本当に偽りだったとしても、それによって予言の失敗の罪が深刻な問題とはならない、ということはありえないのです。(もっとも、三位一体や霊魂不滅の教理は、実に聖書的な教えです。それについては、別の記事で詳しく解説します。)以上の点から、預言の失敗は深刻な罪であり、深い悔い改めを要求される問題です。言い訳は通用しないのです。謝罪をしない情報を公表することに関係した人々も含まれます「ものみの塔」誌は,1976年10月15日号の中で,特定の日だけに目を留めるのが賢明でないことに触れ,次のように述べました。「こういう考え方をしていなかったために失望している人がいるなら,そういう人はみな,自分の期待に背いて,あるいは自分を欺いて自分を落胆させたのが神の言葉ではなく,自分自身の理解が間違った根拠に基づいていたためであることを悟り,自分の見方を今調整することに注意を注がねばなりません」。「ものみの塔」誌が「みな」と言っているのは,落胆したエホバの証人全部ということです。したがって,その日を中心とした希望を高める一因となった情報を公表することに関係した人々も,これに含まれます。」(塔80年6月15日、17頁)協会が、預言の失敗に関して、かろうじて責任を認めている記事がこちらです。さりげなく触れられているだけで、ちゃんとした謝りの言葉もなく、謝罪とは程遠い書き方です。スキャンダルを起こした政治家が、テレビでこのような会見を開いても、納得する国民は一人もいないでしょう。予言の失敗に対する正しい謝罪文の事例では、「予言の失敗」に対する、聖書的な正しい態度とはどのようなものでしょうか?ものみの塔と同じような予言の失敗の歴史を持つ、ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッド教団の公式の謝罪文を、ここでご紹介したいと思います。「・・また同時に、我々は過去を重く受け止めています。誤った教義理解のため、イエス・キリストの単純明快な良い知らせに目を向けず、誤った結論や聖書的ではない方針の数々に至りました。悔み、謝罪すべき点があります。・・預言に対する事柄を強調するあまり、イエス・キリストを通じての真の救いに目を向けませんでした。・・我々の誤りがもたらしたことをごまかそうとは思いません。理解と許しを心からお願いするばかりです。」(『明らかな真理』1980年3-4月号―『良心の危機』296-297頁、より引用)文章の内容からは、誤った教理によって傷ついた方々へ誠実な態度が見受けられます。このような謝罪こそが、聖書的に正しい態度だと言えるのではないでしょうか?そして、この謝罪文とものみの塔協会の態度と比較するならば、そのあまりに違いに、驚きを隠すことができません。結論これまで考察してきた内容をまとめると、以下のようになります。ものみの塔協会は、これまでに少なくとも6度にわたって、「エホバの名」において、「特定の年代、あるいは特定の年代までに世の終わりが来る」ことを予言しましたが、全て失敗しました。その内の三つ(1914年、1918年、1925年)は、ものみの塔協会の統治体が、イエスに検分・精錬され任命を受けたと説明する1914年~1919年の前後です。言い訳」「虚偽の説明」です。以上の結論を踏まえると、ものみの塔協会及び、「忠実で思慮深い奴隷」である統治体の実体については、どんなことが言えるでしょうか?最後に、関連する聖句をご紹介し、本記事を閉じたいと思います。「あなたの神エホバの名をいたずらに取り上げてはならない。その名をいたずらに取り上げる者をエホバは処罰せずにはおかないからである。」(出エジプト20:7)「あなたは仲間の者に対する証人となるとき偽りの証言をしてはならない。」(出エジプト20:16)「もし預言者がエホバの名において話しても,その言葉が実現せず,そのとおりにならなければ,それはエホバが話されなかった言葉である。その預言者はせん越にそれを話したのである。あなたはその者に恐れ驚いてはならない』(申命記18:22)「羊の覆いを付けてあなた方のもとに来る偽預言者たちに警戒していなさい。内側では,彼らはむさぼり食うおおかみです。あなた方は,その実によって彼らを見分けるでしょう。・・良い木はみなりっぱな実を生み出し,腐った木はみな無価値な実を生み出すのです。統治体とは、全世界のエホバの証人を指導する役割を担う複数のリーダーたちのこと。エホバの証人の信者向けに作成されたソフトです。パソコンにインストールすることによって、ものみの塔協会が過去に出版したあらゆる書籍や冊子などにアクセスすることができる優れものです。残念ながら、比較的最近の日本語版では1970年以降の出版物しか見ることができません。英語版であれば、1950年以降から見ることができます。この問題と関連して気になるのは、偽予言を語ったものみの塔協会の会長たちの亡くなったタイミングです。初代ラッセルは、1914年に予言を外した後、1916年に亡くなりました。二代目の会長ラザフォードは、1918年、1925年、1941年に予言を外した後、1942年に亡くなりました。三代目の会長ノアは、1975年の予言を外した後、1977年に亡くなりました。このように、これら三人の歴代の会長は、全員予言を外してから二年以内に亡くなっています。(ラザフォードの場合は三度目の予言を外した後ですが)これらの事例が、エホバの裁きであったと断定することはできません。彼らが行った行為は、その可能性を考える上で十分だったとは言えるでしょう。PMエホバの証人の組織は間違っていても謝罪しないですよね!おそらく自分の組織はえらいんだと思っているんでしょうね。牧師先生とケンカ腰で伝道する。自分が通っている牧師先生もエホバの証人の対応が一番大変だとおっしゃっていました。この話を聞いた時、自分も牧師先生を迫害していたな・・・と感じます。今は本当に悔いを改めています。エホバの証人の予言はすべて外れていますね。今語られている予言が成就したと書かれているのは、虚偽だと思っていましたが。自分は聖書に書かれている予言も結局は細工をしていると思ってしまいます。AM喧嘩腰で伝道をするJWもいるのですね。それは大変悲しいことです。数々の預言の失敗、それに対する対応の数々は、聖書的にも社会的にも深刻なレベルですね。聖書の預言は完全なものであり、誤りはありません。誤っているのは、常に組織の方だいうことを痛感させられるテーマだと思います。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。曰く:返信遅れて申し訳ありません。贖いが等価でなければならない、というのは、贖いを考える上で、大前提だと思います。等価で無くても良かったのであれば、神は、旧約時代の動物の犠牲を持って、人間の罪を完全に赦すことができたはずです。動物では、人の命と等価ではなく、不十分だったので、メシアの血が要求されました。この点の教えについては、聖書の通りだと考えています。曰く:いつもご解説ありがとうございます。JWライブの記事に「キリストの贖いは等価のもの」を読みました。身代金を払って奴隷を自由にすることや人手に渡った近親者の財産や土地を買い戻すことなど旧約時代の実生活においての贖いは、律法に準拠して公正で等価で贖う(買い戻し)ことは理解できますが、新約聖書にある霊的な意味での贖いと旧約の律法に記された贖いとは全く同じ概念でしょうか?公正で等価でなければならない根拠として詩編49:7,8、コリント第一6:20などが記されています。曰く:こんばんは、ご質問の件は、重要なテーマですが、以下の記事を読んでいただくと、雰囲気が伝わるかもしれません。結果的に、エホバの証人にとって、イエスは「賛美や信仰の対象」では、ほぼ無くなっています。ご指摘の通り「良い模範・教師」というイメージが強いです。新約聖書で、イエスが「主」とされている多くの箇所を、「エホバ」にしてしまったために、本来、キリストが「主」として占めるべき地位が、完全にわからなくなっている、というのが現状です。曰く:コメントありがとうございます。力になれたのであればとても嬉しいです。何年後かに芽吹いて疑問に向き合ってくれると信じています。榎本さんの救出活動を心より応援しています。曰く:いつも詳しくご解説いただきありがとうございます。教えは理解しています。記事にも驚かされます。「贖いへの感謝」「謙遜さを見倣う」「偉大な教師」などが大半です。