キリストの霊を持っている。神の霊に導かれている神の子となっている。*聖霊によって「アバ、父よ!」と語りかけるキリストと共同の相続人となっている。永遠の命を持っている*[2]。(ヨハネ3:36)ものみの塔の教えはローマ8章と調和しない協会の教えに染まり切っていないエホバの証人が、誠実な思いでローマ書を読んでいくと(特に6~8章あたり)、ものみの塔の教えの矛盾点に気づく場合があります。パウロはローマ8章で、互いに相容れることのない「霊の従う者」と「肉に従う者」の二つのグループについて語っていますが、協会の教える「大群衆」は、そのどちらにも当てはまらないからです。協会は「大群衆」に対して、「あなたは神の子ではない」と言いながら、「霊に従うように」と教えます。パウロの教えによれば、そもそも「神の子供」でなければ、「霊に従って」歩むことはできません。協会は「大群衆」に対して、「あなたは神の子ではない」と言いながら、「聖霊の導きを求めるように」と教えます。パウロの教えによれば、そもそも「神の子供」でなければ、「聖霊に導かれる」ことはできません。その中間は無いのです。ものみの塔協会は、新約聖書に存在しない「第三のグループ」を、自ら作り出しているのです。神の霊の導かれる者はみな神の子です「神の霊に導かれる者はみな神の子であるからです。」(ローマ8:14)ものみの塔協会は、エホバの証人こそが「神の霊に導かれる唯一の民」であると主張します。したがって、144000人であろうと大群衆であろうと、全てのエホバの証人は自分たちが「聖霊に導かれている」という認識を持っています。実際に、集会の時、野外伝道の時、聖書研究の時など、あらゆる場面において、エホバの証人は聖霊の導きを求めるのですが、一方で「自分たちは神の子供ではない」と主張します。このような教えは、パウロの神学に反するものです。パウロははっきりと「神の霊に導かれる者はみな神の子である」と教えているからです。新約聖書には、神の霊に導かれながら、神の子供でない人々は出てきません。神の子供に関するエホバの証人の教えは、パウロの言葉に反するものであり、聖書的な根拠が無いのです。「キリストの霊を持たない人がいれば,その人は彼に属する者ではありません。キリストがあなた方と結びついているなら,体は罪のゆえに確かに死んでいるとしても,霊は義のゆえに命となっているのです。」(ローマ8:9-10)エホバの証人は、イエス・キリストを信じる者がイエスの名によるバプテスマを受けるべきことを認めています。自分たちが「イエスの名によるバプテスマ」を行っていると主張しますが、そのバプテスマを受けた人々(大群衆)が、「キリストと結ばれるようになる」ことは認めません。キリストに属する神の子供にはならない、と教えるのです。―『洞察二巻』551頁しかし、このような教えは、バプテスマに関するパウロの教えとは矛盾します。イエスの名によるバプテスマは、それを受けた人がキリストと結ばれ、神の子供となったことを象徴するからです。「それともあなた方は知らないのですか。キリスト・イエスへのバプテスマを受けたわたしたちすべては,その死へのバプテスマを受けたのです。彼の死へのバプテスマ[を受けたこと]によって,わたしたちは彼と共に葬られたのです。それは,キリストが父の栄光によって死人の中からよみがえらされたのと同じように,わたしたちも命の新たな状態の中を歩むためです。彼の死と似た様になって彼と結ばれたのであれば,わたしたちは必ず,彼の復活と[似た様になって]やはり[彼と結ばれる]のです。わたしたちが知るとおり,わたしたちの古い人格は[彼]と共に杭につけられたのであり,それは,罪深い体が無活動にされて,もはや罪に対する奴隷とはならないためです。死んだ者は[自分の]罪から放免されているのです。キリストと共に死んだのであれば,彼と共に生きるようになることをもわたしたちは信じています。・・自分を,罪に関してはまさしく死んだもの,しかし,神に関してはキリスト・イエスによって生きているものとみなしなさい。」(ローマ6:3-11)この聖句が示す通り、イエスの名によって受けるバプテスマは、イエスを信じた人が彼と共に葬られ、彼と共に復活することによって、「キリストと結ばれる」ことを象徴していることがわかります*[3]。ローマ8章で確認した通り、「キリストと結ばれて」いるのであれば、「神の子供」となっていなければなりません。あなた方は皆,キリスト・イエスに対する信仰によって神の子なのです。キリストへのバプテスマを受けたあなた方は皆キリストを身に着けたからです。」(ガラテア3:26-27)新約聖書の中で、イエスの名によってバプテスマを受けながら、神の子供となっていない人は、一人も登場しません。ものみの塔協会は、「イエスの名によってバプテスマを行っている」と説明しながら、それを受けた「大群衆」が、「神の子供とされてはいない」と主張します。このような主張は、「イエスの名によるバプテスマ」の意味を消し去るものであり、そこに聖書的な根拠があるとは言えません。大群衆の立場は旧約時代の義人と同じですか大群衆も「ある意味で」義なる者ですそこで協会は、ローマ8章の内容は「油注がれたクリスチャン」に向けて書かれているが、「大群衆」もその内容から益を得ることができる、と教えます。ローマ8章の文脈において「大群衆」に対して生じる矛盾を、次のように説明します。「しかし、地的​な​希望​を​持つ​人​たち​も​ローマ8​章​から​益​を​得る​こと​が​でき​ます。神​は​彼ら​の​こと​も​ある​意味​で​義​なる​者​と​ご覧​に​なる​から​です。こと​から​分かり​ます。信仰​の​人​アブラハム​は,エホバ​が​イスラエル​に​律法​を​お与え​に​なる​前,また​イエス​が​わたしたち​の​罪​の​ため​に​死な​れる​ずっ​と​前​に​生き​て​い​た​人​です。それでも​エホバ​は,アブラハム​の​際立っ​た​信仰​に​目​を​留め,彼​を​義​なる​者​と​みなさ​れ​まし​た。4:20‐22​を​読む。)エホバ​は​今日,地上​で​永遠​に​生きる​希望​を​持ち,信仰​を​示す​クリスチャン​の​こと​も,義​なる​者​と​ご覧​に​なり​ます。​彼ら​も,ローマ8​章​の​義​なる​者​たち​に​対する​助言​から​益​を​得る​こと​が​でき​ます。上記の説明から、協会は、新約聖書に存在しない「第三のグループ」の矛盾を解決するために、アブラハムを引き合いに出し、神の前における「大群衆」の立場は、かつて信仰によって義とされた旧約時代のアブラハムと同じだと説明します。このような説明は、読者を欺いているか、よほど聖書的文脈を理解していないかのどちらかだと言わざるを得ません。信仰によって義とされる、という原則は、どの時代においても変わりませんが、神のみ前における義人の立場は、キリスト以前の旧約時代と、キリストの復活以降の新約時代とでは、大きく変化しています。本記事の前半で説明した通り、新約以降の時代*[4]は、メシアの贖いが成し遂げられることにより、全ての義人には罪の完全な赦しが与えられ、神の子供とされる道が開かれたのです。その恵まれた霊的状態は、絶えず動物の生贄を必要とした旧約時代とは、大きく異なっていることは明白です。それを今になって「大群衆」の立場が旧約時代の義人だと一緒だとするならば、世界中の144000人以外のエホバの証人は、毎週の集会で、動物の生贄を捧げなければなりません。神は、キリストが尊い血が流された時、エルサレムの神殿の聖所の幕を、上から下に真っ二つに裂き、全ての信者が大胆に聖所に入ることができるようにされたのです。(マルコ15:38)ですから、今になって「大群衆の壁」を作り、その霊的状態を旧約時代の義人と結びつけることは、神が真っ二つに割いた聖所の垂れ幕を、再び元に戻しているようなものなのです。結論として、メシアの贖いによって罪の赦しが与えられた新約以降の時代においては、イエスを信じる全ての人に、神の子供となる特権が与えられているのであり、その単純明快な真理は、聖書に書いてある通りです。全てのクリスチャンは、新しい契約の当事者であり、天的な希望を持っており、神の子供であり、記念式(聖餐式)でパンとぶどう酒に与ることができるのです。「彼を迎えた者,そうした者たちすべてに対しては,神の子供となる権限を与えたのである。ここでの「新約以降の時代」の定義は、厳密には使徒行伝のペンテコステの日以降です。8章にはありませんが、重要な側面なので含めました。イエスを心から信じた人は、その瞬間に「新しく生まれ変わり」ますが、それはその人の霊が、実際にキリストと共に葬られ、蘇ることを意味します。この「新生」の働きは、聖霊によってなされることであり、「聖霊のバプテスマ」と呼ばれます。イエスの名によって水のバプテスマを受けることは、その人の霊が生まれ変わったことを象徴的に表現するものとなります。ここでの「新約以降の時代」の定義は、厳密には使徒行伝のペンテコステの日以降です。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。曰く:返信遅れて申し訳ありません。贖いが等価でなければならない、というのは、贖いを考える上で、大前提だと思います。等価で無くても良かったのであれば、神は、旧約時代の動物の犠牲を持って、人間の罪を完全に赦すことができたはずです。動物では、人の命と等価ではなく、不十分だったので、メシアの血が要求されました。この点の教えについては、聖書の通りだと考えています。曰く:いつもご解説ありがとうございます。JWライブの記事に「キリストの贖いは等価のもの」を読みました。身代金を払って奴隷を自由にすることや人手に渡った近親者の財産や土地を買い戻すことなど旧約時代の実生活においての贖いは、律法に準拠して公正で等価で贖う(買い戻し)ことは理解できますが、新約聖書にある霊的な意味での贖いと旧約の律法に記された贖いとは全く同じ概念でしょうか?公正で等価でなければならない根拠として詩編49:7,8、コリント第一6:20などが記されています。曰く:こんばんは、ご質問の件は、重要なテーマですが、以下の記事を読んでいただくと、雰囲気が伝わるかもしれません。結果的に、エホバの証人にとって、イエスは「賛美や信仰の対象」では、ほぼ無くなっています。ご指摘の通り「良い模範・教師」というイメージが強いです。新約聖書で、イエスが「主」とされている多くの箇所を、「エホバ」にしてしまったために、本来、キリストが「主」として占めるべき地位が、完全にわからなくなっている、というのが現状です。曰く:コメントありがとうございます。力になれたのであればとても嬉しいです。何年後かに芽吹いて疑問に向き合ってくれると信じています。榎本さんの救出活動を心より応援しています。曰く:いつも詳しくご解説いただきありがとうございます。教えは理解しています。記事にも驚かされます。「贖いへの感謝」「謙遜さを見倣う」「偉大な教師」などが大半です。