さんのいう同胞意識って、閉鎖的な民族意識なんです。相互理解ではけっしてない。日経の大久保潤さんに対する批判についても、ちょっと突っこんでみればわかるんですが、「沖縄人に対する同胞意識」という一方通行です。「日本人に対する同胞意識」は、たぶん意図的に抜かしている。結局、被差別民だけを尊重する同胞意識なんて、逆立ちした差別意識以外何者でもない。今風にいえば、「上から目線」。いう目線で沖縄人を見るから差別がなくならない、ともいえますね。引用しているのは、1944年9月に生まれの守屋さんが幼少時代を過ごした宮城県塩竃市で見た光景。塩竃には、米軍基地もあり米軍住宅もあったといいます。守屋さんにとって、米軍の放出品である缶詰やチョコレートの味とともに、米軍は「豊かさへの憧れ」だったようです。同書には、当時の守屋さんが仙石線に載ったときの想い出も語られています。仙台と石巻を結ぶ仙石線は、青のビロードの張られた座椅子の米軍専用車両と、板張りの座椅子の日本人専用車両とに分けられた。日本人女性が米兵に寄り添い米軍専用車両に乗っていたら、私は不思議に思い母にその理由を尋ね、母に叱られた思い出がある。これに対して佐藤優さんは、「重要なのは、米兵に寄り添う日本人女性に対する守屋氏のまなざしだ。自分の母親、姉妹、あるいは娘が同様の境遇に置かれることを守屋氏は小指の先程も考えていない」と、その「差別的心情」を批判するんです。米兵と日本人女性とのカップルを好奇に思う守屋少年の心は素朴です。考えても批判の材料にならない。長じてその想い出を振り返っている守屋さんの心情にも差別の臭いがあるとは思えない。このシンプルな文章のどこを指して「(自分の血縁が)同様の境遇に置かれることを守屋氏は小指の先程も考えていない」と批判できるのか、よくわかりません。「母もあの女性と紙一重だった」と書けば良かったのでしょうか。「ああした女性が二度と生まれない社会を作りたい」と誓えば良かったのでしょうか。それとも、「好奇の目で見た自分の差別的心情を自己批判したい」と告白すれば佐藤優さんは満足するのでしょうか。守屋さんは同書で、1975年3月に初めて沖縄を訪れたときの印象も述べています。ベトナム戦争は終わりに近づいていたが、嘉手納基地からは戦闘機ファントムIIが轟音とともに次々に発進し、日が燦々と照りつける沖縄の空に、矢のように垂直に上がっていった。基地の金網のすぐ外側には、米軍に土地をとられた住民たちが密集して暮らしていた。私はそのコントラストを見て、「ここは日本なのか」と思った。私が在日米軍再編に係った時期、脳裏にあったのはこうした事実だった。沖縄の基地問題を考える時、少年時代に見続けた占領下の光景がまざまざと立ち現れた。目にした米兵に寄り添う日本人女性に対するのと同じまなざしで、沖縄の基地問題を守屋氏は見ている。これがまさに構造的差別者の視座なのである。守屋さんの回想は、防衛省エリートらしからぬウェットな筆致で描かれています。彼の防衛省における立場を考慮すると、無責任だというそしりは免れないかもしれない。直にそう感じたことはまちがいないと思います。たしかに、当事者意識に寄り添うものではないかもしれない。いって、佐藤優さんのいう「本人も意識していない差別意識」を、こうした印象から読み取るのは困難だと思います。これを差別的心情というなら、沖縄を仕事や観光で訪れるほとんどすべての人が差別者になってしまう。差別者のレッテルから逃れるためには、当事者意識に近づくための想像力を思い切り働かせ、「基地よ出ていけ」と赤字で染め上げた旗でももって沖縄を旅するほかなくなります。守屋さんが、普天間基地移設に関して、「沖縄」の協力を前提としない基地内移設、すなわち辺野古移設(辺野古移設は形式的には新基地建設ではなく、キャンプ・シュワブへの移転)を推進したことが、佐藤優さんの批判の原点です。守屋さんは、沖縄との交渉の過程で「基地内移設ならOK」という判断に至ったんです。「沖縄」を交渉の相手とせず、というのが守屋さんの姿勢だったと佐藤さんはいい、この姿勢を「構造的差別」と佐藤優さんは断じた。返す刀で、守屋さんの幼少期の記憶まで構造的差別だと批判したんです。「辺野古陸上案」も「V字型滑走路案」も、沖縄からの要求だったんです。その要求を調整しながら、コトを推進しようとしたんですね。政治的圧力の勘案とか既得権の調整といった手法をめぐる評価は分かれるでしょうが、これは政治的駆け引きであって差別とは異なるレベルです。「沖縄だからこうしたやり方をとった」わけじゃありません。日本じゅうのどこでも、世界じゅうのどこでも、起こりうることです。した調整活動を差別というなら、三里塚の農民に対する強権的な土地収用こそ卑劣であって、まさに「差別」の象徴と考えなければいけないと思いますよ。佐藤優さんは、日本と沖縄との歴史的関係まで含めた「構造的差別」を問題にしているのでしょうが、「琉球は武器のない平和国家」という歴史的誤解や「琉球処分は植民化」という一方的評価を鵜呑みにした上での主張だから、その論理の基盤はきわめて脆弱です。要するに、佐藤優さんの「構造的差別」に確たる根拠などない。かかわらず、このことばを多用するのは、以前にも書いたとおり、佐藤優さんが、自分自身の安保防衛構想に基づいた沖縄における自衛隊増強計画を実現するための方便にすぎない、と思えます。人間社会にはそもそも格差がある。人は皆、出自で差別され、学歴で差別され、性で差別され、富で差別され、容姿で差別され、宗教で差別される。差別者も被差別者であり、被差別者も差別者であるという、「入れ替わり」も日常的に起こる。日本〜沖縄〜宮古八重山の関係ですよね。みな、差別の連鎖のなかで生きている。その意味で、人はみな、平等に差別者であり、被差別者である、ということになります。した社会的な外皮をひっぺがしていけば、日本人も、沖縄人も、宮古人も、八重山人も、インド人も、パレスチナ人も、ボリビア人も、みな限りなく同じになる。たかが一個の人間にすぎないということになる。共生関係がつくれないとすれば、その原因の多くは、内部にはびこる階級社会的要素の固定化と経済的問題ですよ。逆にいえば、階級社会と経済問題さえ解決すれば、共生関係は構築しやすいし、差別も極小になる。佐藤優さんだって、そんなことにはとおの昔に気づいているだろうけど、経済が差別を解消する力になる、とはけっしていわない。一個の人間の集合体が国家を作るとも絶対にいわない。「エリート」の交感・交通が国家や国家間関係を作るといいつづけている。可愛らしくいえば元外務省職員という職業病ですが、結局は、エリート同士が対立を繰り返しながら先導する階級的民族主義が想定されている。そもそも「日本民族VS沖縄民族」なんていう構図に、ほとんどの人はピンと来ない。民族意識なんて生活レベルではほとんどありません。それを自覚して、克服せよと号令をかけるんです。結局、民族意識にめざめよ、という発想なんですね。別の例えでいえば、インド人とつきあえば、「なんだインド人だって俺たちと同じじゃん」と思う局面と、「インド人はやっぱ違うね」という局面とふたつある。「やっぱ違うね」を強調・拡大していけば、民族主義に行き着く。「なんだ同じじゃん」を強調・拡大していけば、民主主義に行き着く。ぼくは近代がもたらした果実を、「民主主義」と「ヒューマニズム」のふたつだと思っていますが、これは「なんだ同じじゃん」の思想なんだと思います。「なんだ同じじゃん」を前提にしても争いは起き、不幸は容易になくならないけれど、「やっぱ違うね」よりはるかにマシだ。いうことを前提とした国家統合を求めている。ご丁寧にも、今までの「やっぱ違うね」は差別の意味だったが、これからの「やっぱ違うね」は尊敬の意味だ、という。「やっぱ違うね」は「やっぱ違うね」だ。差別といおうが、尊敬といおうが、差異を前提としている。人間社会にはつきものです。差異にこだわる国家統合は、やはり対立を内包してしまうと思います。「やっぱ同じじゃん」という発想の国家統合や国際関係じゃなければ、力と力の対決は避けられない。いうことを、ぼくたちは世界大戦を通じて学んできたはずですよね。民族主義をベースに「異文化尊重」で味付けした佐藤流の処方箋は、「差異や差別の克服」という永久運動を伴うもので、差異や差別がなくなったらダイナミズムを失います。差異がなくなれば、またあらたな差異をつくりだす。佐藤優さんの主張とは裏腹に、「人為的な差別」をつくりつづけないと、前に進まないシステムです。これはどう考えても民主主義やヒューマニズムに反します。