2019年10月20日Tweet輸血拒否を示す継続的委任状。全てのエホバの証人が携帯している。13歳の少女が交通事故のために入院した。医師は、手術をすれば助かると判断して、少女にそのことを話した。ところが少女は、「私はエホバの証人なので、輸血をしないでほしい」と申し出た。医師は「手術をすれば治る。輸血はどうしても必要な時だけしかしない」と話し、少女も納得し、手術を受けることにした。翌日、手術の準備に入ると事態が変わっていた。昨夜、どこから聞きつけたのか、エホバの証人の仲間が少女のところに来て、輸血を受けないように彼女を説得したのである。その日、医師は再び少女の説得をはじめた。少女には身寄りがなかった。医師は、子どもであっても、本人の意志は尊重しなければならないと考え、本人の了解を取ろうと努力した。長い話し合いの末、彼女は必要であれば輸血を受けてもよい、と了承した。ところが、その日もまた、エホバの証人たちが病院に押しかけ、彼女に輸血を受けるのを思いとどまらせてしまった。医師は、私の友人の宣教師に電話をした。その宣教師はエホバの証人のことをよく知っていたので、少女が輸血を受けるよう説得してほしい、と依頼されたのである。宣教師は、その少女を訪問することを医師に約束した。その日の夕方、医師から宣教師に再び入った電話は、その少女が先ほど息を引き取った、というものだった。その医師は、友人の宣教師に言った。「エホバの証人は少女の生きる権利を奪った。13歳の少女に『死ね、死ね』と言ったのだ。あれはどういう信仰なのだ。あなたがたキリスト教の宣教師や牧師は何をしているのか。これは、1996年7月、埼玉県の病院で、実際に起こった出来事です。ものみの塔協会の主張するとおり、神が本当に、今日のクリスチャンに輸血を拒否するよう求めておられるのであれば、少女の姿は信仰の勇者として称えられるべきものなのかもしれません。神の意志がその逆なのであれば、この出来事は悲劇以外の何物でもありません。13歳という若さでこの世を去った少女の命を考える時、また彼女を助けることのできなかった医師の怒りを考える時、この問題の確かな答えを聖書から論じることは、クリスチャンの責務だと言えるのではないでしょうか。脚注エホバの証人の輸血拒否―その概要エホバの証人は、他のキリスト教系の団体とは異なる数多くの独特な教理を有していますが、中でも社会的に最も認知度の高い教理が、この「輸血拒否」に関するものです。日本においても、過去に輸血拒否を巡る事件や裁判が起きたことから、メディアでも広く取り上げられ、その認知度は高まりました。)を避けることを意味します。今日では主要成分をさらに細かく処理した分画が様々な医療行為で用いられますが、分画を受け入れるかどうかは、個々のエホバの証人の「良心の問題」だとされています*[1]。エホバの証人が命をかけて輸血を拒否する理由は、医学的な理由ではなく、宗教的―聖書的な理由によります。旧約聖書には「血を食べてはならない」という禁令がありますが、それを今日の輸血という医療行為に適用したために、「輸血拒否」の教理が生まれることとになったのです。(創世記9:3、レビ記17:10)エホバの証人の社会において、輸血をすることは、神の命令に対する明確な違反行為と見做されます。そのため、輸血行為は永遠の命を失う可能性のある深刻な罪として信じられ、実際に輸血を行う信者は多くの場合、組織から排斥されます。イギリスのBBC放送に出演したエホバの証人の証言によれば、一日に三人、年間千人の人が、輸血禁止のために死亡しているとされています*[2]。した問題を踏まえ、輸血拒否を巡り、倫理的な観点から、多様な議論がなされてきましたが、エホバの証人が宗教的な理由で輸血を拒否している以上、彼らに対して最も重要で効果的な説得方法は、聖書的な観点から説明することだと言えるでしょう。医療に関する継続的委任状:全てのエホバの証人は、万が一の時の輸血を拒否するため、この委任状を携帯している。輸血拒否の教えの歴史は、実はそう長くはありません。この教えが明確にされたのは、1951年からであり*[3]、それまでの80年間の歴史においては、むしろ輸血は肯定されていたようにも見受けられます。「大危急の中で、付いていた医者の一人は、1クォート(約1リットル)の自分の血液による輸血を患者に施した。その女性は今、生き延びて、その生涯の中で最も忙しかった23分間について、にこやかに話している」―『慰め』1940年12月25日号、19頁。ものみの塔協会の会長がラザフォードからノアに変わった後、組織は輸血を禁止する方向性を徐々に示していきました。1961年には、エホバの証人で輸血を受ける人は、排斥処分の対象となることが明確にされたのです*[4]。協会が、この年代に輸血拒否の教理を打ち出した背景としては、「種痘」*[5]の解禁があると考えられます。種痘とは、天然痘の予防接種のことですが、協会は信者が「種痘」を受けることを、1931年から正式に禁止していました。ところが、その禁令によって被害者が続出した結果、最終的には認めざるを得ない状況になり、解禁となったのです。『組織が輸血を禁止している』の中で、次のように説明されています。「むろん、それは、種痘禁止を解除する動きと連動していた。協会が、種痘を禁止したのは、1931年だった。その禁止を撤廃したのは、1952年である。協会が、20年間にわたって禁止してきた種痘を認めなければならない立場に立たされたからである。アメリカ合衆国の連邦政府の査察を受けねばならない状況に追い込まれたのである。協会のリーダーたちは、エホバの証人の間に動揺が起こることを鎮める必要があった。そこで、種痘問題をカモフラージュできる新たな禁止令を考えたのである。それは『輸血禁止』という教えだったのである。この見事な人心掌握術は、さすが、カルト集団のリーダーたちである」(22頁)種痘の解禁と、輸血拒否の提唱の時期が重なっていることを考えれば、この指摘はあながち間違ってはいないように思われます。協会は、分が悪い教理の訂正をする時には、なるべき目立たないようにことを進めることが多いからです。いづれにしても、聖書的な理由により輸血を拒否すると公言する一方、その始まりが「組織の体裁的な理由だった」とすれば、それは見過ごすことのできない重大な問題だと言えるでしょう。協会が輸血を禁止するにあたり、よく引き合いに出す聖書箇所は、創世記9:3-6(ノア契約)、レビ17:10-12(モーセの律法)、使徒15:20(エルサレム会議の決定事項)の三つです。「ただし,その魂つまりその血を伴う肉を食べてはならない。」(創世記9:3)「だれでもイスラエルの家の者あるいはあなた方の中に外国人として住んでいる外人居留者で,いかなるものであれ血を食べる者がいれば,わたしは必ず自分の顔を,血を食べているその魂に敵して向け,その者を民の中からまさに断つであろう。肉の魂は血にあるからであり,わたしは,あなた方が自分の魂のために贖罪を行なうようにとそれを祭壇の上に置いたのである。血が,[その内にある]魂によって贖罪を行なうからである」(レビ17:10)「ただ,偶像によって汚された物と淫行と絞め殺されたものと血を避けるよう彼らに書き送ることです。モーセは安息日ごとに諸会堂で朗読されており,彼を宣べ伝える者が古来どの都市にもいるからです」(使徒15:20)これらの聖句から、協会は次のような論理展開で、輸血拒否が聖書の教えであると説明します。