36)大橋成子『ネグロス・マイラブ』2005年、めこん、128-129、145-146、243ページ。レボリューション』2002年、社会思想社を参照。博『場の思想』2003年、東大出版会、21-23・40・50ページ。満『共感する心、表現する身体――美的経験を大切に』98年、新評論、129―137ページ。最近私は、「唯物論的アニミズムの世界観の創造」という論文を書きました(『唯物論と現代』36号、04年10月)。拙論では、サティシュ・クマールの新著を引用して「我思う、故に我あり」という天動説的な観念論(デ・カルト主義)を離れ、「君あり、故に我あり」という唯物論的な見地に転換することこそが、人間発達の哲学的課題ではないかという問題提起を行いました(サティシュの本は、尾関修さん父子の手で昨年翻訳されました。『君あり、故に我あり』講談社学術文庫で、なかなかの名訳です)。じつは私も同じような提起を「平和の経済学」という授業の場で行っています。「私(自我)が『いのち』を所有(・・)しているのですか、いのちが私という姿をとって存在(・・)しているのですか」というクイズを出題し、授業のホームページに解答を寄せてもらうのです。第2回クイズは、「あなたのいのちは、あなたの私有財産ですか。それとも誰かから運用を委託された信託財産ですか。後者のばあい、委託したのは誰ですか」というものでした。これら2つのクイズに真剣に答えようとすれば、主流派経済学(および近代主義的に歪められたマルクス経済学)が暗黙のうえで前提している人間観の根本がゆさぶられる結果となるので、学生たちの間で新鮮で深刻な反響を呼びおこしたことでした。ところで私が若い頃愛読していた思想家のなかに、社会心理学者のエーリッヒ・フロムがいます。ナチスドイツから米国に亡命してきた人です。最近、彼の『生きるということ』(紀伊国屋書店、1977年。1976)という本を再読する機会がありました。フロム76歳のときの作品ですが、私とほとんど同じ境地に達していることが分かり、感動しました。「我思う、故に我あり」という観念論の立場から「君あり、故に我あり」という唯物論の立場に移行するということは、自他分離・脳の独裁という「唯脳論」的な二元論から脱却し唯物論的一元論に転換することであり、Well-havingの価値観からWell-beingの価値観に転換すること、A・マズローの言葉を借りると「自己実現」を超えて「自己超越」に向かうこと、「小我」の拘りを超えて「大我」の形成をめざすことと同義だからです(マズローに関心のある方は、フレデリーク・ヴィーダマン『魂のプロセスー―自己実現と自己超越を結ぶもの』1999年、コスモス・ライブラリの17・20ページを参照)。「私(脳に宿る自我)が、体(いのち)・大地・自然を支配し、所有している」というのが近代人の典型的思考だとフロムは述べます。近代人は、「眠ることができない」といわずに「不眠症をもっている」、「幸福な結婚をしている」といわずに「幸福な結婚生活をもっている」、「恋人がいる」というかわりに「恋人をもっている」と考える思考法に染まってきたと彼は論じます(フロム『生きるということ』邦訳、42-43ページ)。本来「もつ=所有する」とは、100%支配することです。自らで作ったものや「死に物」は、たしかに100%支配できるでしょう。恋人や大地というのは、宇宙における命の流れの一部であり、人間(脳)が製作したものではない。支配・所有したいと頭で妄想しても、できない相談です。人間(脳)ができることといえば、彼らと一緒に「生命の舞踏」の輪に加わり、交流し、「君あり、ゆえに我あり」という認識を深めることだけなのです。このことを弁えないなら、愛憎の修羅場地獄の世界に陥るだけでしょう。自らの非力におびえるあまり、自然や人間まで所有しないと安心できないとする近代人が陥るパニックの症状が、「幼児愛」や「屍体愛」であり、いわゆる「ネクロフィリア」という異常性愛者の性向なのだとフロムは論を進めます。この角度から彼やアリス・ミラー(『魂の殺人』新曜社)が展開するヒットラーやスターリンの精神分析は秀逸です。社会全体のネクロフィリア(屍体愛)度(関連してサド・マゾの性向)を減らし、非暴力的で健康なバイオフィリア(自然な生命愛)を増やすためには、どうしたらよいのか。「もつ様式」への執着度を減らし、「ある様式」に転換していく以外にないとフロムは論を進めます。水平的なタイプの「君あり、故に我あり」社会に転換していくことだと言い換えてもいいでしょう。このような健康な人間への発達を保障していくには、どのような社会経済的条件が必要なのか。本書でフロムの提案している構想は、私たちの模索してきたことと見事に重なり合っており、びっくりしました。第1に財貨の「固有価値」の唯物論的探究です。フロムはこう述べています。なしたことをはるかにしのぐ研究を行わなければならない。・・・どの要求が私たちの有機体に起源を発しているのか。どれが文化過程の結果なのか。・・・どれが病理に根ざし、どれが精神的健康に根ざしているのか」の唯物論的研究こそが必要だと(フロム、邦訳、236ページ。8号、2005年も参照)。第2に、「正気の消費のための一大教育運動を進め、・・・消費の型を変えて」いこう。これと並行して消費者ボイコットの運動を展開し、企業の社会的責任を問う運動を展開しよう。「正気の消費は、大企業の株主や経営者が企業の利益と発展のみに基づいて生産を決定する権利を、大幅に制限しえたときに、はじめて可能となる」からだとフロムは述べています。第3に、参加民主主義を徹底していくことです。一つの方法をフロムは提案しています。500名ほどの有権者からなる住民総会を全土に無数に設置せよというのです。地域の有権者全員が参加できる住民総会を適宜開き、十分な情報を与え、深い討論を体験したうえで、政治課題について投票するようにせよというのです。スイス古来の住民総会は有名ですが、かりに数十万箇所で開かれても、IT技術を使うと、その議論と投票の結果は、すぐに集計できるでしょうし、民主主義が浅薄な人気投票に堕すことを防げるでしょう。その結果、国民はもっと深い政治認識を我が物にし、徹底民主主義が実践できるだろうと、フロムは論じているのです(邦訳、242ページ)。いう制度の導入をフロムは提案しています。小沢修司さんなどが紹介されている「基礎所得」(あるいは「市民所得」)保障と同じ構想なのですが、フロムは、すでに1955年出版の『正気の社会』の段階で提案していたのです(ただし彼には「家庭菜園」という形での大地保障=自然との再結合の提案が欠けているのが残念ですが)。彼はこう書いています。この制度は、「人間は『社会への義務』を果たすかどうかにかかわりなく、生きるための無条件の権利をもつ、という規範」のメッセージである。「ペットには認めながら、同じ人間には認めてこなかった権利」が、ここで公認されるだろう。「個人的自由の領域は、このような制度によって途方もなく拡大される。ほかの人間(たとえば親・夫・社長)に経済的に依存している人でも、もはや飢えの脅しに屈服することを強いられないし、天賦の才能を持っていて、違った人生を送る準備をしたいと思う人物も、しばらくある程度の貧しい生活を忍ぶ意志さえあれば、そうすることができる」ようになるだろうと(邦訳、251ページ)。最後に、「もつという様式」を進んで放棄するための文化的精神的な基盤づくりの問題です。「自己および同胞の十全な成長を、生の至高の目的」とし、「自分がすべての生命と一体であることを知り、その結果、自然を征服し、・・・破壊するという目標を捨て、自然を理解し、自然と協力するように努める」ように彼は説きます。そのためには、近代人の間で自然観の革命を引き起こし、「神なき宗教性」に目覚めることが必要だと彼は述べ、こう続けます。培かっていく必要があると(邦訳、265ページ)。「宗教性」の原語はスピリチュアリティでしょうか。この指摘は、「唯物論的アニミズムの世界観の構築」を説く私の見地と通底しているので、感動しました。「エコロジー革命」出番の年を迎えています。憲法9条を宮沢賢治の言葉で語れるような「人間発達の経済学」を形作っていきたいものです。