戦争のため、'菊と刀‘が書かれた内容があります。最近は、日本に関して戦争が全然ありません。60年が流れましたから、以前の日本人と現代の日本人の違い点についての研究も今までは必要だと思います。それでは、今はどんなことを目的して研究すればいいですか。"菊"と"刀"のパラドックスさやに入っている"刀身"を指す"体(身)"に喩えて人間の身体や刃物を同一視している。錆によって使用できなくなった刀によって命まで失う恐れがある。したがって刀を研磨する責任があるように凡そ人間も自分の行為に対して責任を果たさなければならない。ここでの刀という導入部で紹介された単に攻撃の象徴ではなく、自分の行為に責任を負う"人間(新身)"と、そうでないて苦しんでいる"人間(さびた刀)"に対するパラドックスとして描かれているのだ。結局、米国が望む民主化への協力的な変化が可能なのは、日本文化のパターンとしての数値の文化が"菊と刀"の背後で作動しているためだ。相手の視線に合わせて自分を変化させる数値の文化が肯定的に作用するためには、彼らを侮辱しないで、中傷してはならないと次のように提言した。彼らを嘲弄するなら、その怒りが軍国主義的ナイフで急変する可能性もあるためだ。情報分析官としてのベネディクトの三つの履歴が凝縮されている感じだ。耽美主義的"菊":軍国主義的"刀"の"パラドックス"、"盆栽の中、菊"と"自然の中、菊"や"新身"と"さびた刀"の"パラドックス"という二重パラドックスには詩人としての面貌が濃くにじみ出ている。至っては対日心理戦に貢献した情報分析官としての立場を如実に物語っている。立場が明確に明らかになった。認識相対主義を維持できたのは、日本人の行動様式について誰よりも正確な情報を必要としていた米国務省の立場が後押しされたからであろう。「菊と刀」のベネディクトは第2次世界大戦の日本軍の姿だけをみて、日本人について語ってるのか。それとも、その以前の日本人にも適用できるのか。「47人の侍」の話は「恥」と関連があるのか。2.日本人が戦時期に見せた軍国主義は、天皇に向かった絶対的な服従の姿だと思われる。天皇のような絶対者を中心にする宗教的信仰も、「恥の文化」を通じて説明できるのか。『菊と刀』はベネディクトが米国文化との異質性を前提にして、日本人の考え方や行動様式を人類学的に分析したものである。したがって、従来の「個人主義:集団主義」の観点から見ると、日本人は集団主義者になるしかない。三分法で見た「徳のジレンマ」ベネディクトは一貫し統一された人間性を持っている西欧人について、次のように描写している。西欧人は人々にラベルを付けて分類して、彼らが次に行う行動は、その前にした行動と同じだろうと予想する。表現で現れているが、彼らはそれぞれの世界を持っており、その世界は独特で詳細に規定された法を持っている。彼らの正しいという行動は行動が現れている世界と相対的である。ベネディクトは人類学的な観点で「恥」を基調とする文化と「罪」を基準とする文化を区別した。真の「罪の文化」が内面的な自覚に基づいて善行を行うことに対して、真の「恥の文化」は外面的強制力に基づいて善行を行う。「恥」は他人の批評に対する反応である。人たちの前でからかわれたり、嘲弄されたと考えることによって「恥」を感じる。どの場合でも、「恥」は強い強制力となる。ベネディクトは日本文化が集団主義だとは断定しなかった。「個人主義:集団主義」という二項対立的分析の枠組みの下では、個人主義文化の対極に位置づけている日本文化は集団主義に他ならない。ブリュアの三分法の観点から接近すれば、個人主義ではないとしても、必ず「collectivism」としての集団主義、つまりグループ中心の集団主義になる理由がない。関係中心の集団主義やグループ中心の集団主義のうち、どちらでも可能性を持つものである。打者依存的な思考と行動様式という「恥の文化」の本質は、いくらでも対人関係のネットワークで特徴づけられる関係中心の集団主義に解釈される可能性を十分に持っているのである。従来の「個人主義:集団主義」という二分法のうち、集団主義から関係性を分離するべきだという主張に対して全面的に同意するが、具体的にその境界がどこかという点については依然として不確実性が残っている。ここにブリューの三分法の本質的な限界が存在する。「個人主義:集団主義」という枠組みの中に込められる欧米文化の拘束的な限界を克服できないのである。したがって、今後の研究では関係性自体を一つの独立した分析の枠組みとして確立させて「個人主義:関係主義:集団主義」という新しい三分法を考える必要性があるであろう。読んでいる間、Brewerの三分法が斬新な考え方だという考えをしながらも、本文の結論に出ているように関係中心集団主義とグループ中心集団主義が結局集団主義の派生的概念ではないかと言う考えがあった。発展を提示してはいるが、この分類も結局個人主義と集団主義という分類法から脱皮できたわけではないように見える。必要とした時代的要求とこれを積極的に支えた知識人や研究者がいて、欧米を個人主義と決めつけたままの話があったから日本はそのように集団主義だと見られていた。時代が変わってこのような理由が聞かなくなったり、日本人が集団主義者と言う考えも薄くなっていった。グループ中心集団主義の三分法を導入するように主張した。Oysermanは個人の独立性の尊重を個人主義の核心項目にして、集団主義の場合グループへの義務感、他人との関連性を重視したという分析を発表した。おいて個人主義者たちは決して集団主義者より非集団的ではない」ということと、「従来の集団主義研究で話した集団が大規模社会グループとしての集団ではなく、家族や親戚、友達、仲間など個人化された紐帯を持つ特定対人関係または関係的ネットワークだ」ということだ。グループ中心集団主義を比較するために心理学的にそれぞれ自己表現、作用(Agency)への信念、価値の三つの要素に分解することができる。このような調査の結果、個人主義と集団主義はお互い極端に存在するわけではなく、別の領域で現れるという話が出た。既存の尺度が時々内部一貫性が低く文化間の比較研究で混合された結果が出るのかを説明する。個人の独立性と独特性を信じながらも他人との関係を維持したり、集団的協力に高い価値を与えることができるということを意味する。このような三分法で日本人集団主義論の源流と言われる「菊と刀」を考えて見るとする。「菊と刀」で、ベネディクトはアメリカ文化との異質性を前提に日本人の考え方や行動様式を人類学的立場から分析した。観点から接近し日本人を集団主義者と考えた。この「菊と刀」に出た事例を上で話した三分法から見ると、少し違う結果が出されるだろう。日本人の倫理徳目は集団主義的特徴であるが、孝、親戚、他者への義務は基本的に関係的他者への義務なので関係中心集団主義と見るのが妥当であり、天皇への義務は絶対権力に対する複縦であることから集団への義務、つまりグループ中心集団主義と見ることができる。二分法を重視したベネディクトの分析とは違うところがある。中で、集団主義から関係性を分離しなければならないということで、集団主義を関係中心集団主義とグループ中心集団主義に分けるべきと言っている。(0)신고201301718송락용2018-06-0702:32:37「問題提起」ベネディクトは誰も出来なかった日本文化の全体的な枠組みを体系的に引き出したという点はすごいと思うが、個人主義と集団主義は正しいか間違っているかとは関わらず一つの枠組みを作ったと思う。'日本人は集団主義的なのか?'という問いに対する答えを模索してみるのが本稿の目的だ。この作業を通じて、これまで文化的レベル分析の枠組みとして当然だと思われて来た'個人主義:集団主義'という二分法的な分析フレームの限界が明らかになって、'関係'を媒介にしない限り、日本人の精神世界と行動様式をまともに分析することができないことが明白に明らかになるものと期待される。三分法で見た『菊と刀』再考1.『菊と刀』と集団主義論ベネディクトがアメリカ文化との異質性を前提に日本人の考え方や行動様式を人類学的な立場で分析したものだ。したがって、従来の'個人主義:集団主義'の対比から接近すれば、日本人は集団主義者になるしかない。表現で現れているが、これらはそれぞれの世界を持っており、その世界は、それぞれ独特で詳細に規定された法を持っている。47人の侍を見ると、一体の個人の生を'義理'のために犠牲にした。名前に対する'義理'は他人から受け取った特定した恩義にもかかわらず、自分の名声を輝かせるいくつかの行為だ。複数、自制、体面などが挙げられるが、これも概ね対人関係に起因する関係中心集団主義と見ることができるだろう。2)三分法で見た'恥の文化'人類学的な観点で'恥'を基調とする文化と罪を基準とする文化を区別した。真の'恥の文化'は外面的強制力に基づいて先行を行う。'恥'は他人の批評に対する反応だ。これは日本だけに存在するものではなく、米国でも'罪'のよりも日本に近い'恥'の文化が次第に強まっている。したがって、ベネディクトは'恥の文化'を欧米の罪の文化に対比される日本文化の特性とみなすことにより日本文化が個人主義文化がないことを見せようとしたのは事実だ。いって日本文化を集団主義と断定したのではない。集団で関係性を分離して新たな分析を試みたブリューの三分法が文化的なレベルに対する研究のレベルをさらに引き上げたにもかかわらず、依然、不足さが感じられる。'という新しい三分法を考慮する必要性があるだろう。