「種差別」アメリカの倫理学者マーサ・ヌスバウムの言葉を借りれば、動物と人間の関係という問題は、今日まさに「正義のフロンティア」に位置している。問わず、人間というだけで認められるに至った―――「開拓」された―――権利というものを、動物という「未開拓地」へと拡張してよいのか、それが問われる「フロンティア」なのである。サーカス、動物園等々、これらをめぐる論争の背景となっているのは、こうした問題である。現代の動物倫理学にとって争点は「種」ではない。「有感性」という概念である。代表的な動物倫理学者ピーター・シンガーが、一九世紀の哲学者ベンサムの功利主義を念頭に導入したこの「有感性」とは、簡単に言えば、苦しむことができる、喜ぶことができる、という能力のことである。ある生き物が有感的であるならば、その存在者のもつ利害関心―――たとえば生き続けたいという自身の生命への関心―――は、種を問わず平等に配慮されねばならない。その際、別にその苦しみを言語のようなはっきりとした手段を用いて、理性的、論理的に伝達できる必要はない(人間にしても、すべての人がそうした伝達を行えるわけではない)。人間と動物を分かつ理性や言語といった伝統的な垣根は取り払われる。どれほど知的能力が高くてもサルはサルだ、と言うことはできない。それは「人種差別」や「性差別」と同様の「種差別」であり、不当だということになる(こうしたロジックにより動物の地位は上がり、人間の地位は下がる)。動物の権利を尊重する人々のロジックは想像以上に一貫している。それでもなお、彼らに異議申し立てするためにはどうすればよいか。問いをアクロバティックに転換する必要がある。イギリスの倫理学者、ステファン・R・L・クラークは一九七七年の著作『動物の道徳的地位』のなかで、人肉と動物の肉の交換可能性、という奇妙な思考実験を行っている。動物を計画的かつ大規模に生産・殺害し、それを食うことが動物の権利を毀損する「悪」であると前提した場合、その代案として、動物とは別の起源をもつタンパク質―――たとえば人肉―――で代替することは道徳的に妥当か、という問題である。その肉が、すでに死んでいる交通事故死体の肉であるとすれば、肉をそこから切り取っても追加で苦痛が発生することはない。他方、動物を殺せば苦痛が発生する。「種」ではなく、「有感性」という一点のみを基準とするならば、人肉食いというB級ホラー的な提案も一応理屈は通る。身体は今日すでに脱神聖化されている。近年では経済学者として有名な思想家ジャック・アタリは、初期の著作『カニバリズムの秩序』(一九七九年)で、臓器移植を、治癒を目的に他人を自分の体に取り込む「治療的カニバリズム」の現代バージョンと考えたわけだが、臓器移植が普通に行われる現代社会では身体はもはや神聖不可侵なものではないことが前提になっている。身体の脱神聖化が果たされている以上、体をバラバラにすること、究極的にはそのバラバラになった身体を「肉」として喰うことに理論的な障碍は存在しない。当たり前だが、クラークの人肉代替案は、一般に受け入れられることはない。その理由は第一に、われわれの「動物」の肉に対するフェティシズムであり、第二にわれわれの人肉への忌避感情である。われわれが食いたい肉はあくまで人肉ではなく、「動物」の肉でなくてはならない。そのことで動物には苦痛が生じ、他方、事故死体を喰うなら苦痛は発生しないというのに、である。クラークによれば、こうした状況を変革する倫理的態度は、ベジタリアンになるということ、それしかない。動物の肉は喰わないと決意し、かつ人肉は喰えないというのなら、残るは植物性タンパクしかないからだ(肉を食わなくて済むような文化的段階にあるにもかかわらず肉を食い続けるのは野蛮だ、というロジックは、プルタルコスやルソーの著作にまで遡ることができる)。肉食忌避をめぐるアポリアもしシンガーらが考えるように、動物が屠殺されるにあたっての「苦痛」こそが決定的な問題なのだとすれば、落雷の結果、偶然道で死亡した牛や、川で溺死した豚を喰うことは―――そしてすでに死んでいる人間を喰うことは―――道徳的にアディアフォラ、つまりどうでもよい、ということになる。これらの肉の獲得には、こちらから「苦痛」を与えるような積極的契機がないからだ。それでもこれらの牛や豚―――そして死体の肉―――を食べるべきではないとするならば、「苦痛」以外のものを持ち出すしかない。それは自分たちの思想的前提を切り崩してしまうことでもある。哲学者コーラ・ダイアモンドはこうした肉食忌避をめぐるアポリアについて「[・・・]人間は食べものではないのだ、という見解だと彼らが認めてしまう場合には、殺されたり虐待を受けたりしないという権利こそ、ベジタリアニズムの議論の核心である、というように権利概念を焦点化することはできなくなる」と論じている。タンパク質の平等な配慮が求められるときに、人間の肉を、それが人間の肉であるがゆえに食うことができないとしたら、ある種の「種差別」的思考が残存していると言える。人間と動物という古典的カテゴリーがなおも障壁として機能していることになるわけだ。カニバリズムと自然法なぜ人肉を食べてはいけないのか、ということを問おうとすると、究極的には「自然法」の問題に突き当たる。人肉喰いの禁止を「生理的嫌悪感」といったマジック・タームを使わず説明しようとすると、人間の制定する人定法を超えたものを導入するしかない。人間が人間である以上守らねばならない、法律を超えた「法」、それが「自然法」である。他人を殺してはいけない、自殺をしてはならないといった命令が典型的な自然法である。アウグスティヌスは自然法を認識できるのは、神の被造物のうちで人間だけと考えた。人間が人間である以上守らねばならない自然法のリストのなかに、カニバリズムの禁止が含まれていると考えるのは自然なことである。キケロは人間が自然法を破った場合、人間は動物へと転落すると考えた(『国家について』)。「発見」がなされた時代―――同時に真贋不明の先住民族カニバリズム譚がヨーロッパにもたらされた時代―――旧来の価値感が動揺するなかで、哲学者モンテーニュが『エセー』という単一の作品の中に、カニバリズム論と、動物論を並置したのは偶然ではない。今日のわれわれにとって人間と動物の境界が動揺しているのと同様、モンテーニュにとっても、人間の絶対的な地位は揺らいでいた。民族誌や航海記録を信じるならば、もはやカニバリズムは神話世界のものではない、現実のものである。すれば自然法の普遍性は決定的に動揺する(これはプーフェンドルフといった近代の法哲学者の大テーマとなった)。モンテーニュは「レーモン・スボン弁護」と名付けられた『エセー』内最長の章で、徹底的に人間をこき下ろし、反対に動物をかつてなく持ち上げている。彼の頭なかで動物と人間はすでに異常接近していた。双方が相手を「人喰い」と罵り殲滅を図る宗教戦争が継続し、かたやカニバリズム譚の大量導入という混乱の時代にあって、動物と人間は互いに見分けがつかなくなっていた。デカルトが『方法序説』のなかで、人間と動物を明確に区別し、動物を機械と断ずる、わずか五〇年前の出来事である。部下も上司も、生徒も先生も。早稲田評論[広告]企画・制作。