日記をつけること、日々の些細な出来事を毎日書き留め、ある日それを読んでみる。気がつけば、そこに書き留められているのはどうでもいいような過去の残骸ばかりではないか。何のまとまりもない、ただ無内容で無方向な営み、自分は何と無駄な年月を送ってきたことか。日記に拘束された日々、自分は何をやっていたんだろう。本当に日記に書かれてあるような些細な出来事しかなかったのか。何か重大な事件を見落としていないか、何も思い出せない、日記が自分の記憶を奪い去ってしまったのか。それとも日記に書かれてあるように退屈な日常がただ過ぎ去っただけなのか。それでは自分はいったい何をやってきたんだ、退屈な日々の日常を書き留める事だけが生きがいだったのか。自分は日記に書かれてあるような何の価値もない、何処にでもいるようなありきたりな人間だったのか。日記に構成されるだけの人間なのか。自分は日記によって破滅させられた無能人間だったのか。自己嫌悪の日々、それも日記に書き留めればいいだろう。7月28日エヴァンゲリオン最終話。引き出される過去の記憶を「それは違う!」とわめいて拒否する。主要登場人物が順番にそれを繰り返す。「僕のことなんかどうでもいいんだ!」「いやだ!」と主人公がわめいて拒否する。それに対する慰めの言葉が周りで響く。「あんたなんか嫌い!大っ嫌い!」と思い込もうとする。それに対しても慰めの言葉が周りで響く。このアニメの心理描写とは、自己否定とそれに対する否定(慰めの言葉)、さらにその言葉(慰めの言葉)の拒否、その平行状態が永遠に続くように見せかける装置だ。それぞれの登場人物が同じ心理状態で共鳴し合い、互いを拒否し、互いを慰め合う。「自分とはなんだ!本当の自分て何なんだ!」「誰も自分のことなんてわかってくれないんだ!」と互いにわめき合う。その平行線が無限遠の点で交わるのが最終話だ。「僕は僕でいいんだ、僕はここにいていいんだ」、最後に慰めの言葉が勝つ。「おめでとう!」、確かにおめでたい、製作者は平行線がなかなか交わらずにやけになっていたのだろうか。それがこのアニメの可能性であり限界なのか。ビデオゲームを批判する決まり文句に「ゲームに熱中している子供たちは現実とゲームの区別がつかなくなる」というのがあるが、なぜ現実とゲームの区別をつけなくてはいけないのだろうか。ゲームは現実とは違うとでもいうのだろうか。実際にゲームをやっているときはゲームが現実ではないのか。ゲームをやっていないときも現実だし、ゲームをやっているときも現実だ。夢を見ているときも現実だし、妄想に耽っているときも現実だ。すべてが現実の世界で起こっていることでしかなく、この世は現実しか存在しない。「ゲームと違って人生にはリセットボタンはない」というのもあるが、実際の人生はリセットボタンだらけだろう。気分転換というやつがある。仕事に疲れたら、しばらく公園でボーとしているとか、スポーツに汗を流すとか、ビデオゲームで憂さを晴らすとか、有給休暇を取って海外旅行に出かけるとか...、これらはすべて疲れをリセットすることになるのではないか。簡単なリセットは寝て起きることだろう。人間は毎日睡眠というリセットボタンを押している。人生は数限りないリセットを経験することではないのか。人生はやり直しがきかないそうだが、ゲームだってやり直しはきかない。リセットボタンを押したところで、以前にやったゲーム経験が邪魔をして、決して同じ感覚でプレイすることはできない。人生もゲームその瞬間瞬間が絶えず未知の経験になる。今日の日本では、選挙結果が低投票率に終わる度によく「民主主義の危機」という紋切り型が叫ばれているが、そう叫んでいないと民主主義が崩壊してしまうような強迫観念に駆られる人間がマスコミ関係者には多いようだ。民主主義自体何か普遍的なものなのだろうか。現代の民主主義の起源は何も古代ギリシアからきているわけではなく、16世紀から17世紀のイギリスに始まる。当時のイギリスでは貴族や諸侯の力を削ぐための国王による中央集権化が進められ、その結果貴族や諸侯に替わって裕福な一般市民が台頭してきて、今度は国王の力を制限するための様々な制度を確立していった。それが原理として輸入されてフランス革命が起こるのだが、別に革命以後のフランスが民主主義国家になったわけではない。そもそもはじめからナチスドイツやスターリニズムにつながるジャゴバン派の一党独裁の恐怖政治だ。はドゴールによる独裁もある。イギリスでさえヒトラーに対抗するために、平和主義者のチェンバレンにかえて植民地主義者で独裁者のチャーチルを選んだ。アメリカなどは4年に一度の馬鹿騒ぎで大統領という名前の皇帝を選んでいるが、民主党や共和党から推薦されない限り大統領になれないという手法自体、はたして民主的といえるのかどうか。ルーズベルトなど、国家的危機が訪れる度に独裁者が出現している。親父の金を使って田中角栄以上の金権腐敗選挙(シカゴのギャングまで使った)で大統領になったジョンと弟のロバートのケネディ兄弟が暗殺されていなかったら、20世紀後半のアメリカはケネディ王朝時代になっただろうともいわれている。このように民主主義の先進地域といわれる欧米でも、民主主義の危機どころか実際に民主主義が崩壊した歴史を持っている。いう民主主義国家さえ実在している。日本でもマスコミが世論を気にしながら政治家や官僚を勝手に批判しているし、各地の住民運動や市民オンブズマンが公共事業の不正や役所の公費乱用を訴えている。やりたい奴が勝手にやるのが現代の日本の民主主義だろう。別に選挙結果が低投票率だろうが世論調査結果が政治的無関心だろうが構わない。従来の民主主義は崩壊しているのかもしれない。一般的に言葉には意味が付いている。言葉を意味する概念が現実に存在するとは限らない。「自由」という言葉は何処までも自由ではない。無限に自由ではなく、必ず周りの状況から制限が加わる。制限された「自由」は自由ではない。「自由」は実現不可能な意味を持っている。「自由」を夢想することはできるが、それは「自由」を夢想するように仕向けている状況に夢想している本人が支配されていることによる。不自由な現実が「自由」を夢想させる。自分は自由だ、と主張することはできるだろう。それも自由だと思わせる何かに拘束された結果としてそのように主張しているに過ぎない。本当の自由は存在しない。自らの不自由さを自覚することによって自由への意志を形成することしかできない。「自由」は自由を希望するために存在する理念だ。実現は不可能だが、常に自由を求め続けることはできる。それで幸福になるとは限らない。不幸になるのも自由だし、危険を冒すのも自由だ。「自由」はそれを求め続ける人間に何ももたらさない場合もあるし、「自由」によって破滅する場合もあるだろう。現実の社会では、宗教教団や会社や学校などの組織の不自由に拘束された結果として幸福に生きて行ける場合の方が多いだろう。それでも完全な「自由」を求め続けられるだろうか。人が感情的になるのはどのようなときだろうか。自分の思い通りに事が運ばずに苛立っているとき、周りの迷惑も顧みずに自分勝手な言動や行動に終始して、無意識のうちに我を忘れて感情的になっている。逆に思い通りに事が運び過ぎて喜びに有頂天になっているときも我を忘れているが、喜んでいるとき、怒っているとき、哀しんでいるとき、楽しんでいるとき、すなわち喜怒哀楽の感情に過剰に支配されているとき、我を忘れ、また周りの人間も忘れ、ただ情に流されている。そのような極端な感情が悪徳商法などに付け込まれる隙を作っているわけだが、それが過去の歴史の栄光や悲惨に感情移入されることによって、国家の愛国心や民族意識の昂揚を形成する温床になっていることも事実だ。周りの迷惑を考えること、自分の行動や言動の結果が、その行動や言動に関係することになる人々に迷惑がかからないかどうか前もって予測してみること、それ以上に自分に関係する人々が利益を得るような行動や言動を考えること、それが理性だろうか。要するに他人を思いやる心が理性につながるのかもしれない。理性や感情をすべて自分でコントロールできるわけではない。常に外部からの作用の結果が、ある時は自分を理性的にさせ、またある時は理性を忘れて感情的にさせる。7月20日もはや20世紀もあと数年で終わろうとしているのだが、現在の世界の総人口は約60億だそうだ。19世紀末の世界の総人口が20億に満たなかったようだから、この百年で総人口は40億人も増えたことになる。一般的に20世紀は戦争と動乱の世紀だといわれ、この百年間で膨大な数の死者が発生している。第二次世界大戦でのソ連の戦死者が2千万人、ナチスドイツのホロコーストによるユダヤ人の死者が600万人、ベトナム戦争でのベトナム人の死者が200万人とされる。ロシア人もユダヤ人もベトナム人も絶滅したわけではない。今日では逆に当時より人口は増えているかもしれない。中国では1950年代の毛沢東の指導による急激な重工業化(大躍進政策)の失敗から数千万人の餓死者を出したが、その反動からその後数億人も人口増加した。人類は戦争によっても飢餓によっても滅びない。20世紀の現状を見るならば、人間は殺せば殺すほど、死ねば死ぬほど、逆に過剰に生まれてきたことになる。そこからヒューマニズムは出てこない。人類愛などという概念を説くことに何の意味もない。人類が滅亡しようがしまいがそれ自体はどうでもいいことだ。それは実際の名前を持った特定の他者との関係から考えない限り何も生まれてはこない。過去の歴史上に存在したとされる英雄や豪傑に関する伝説、映画やテレビドラマによって現代から導き出されるその人物像、それらはすべて大衆の暇つぶしの娯楽のために用意された消費財だ。現代の日本の政治家の不甲斐なさを嘆くために過去の激動期の時代の政治家を賞賛して見せる。したこうしたと誇大妄想にはきりがない。中には自分は平成の坂本竜馬になると本気で思っている政治家もいるらしい。正気の沙汰ではないが、それが暇つぶしの娯楽の本質だ。現代の大衆消費社会では退屈な日常を忘れるために歴史が存在する。いや、歴史だけではない。インターネット...すべてが趣味の世界に収斂される。趣味の時間を作るために仕事をし、仕事以外は趣味の時間になる。憩いのときは娯楽の時間であり、娯楽の時間は趣味の時間だ。現代の一般市民は歴史上の英雄や豪傑とは完全に別種の人間だ。英雄や豪傑になりたければ、俳優として英雄や豪傑の役を演じる以外は、プロスポーツ選手になるか、犯罪者になるか、冒険家になるか、あとは第三世界の革命戦士(日本赤軍)になるくらいなものだろう。いう人間も、マスコミによって暇つぶしの娯楽ための見世物に加工されてニュース番組に登場するだけだが。時代劇の登場人物は伝記作家や歴史小説家が想像した人格を伴って現れる。作家は現代の社会情勢を過去に存在した時間と場所に投影して物語を紡ぎ出し、例えば戦国大名の領地経営が現代の会社経営や国家統治になぞられたりする。そこから現代への教訓などが導き出されたりもするのだが、そうなると当然、その歴史上の登場人物は現代人に似てくるし、結果として時代劇は現代劇の変種となる。時代劇の特徴はその人間関係や物語の進行の単純明快さだ。そこでは君主と臣下の主従関係が描き出され、争いごとが起これば命のやり取りになる。そのような物事の単純さが煩雑な日常に追われる人々の共感を呼ぶのかもしれない(それは勝ち負けという結果を伴うスポーツについてもいえる)。現代社会では個人が属する組織内での役職によって上下関係があるが、いったん組織を出ればお互いに単なる一市民にすぎない。争いごとはたいていの場合、当事者間の調停や公式の場での裁判によって、命のやり取りになる前に妥協が成立する。このような現代社会における複雑な人間関係や諸制度は必ずしも現代人に歓迎されているわけではないらしい。ある種の会社経営者やヤクザ社会では、組織内での上下関係を主従関係に勝手に解釈して、それを組織全体に強制させようとする人々もいる。そのような強制の結果なのか組織内での自らの失態の責任を取って自殺する者までいる。江戸時代の武士の切腹の真似をしているのか、いささか滑稽である。自殺した第一勧銀の元頭取の頭にはちょんまげが生えていたのだろうか。物語には謎が必要かもしれない。何やらわからない部分が想像力を刺激する。そこに人は引き込まれる。自分の知らない架空の世界、架空の出来事の中に身を浸してさ迷い動く。その虚構のただなかで出会うものは何だろう。作者の心象風景なのか。作者の心の中を読者が想像したとして、それが実際の作者のものと一致するだろうか。作者がその物語によって何かを訴えているのだろうか。読者は作者とは違う風景を見ていることだってありうる。読者が想像しているものは自分自身が映し出された鏡かもしれない。物語からその作者を想像しなければいけないのか。物語そのものを読めばいいだけだろう。物語から作者が導き出されるわけではない。物語が存在した瞬間から作者もその読者の一人に過ぎなくなる。謎は依然として謎のままであり、ただ読者の想像力を刺激し続けるだけだ。何かを書かなければいけないそうだ。