一般化2006/11/20/Mon前の記事で、「十分な科学知識を持った科学者でない一般人が科学的思考を行うことが問題」と書いた。これはどういうことか。ヘーゲルの弁証法を考えよう。人間の思考において、ある命題Aを肯定することと、Aを否定しさらにそれを否定することは同値でない、ということだ。否「否A」≠Aという話である。暴論的な喩えでいうと、数学なら解答より答えまでの思考を重要視するということだ。公式を覚えるだけでなく、その公式がどうやって成立したのかを(記憶するしないは別として)理解しておくことが重要という話である。人は否「否A」=Aと思ってしまうのか。それは科学思考の元となったアリストテレス的論理、「非A≠A」という思考法が原因となっている。この思考法では、非AとAの間にあるもの、非AでありAでもある中間的なものが存在しない。アリストテレス哲学では「アポリア」という概念も同時に提示している。これこそ非AでありAでもある状態を指したものだ。アリストテレスは「非A≠A」論理の不完全を同時に示していたわけだ。図で書くならAを示す「境界線」として描かれるだろう。境界は区分とも言える。要は、非AとAの「差異」を具体化したものである。この「差異」が非AとAの間にあるものだ。世界は不連続なものではなく、連続的なものだ。「椅子」という言葉による概念を考えよう。その境界は曖昧である。「コップ」にしたってそうだ。コップとお皿の中間的なものを出されて「これはコップかお皿か?」と聞かれたら困るだろう。世の中の事物の境界はまこと曖昧なのである。ソシュール言語学は言語の根本がこの「差異」にあるとし、「差異」に着目した言語学を展開した。デリダはその差異には常にぶれがあると解明して(「差延」の概念)、アリストテレス的「非A≠A」論理こそが机上の空論であることを示した。私たちもそれにならって「差異」に着目してみよう。非AとAの間の境界は曖昧である、と書いた。非A≠Aの間に非A∩Aなる連続的なものが存在するという話だ。これを「曖昧なもの」と名付け、非AとAを「確かなもの」と名付けよう。非AとAという二項論理ではなく、その間にある中間的なもの=「曖昧なもの」と、非AとAという「確かなもの」の二項論理で物事を捉える思考方法だ。曖昧なものを確かなものにする。これは人間の「わからないことを知りたい」という本能的欲求と酷似している。曖昧なものを確かなものにしたがるということは人間にとって本能的なことだと言えよう。この本能にしたがって、世の中に差異を発見し、言語という形で表出させて、人類は「知」を発展させてきた。現代思想では、「完璧なる差異」=「曖昧なものがゼロである状態」は机上の空論だと暴かれてしまった。この人によってぶれる(主観により左右する)、曖昧な差異を「i」という虚数で表現しよう。次に「確かなもの」に目を向けよう。確かなものをより確かなものにする、他人と共有するためには、確かなもの同士に「同一性」を見出さなければならない。これは科学がその客観性の拠り所にしている「再現性」とほぼ同じものだ。見出して「コップ」というものの差異を明確にしようとする。これは、差異を発見・付加するのと逆の思考方法だ。前の記事にも書いた「細分化」と「一本化」と考えてもよい。これを「-i」と表現する。「i」は主観による「確かなもの」化と言え、「-i」は客観性による「確かなもの」化という言い方もできるか(+-の付け方については深く検証していません)。次に人類はこれらを共鳴させあうことで「確かなもの」を得ようとした。ソクラテスの問答法的な、学問的知の共有である。これは「i」*「-i」→「+1」となる。この「+1」がロゴスそのものだ。ロゴスにより確立された「近代的自我」といってもよい。ここで注意して欲しいのは左辺と右辺を「=」ではなく「→」で結んでいることである。これは数学的にいうなら、「i」や「-i」を簡略化のため定数で表現したが、実際は複素関数的なものである。デリダの論を参照するべくもなく時間変位や様々な変数によって変化するものだからだ。それらの積は「+1」に収束する(「→」)ということは言えるが、「=」たりえない、ということを(比喩的に)表していると思って欲しい。ここで最初の論に戻ろう。「十分な科学知識を持った科学者でない一般人が科学的思考を行うことが問題」ということはどういうことか、先程の論で説明してみよう。正体であり、ポストモダンの問題点だと私が思っているところだ。「i」*「-i」=「+1」は絶対的同一性といってもよい。弁証法でいうならば、否「否A」=Aを信じて疑わないのだ。前の記事で表現するなら、「父」と「子」と「聖霊」という三位一体で「i」*「-i」→「+1」となるはずが、「聖霊」を抑圧したせいで「i」*「-i」=「+1」という単純化した、近似式を真の式と勘違いしてしまっているような思考方法になってしまっている、という言い方もできるだろう。途中の論理をすっぽかすという点に着目すれば、科学者ならぬ一般人の「→」の「=」化は、多義性をサイン化することによる思考停止ならぬ「散種停止」状態である、という言い方も可能であろう。科学者は「→」の理論の中で「=」にすることを目指して研究に没頭する。一般人は、その途中の論理をすっとばして結論の「=」を先取りした「科学信仰の教義」を、盲目的に信じているに過ぎないのだ。次に私の本分である「演劇論」に話を移してみよう。演劇において役者は他者を演じる。観客は他の観客と同化し、演じられている登場人物に同化する。それをうけて役者は観客と同化し、演じている自己を見つめる。世阿弥のいう「離見の見」である。演劇のこのような「劇的瞬間」において、主観と客観は複雑に絡み合い、その境界は曖昧化する。主観と客観の同一化(先に述べた「同一性」とは違う意味である)といってもよい。これがプロセニアム劇場型(額縁舞台)対面式演劇が希薄化させた「呪術性」の本質とも言えるだろう(対面式演劇自体を批判するわけではない)。「劇的瞬間」においては、主観と客観は同一化する。先の論でいうなら、「i」=「-i」化する、ということだ(「i」←→「-i」という表現が正しいかもしれない)。「i」と「-i」の間にさえも中間的な曖昧なものが(劇的瞬間においては)あるわけだ。このロゴスがとりこぼした「曖昧なもの」を共有するのが「演劇的知」である。「i」=「-i」が可能な場ではどういうことが起こるだろうか。「i」*「-i」→「+1」にそれを代入すると、右辺には「-1」という収束値が立ち現れる。