慈雲尊者とはここからメニューです。過去の展覧会ここからメインの本文です。慈雲尊者とは慈雲尊者とは、江戸中期の大阪を中心として活躍した仏教僧です。俗名は上月平次郎、僧名は慈雲、字は飲光[おんこう]。[そうりゅうのおきな]、葛城山人など。今、日本において慈雲尊者の名とその業績を知る人は実に限られたものとなっています。生誕の地であり活動を主にされていた地の一つである大阪においてすら、その名を知る人はまったく多いとは言えません。僧俗貴賎の人々から非常に信仰され、特に大阪商人には「左手にそろばん、右手に『十善法語』」といわれるほど影響を与えたと言われています。「日本の小釈迦」とまで讃えられています。十三歳で摂津法楽寺にて出家し、天下の三僧坊と世にうたわれた律院の一つ、河内野中寺にて、二十一歳で具足戒を受け比丘となった、律宗の真言僧です。野中寺から法楽寺へ帰ってその住職となるも、二年たらずでその職を辞し、信州は曹洞宗正安寺の高徳、大梅禅師のもとに三年弱の間参禅。大阪に帰り、師の命によって高井田長栄寺に住職として入って後には、法弟の愚黙親証師の懇願により、正法律[しょうぼうりつ]という一つの思想を唱え、実行しています。慈雲尊者をして、「正法律の開祖」である、という人もありますが、これは適切ではありません。正法律という言葉自体が、『大般若経』や根本有部律などの仏典に散見されるものであり、尊者が考案したものではありません。その内容も、尊者があらたに考案したものでも、「真言宗の戒律」といった類の宗派や団体独自の戒律と言われるものでもありません。正法律とはしばしば「慈雲尊者による戒律復興運動」と単に理解される場合が多いのですが、これも正確ではありません。正法律とは釈迦牟尼の教え全体、いわば「仏教そのもの」を意味するものです。)尊者は、あくまで正法律という言葉を標榜し、あくまで「仏教を復興」することを目指されました。仏教を復興してこれを正しく行いまた後世に伝えるには必ず先ず戒律が必要というのは、仏教における常識。いわゆる三蔵のうち、律蔵以外にありません。そこで尊者は、僧侶たるものはすべからく「律」に則ったものでなければならず、その実行に際しては決して人情を交えてはならず、それまでの慣習によってもならない、という態度を第一として挙げています。尊者は、釈尊の説かれた戒と律とを守り、実行する者であるならば、仏教における経律に則ったいかなる思想を信奉し、またどの宗派に属しているとしても、誰でも一派同朋であるとしています。―祖師無謬説と戒律無視しかし、これは本来、仏教徒であるならばごく当たり前の態度であって、取り立てて主張すべきことでないはずのものです。ところが、日本仏教各宗派の教義やその体制は、「祖師(仏)教」と換言することが出来るほど、仏教僧団の本来的あり方からかけ離れたものでした。彼らは、自らが属する宗祖を、まるで仏菩薩や神の化身であるかのように崇拝して盲信するのが常であり、釈尊をすら軽視する傾向にあります。自分たちの宗派を最も優れた絶対的なものとみるあまり、教義的にも体制的にも、非常に偏向的・排他的なものとなっています。彼らのほとんどは、祖師無謬[そしむびゅう]説とまで言われるように、祖師と言われる人の思想を、無根拠に、もしくは経説を牽強付会してまで絶対視する教義を構築。それがために、そこに属する人々は、そのような、ときとして極めて偏向な教義の枠内でしか釈教を捉えることが出来ません。彼らからすれば、自分たちこそが釈尊の真意を正しく理解し、実践しているというのですが、それは結局、いわば仏教を換骨奪胎することにつながっています。解し得る主張を公然とした者すらあります。戒律の重要と実践を強調していた者があったとしても、その弟子達で戒律の遵守をなす者はごくごく稀でした。この様な態度は、これは現在にいたってもまったく同様でいかんともしがたいのですが、日本仏教界ではむしろ常識的なものでした。そのような日本仏教各宗派の思想は、きわめて観念的・情意的なもので、そこに属する人々がいくら仏像を礼拝して経典を読み、頭を丸めて袈裟をまとい、堂々と仏教の看板を挙げていたとしても、それらは「もはや仏教ではない」と断じて差し支えがない程です。釈尊に帰らんさて、尊者は、そのように人が戒と律とを守らず、偏向な一宗一派の教義に拘泥し、宗派の祖師を盲信して宗派びいきすることを、強く批判しています。それぞれの祖師の思想には、長所もあるものの短所や誤りも多いことを指摘。それに依るとしても参考する程度に留め、あくまで学び行うべきは、後代の者達の観念的解釈を廃した、仏典に伝えられる釈尊の言葉そのものであるとしています。その際は、仏の教えには八万四千の法門と形容されるほど膨大な数ある内の、いずれかごく一部の経典に説かれている、時として非合理な教えに固執してはらなず、三蔵を通じて合理的に学び行うべきであるとされています。いう著作から知ることが出来ます。正法律、それは日本の仏教徒に根強くはびこった宗派意識を撤廃し、釈尊在世当時の僧侶のあり方に立ち帰ることを目指した、いわば「釈尊に帰らん」との宣言、実践を指すものでもありました。正法律をとなえ実行するようになって以降、日本の僧侶達はその思想はもとより外見においてすらも、仏陀の教えから程遠いものとなっていると批判しています。実際、それまで日本で用いられていた袈裟では、インドの高僧の肖像や、如来像などで見られる袈裟の着用法とは、大いに異なったものとなってしまうのでした。この書で尊者は、律蔵で制定されている、本来の袈裟の形や大きさ、その素材や色から着け方にいたるまでをまとめています。尊者は、自身の研究成果としての本来的な仏教者の衣装、いわば「如法の袈裟」を普及させるために、千衣裁制を発願。これは様々な人の協力によって成し遂げられています。この書を著したことによって、籍を置いていた律宗野中寺から除籍されるなど、尊者のこの行為は、当時大変異端視されるものでした。現在では、奈良の律宗など一部を除く日本の僧侶のほとんどが、尊者の改正した袈裟を着ています。これは明治期、慈雲尊者の思想の継承者を自認していたという、釈雲照[しゃくうんしょう]などによって、やはり千衣裁制運動がなされた、その結果としてのことのようです。律宗の人々がこのように思うのも無理は無い、と思う面は確かにあったようです。今では、奈良の律宗などが着用している旧来の袈裟を、四分袈裟[しぶんげさ]などと呼ぶことがあるのに対し、尊者が改正された袈裟は、如法衣[にょほうえ]つまり「(釈尊の)教えの通りの袈裟」と呼称され、用いられています。参照して袈裟を改正されたことにちなんで、ときとしてこの袈裟を有部袈裟[うぶげさ]などとも呼ぶことがあります。尊者が改正された袈裟が現在用いられている、とは言っても、その着用法は尊者の諸像を見ればわかるように、尊者のそれとは異なっています。いや、尊者のそれとは異なる、と言うより仏陀の定めた律蔵の規定に違えている、といった方がより正確でしょう。正しい袈裟の着用法そもそも、袈裟の着用法には場合によって使い分ける二つの方法があります。それは、右肩を顕わにする偏袒右肩[へんだんうけん]と、両肩を覆い隠す通肩[つうけん]との二種です。偏袒右肩とは、尊敬を表すべき対象、例えば仏像や仏塔または自分より目上の僧侶を前にしたときや、読経あるいは諸々の儀式のときにすべき着用法で、在家者をのみ前にした時にはすべきでない方法です。対して通肩は、托鉢などで街を歩くときや、冥想を行うとき、あるいは在家者を相手に説法するときにすべき着用法です。これらは律蔵において厳密に規定されています。ちなみに、日本に伝えられている密教の祖師達、例えば龍樹(Nāgārjuna)菩薩や不空(Amoghavajra)三蔵などインド僧の肖像は、大抵「通肩」で描かれています。慈雲尊者の肖像や坐像などは、冥想している姿の時は通肩、戒を説いているときは偏袒右肩と描き分けられていることに気付くでしょう。日本はもとより支那・朝鮮史上においても、通肩の着用法が研究されたことはあれ、行われたことはなかったようです。インドとの気候風土の違いもあってか、支那において袈裟の着用法は正しく伝わらなかったのです。いや、インドからの渡来僧がしばしば、そして比較的多くあった支那において、確かに伝わりはしたのでしょう。判りませんが、それが支那人らに受け容れられ、実行されることはなかった。三国史上稀な、一大功績と評価できることです。尊者は、仏教における諸思想については勿論のこと、儒教・道教など支那古典にも精通しており、それらについての著作も残しています。晩年には神道を研究し、それまであった諸説の短を捨て長を採った雲伝神道[うんでんしんとう]を創始されるなど、その活動は多岐にわたっています。若かりし頃、京都の大儒者伊藤東涯のもとで儒教を学び通じていた尊者でしたが、神道についても一家言をもっていました。それは、それまでの密教の多大なる影響による本地垂迹思想からする、もはや混沌としていた神道理解や、当時勃興していた国学による国粋主義的な理解を廃しての神道に対する見解でした。『梵学津梁』とは、慈雲尊者によるサンスクリット研究の集大成で、その量一千巻という膨大なものです。これには、当時の日本で尊者が集められうる限り集めた梵字資料が含まれています。Lévi(シルヴァン・レヴィ)博士が来日されたおりのことです。話を聞いたことから、博士は興味をそそられて尊者が住されていた河内高貴寺を訪れます。見た博士は、その内容量と質の高さとに驚嘆。帰国後、世に非類無き貴重な著作として、広く世界に紹介しています。編纂の中で行ったサンスクリット研究は、西洋に先駆けること一世紀も前でした。編纂されるに至ったのか。慈雲尊者は、サンスクリットこそ釈尊が使われていた言語である、という当時の日本仏教界における一般的認識に従って、誤りや意味不明瞭な点の多い漢訳された経典ではなく、サンスクリットで記された原典たる経典を、直接読むべきであると考え、独学でサンスクリットを習得したのでした。現在の学問水準からすれば、尊者のサンスクリット理解は完全ではなく、妥当にして充分なものと言えるものではありません。現在のようにサンスクリットの参考書も文法書もまったく無かった当時、これを独学で大概理解するまで習得したなど、尊者のこの行為は、にわかには信じがたいほどの大変な偉業であることに、一度でもサンスクリットを学習したことがある人ならなおさら、異論を差し挟むことはできないでしょう。これも尊者の正法律思想に基づく、釈尊の純粋な教えとあり方に立ち返ろうとする、真摯な姿勢の表れでした。余談ですが、釈尊の話されていた言葉は、支那や日本、チベットなどではサンスクリットであったと伝承されてきました。現代までの学問的成果によって、それは「マガダ語」といわれる、インド北部はインダス川中流域にて用いられていた俗語であることがわかっています。この言葉は、碑文などの遺跡によって知られるのみで、もはや滅んで伝わっていません。スリランカやビルマ、タイなど東南アジアの仏教国では、それらの国の仏教教団で伝えてきた聖典に用いられている言葉を、「マガダ語」と呼んでいました。当然の事ながら、翻訳すらもされずに伝えてきた絶対の権威あるものとしていたのです。16世紀頃(?)、マガダ語と自分たちの聖典に用いられている言葉は異なる、ということが判明。実際、それは西インドで用いられていたピシャーチャ語(鬼神語)に類するものでした。以来、「聖典」を意味する「パーリ」という言葉をもって、彼らがそれまで聖典に使用されてきた言語の名に当てるようになりました。日本の僧侶の中には、釈尊が話されていた言葉はサンスクリットである、といまだに主張している人がいます。それと同様に、ミャンマーやスリランカの僧侶の中にも、いまだパーリ語こそマガダ語である、との古来の伝承を頑なに信じている人も多くあります。現在残されている慈雲尊者の尊像・御影では皆、立派なヒゲが生えた尊者の顔が描かれています。(尊者は広い額と立派なアゴをもち、そのヒゲと眉は雪の様に白い)」と、尊者の晩年の容貌が描かれています。戒と律とを厳守し、実行されていた尊者からすれば、これはちょっとおかしなことです。仏教僧ならば誰であれ、毛髪は勿論のこと、ヒゲもすっかり剃り落とさなければならない、と律蔵で定められているからです。尊者は伊達や酔狂でヒゲを延ばしていたわけではなかったようです。尊者のヒゲはよほどの剛毛だったようで、剃ると血がダラダラと流れ、痛くて堪えられなかったというのです。困った尊者は、「病比丘は髭髪を蓄ふること四指(約10cm)に到るまでを許す」との律宗の口伝によって、不本意ながらもやむを得ず、ヒゲを伸ばされていたということです。話』三密堂書店,38項)目次へ戻るトップページに戻るメインの本文はここまでです。Reserved.このページは以上です。