お金のいらない国ベーシックインカム(生活基本金)9月16日(土)日本列島に台風が接近する中、野外作業時の天候がかなり心配されたパーマカルチャー塾でしたが、講座の順番を組み替えることで今回も全ての予定を終えることができました。ほんとうに晴れ女と晴れ男が集まったとしか思えない今季の塾生です。2泊3日の初日、最初の講師は村田真平さん、「自然を収奪せず、人を搾取しない」というテーマでお話を聴きました。穏やかに誠実に語る真平さんの言葉には、計り知れないほどの人生経験とものごとの遠くまで深く洞察する視座が詰まっていました。塾生は自然とその話に聞き入り、それぞれに感ずるところ多き時間となりました。このままの暮らし方を続けていれば人類は滅びるしかない。その未来を変えるには、自然の摂理を知り「農」を中心に据えた「森」を取り戻す文明にするしかない。淡々と語るその言葉は、聴くものを脅すわけでもなく静かに胸に到達するのです。現代社会への憤りを超えた「普遍的な愛」と、ぼくには感じられました。さんは福島県飯館村の農家に生まれ育ち、三重県にある「愛農会」やバングラディシュ、タイでの自然農業アドバイザーなどを経て、飯館村に自分の理想とする拠点を作りつつありました。10年経った3.11、あの原発事故が起こりました。状況を冷静に判断し、真平さんは迷いもなく家族と共に福島の地から脱出したのです。農場という物は無くなったけれど、野菜を育て物を作る手段を自分は持っているので大丈夫だと思っている、「食べる物を作ることができることほど、安心と思えることはないのです」そう語る真平さんは、ご縁のあった三重県で放棄された限界集落の地を新たな拠点として整えている途上ということです。お話を聴いたあとは、塾生からの質問に真平さんと健二さんが応えるオープンセッションが行われました。お二人それぞれの応えから、社会が目指すべき指針を確認することができ、この時間がもっと長く欲しかった塾生も多かったと思われます。◆講師:村上真平さん福島県の農家の生まれ。お父様は農民団体・愛農会の創成期メンバーで、70年に有機農業に転換。日本で唯一の私立の農業高校で、有機農業を教えている三重県の愛農学園で学び、卒業後は実家へ入る。2年後にお父様と大喧嘩。82年に1年間、インド・ビハール州ブッダガヤにあるガンディーアシュラムに滞在。農業のあり方を根本から考え直すきっかけとなり、有機農から自然農へシフト。約20年、海外協力NGOを通して、バングラデシュやタイなどアジアをメインに、農村に自然農を広める活動をしていた。けんじぃがそこに遊びに行ったのが始まりで、おふたりは仲良し。シャロム・シャンティクティの種バンクの構想は、そちらの活動から得た。福島飯舘村にて『自然を収奪せず、人を搾取せず』を掲げ、エコビレッジを始める。順調に進んでいたが、2011年東日本大震災によって福島を離れる。池の平高原で耕作放棄地を開墾し、福島で中挫した「学びの場」づくりを再開。◆なぜ、お父様は有機農に転換したのか。戦後の食糧難から、食糧増産とか色々やってきたが、60年〜70年代は環境汚染の問題が非常に叫ばれた時代である。食そのものが、農薬・化学肥料によって健康を害するものになってきていた。愛農会綱領に、こんな一文がある。1.われらは、農こそ人間生活の根底たることを確信し、天地の化育に賛して、衣食住の生産に精進せん。(衣食住を成す農こそ、人間を根底から支えるものだ。我々は農業を誇りにしている。天地(自然界生態系のバランス)と共生し、衣食住の生産に精進する。)見てくれのために農薬・化学肥料を使い、その結果健康を損なう近代農業。それは綱領に悖る行いなのでは、ということから愛農会は有機農に転換した。転換の際、梁瀬義亮(やなせぎりょう)という方を愛農会に招いての講演があった。梁瀬氏は従軍医師も務め、戦後は奈良県五條市で診療医をしていたが、意味の分からない病気が非常に多かった。1万人ほどのカルテを調べていくうちに、これらの病気は農薬からきたものだと氣付く。当時は戦後、戦時中に使われた毒ガス、爆弾、原爆の平和利用という名目で技術を流用、そして生まれたのが農薬であり、化学肥料(窒素肥料)であり、原発だった。現在では絶対に使ってはならない農薬が、当時は普通に使われていた。梁瀬氏は60年代から、農薬・化学肥料を使わない農業をしようということで、有機農を実践する慈光会(じこうかい)を設立、有機農への転換を呼びかける講演活動もされていた。使い続ける社会を続ければ、60年代の死亡率第5位である癌(1位は脳溢血)が、数十年後には死亡率トップになる、とも明言していた。◆出奔、なぜインドだったのか。愛農学園を卒業後、実家に入るも、2年目にお父様と大喧嘩。土下座すれば許して貰えると母から助言されるも、罪を犯しているわけでもないのに謝る理由がないと、これを突っぱねる。経済基盤も社会基盤も失って、そこからいられなくなるとなったとき、自分には何もないことに氣付く。父に反抗することで、自身の存在を確かめていた。反抗と同時に、依存してもいた。村上さんは家を出ることを決め、『世界中のどこに行っても、生きていける自分、自分のことは自分でやる人間になる』と決心。卒業生に贈られる会報誌に、インドのガンディーアシュラムの責任者が、愛農学園の理念に共感し、ぜひ卒業生を送って、農業指導をしてほしいと要請があったとの記事を見つけた村上さん。ちえ)の著作の中に、「日本と全く反対の国を挙げるとしたら、私は迷わずインドと答える」という記述があったこともあり、タテ型社会の日本から、ヨコ型社会のインドへ。『世界のどこでも生きていける自分を目指すなら、日本と一番違う国に行きたい。』という思いがあった。◆インド・ガンディーアシュラムへ。日本の豊かな里山で生まれ育った村上さんは、その違いに驚愕する。乾季の終盤で雨季の前だった。暑い季節で水もなく、干上がった大地では何もすることができず、この地で悟りを開いたブッダについて調べる。2500年前、ブッダが修行したこの地はアルベーユの森と呼ばれていた。有名な森で、インド各地から修行僧が集まる場所だった。欝蒼とした森があり、修行僧が1日に何度も沐浴するのだから、ネーランジャラー川は一年中川が流れていたのである。それが今や見る影もなく、空氣は赤茶け、聖地にわずかばかりの木々があるだけ。雨季に大雨が降って川が満たされても、すぐに狭まり、あっという間に水がなくなる...砂漠化していく未来が見える場所になっていた。◆原因は近代農業ではない?原因は近代農業ではないかと、村上さんは推測した。収量の上がる種と農薬・化学肥料と灌漑のセットで海外協力させることによって、20年後にはインドの90%以上が農薬・化学肥料を使うようになる仕組みだった。そこで近隣に住む高齢者に、近代農業の影響がなかった子供の頃は、どんな風景だったか聞いてみた。「今より緑はあったが、大して変わらない」との答えだった。その時の村上さんの考えでは、有機農業は自然を守って、近代農業は自然を壊すというものだったが、結局は大して変わらなかった。◆人間の農耕を中心とする、人間のための人間を豊かにするための行為が、結果として人間の住めない場所を作った。古代の文明が栄えた土地というのは元々は一番豊かな土地だったが、今は遺跡が残っているだけで、全て砂漠だ。彼らは砂漠で生きる技術があったわけではない。そこはすべてが森だった。豊かな豊かな森だった。自然がどんどん消費されて森がなくなり、最終的に局地的な気候変動が起きた。人間はもうここには住めないといって去っていった。文明の後には、砂漠と遺跡が残っている。ブッダガヤは今、何千年という時をかけて砂漠に移行しているのだ。古い文明の頃は局地的な気候変動で済んでいたが、今ではそれが世界的な気候変動に及んでいる。阿呆のような話だが、地球上がだめになったらお金のある連中は本気で火星への移住を考えているらしい。海外の会社が、何年か先に火星へ向けて、自給自足で生きるための資材と共に、人間を何十人単位で送るという企画を立てた。ちなみに片道切符なわけだが、世界中で募集したところ、競争率が100倍にも上ったという。地球という、こんなに豊かな星で自給自足して生きていけない人間が、なんにも緑もない星に行って自給自足なんてできるわけがないのに。歴史や過去の文明から何か学ぶことがあるのだとしたら、問いがあって然るべきだった。豊かな土地に発展したはずなのに、なぜ過去の文明はそこに住めなくなったのか、という問いが。このまま農業がこういう形でいったら、農業は地球を滅ぼす。農業を永続的に続いていく形にしない限り、地球の未来はない。農業という人間の食糧を生産している形態が、持続可能なものではないからだ。◆「持続可能」とはなんなのか。国連や海外でも多用されているが、本当の持続可能がどういう形で、どういうものなのか考えていない。持続可能を語るなら、持続可能なモデル、イメージを持てずして、なにが持続可能だと言うのか。この地球上の中で、持続可能な生態系モデルというのは何なのか。生物がちゃんと生きて続いている生態系。自然の森が、何万年と続いてきた持続可能なものであり、多くの生物がいられるところであるのはなぜなのか。意味は、ずっと続いていくということ。円環状に巡り続ける循環だ。スタートと終わりが一緒だということ。生命というのは循環であり、循環しているから持続可能である。循環を一つのものに任せないからだ。一つのもので循環を担っていたら、それが壊れたら循環しなくなる。循環が壊れたら生命は終わり。その循環を守るために、多様になる。松くい虫で松が死んで、山全てが松なら生態系はそれで終わりだが、多種多様な木があるから、ちゃんと機能は保っている。生命は安定させるために多用になっていく。多様性を持つ循環であるために、そこにあるものはお互いにすべて必要な形になっていて、不必要なものは何もない。植物にとって要らないものは動物にとって必要で、葉っぱや糞や死骸は微生物が食べて分解して腐植土を作り、それがまた肥料になって植物が育つ。いう循環が、地球上で最も安定しているのが自然の森だ。自然の森は循環している、多様である、他にもうひとつある。ヒントは、植物は動物のように動けない。植物は何をもとに、自分たちを育てているか。それらを最大限に活かすため、多層性を持つ。土は落ち葉で覆われて、そこに草が生えて、小さな木があって、中くらいの木、大きな木が生える。この多層性が、太陽の一番強い光を大きな木が使い、少し弱まったものをその次が、さらに弱まったもの、すごく弱まったものを順々に使い、最後は草や苔が使う。森は、ただ単に気が生えているのではなく、生命というものは自分たちの生命を維持するための環境を作る。森の多層性というのはまさに、太陽の光を最大限に使えば、それだけ植物も育つし、動物も育つ。その両方が育てば、微生物も豊かになる。循環する毎、豊かになるようにできている。