Buddhism)は、インドの釈迦(ゴータマ・シッダッタ、もしくはガウタマ・シッダールタ、ゴータマ・シッダールタ)を開祖とする宗教である。世界的にも、上記の二宗教に次いで幅広い国々へ広がっており、ともに世界宗教の一つとみなされている。仏陀(仏、目覚めた人)の説いた教えである。原因と結果の理解に基づいており、諸々の現象が縁起するとされる[2]。仏教は釈迦仏、その教えである法(ダルマ)、その実践者である僧からなる三宝を中心に組織されている[3]。実践における戒定慧の三学は、戒律、心を集中する禅定、ものごとの縁起を観察する智慧であり、後ろ二つは併せて止観とも呼ばれる仏教の瞑想法である。実践にて重要となる能力は六波羅蜜や八正道のように、いくつかの方法でまとめられている。紀元前450年ごろに、インドで開始された仏教は、今では初期仏教として研究されている。釈迦は、他の宗教者の主張であるアートマン(真我)の存在を否定して無我とした[4]。釈迦の死後数百年で部派仏教が生まれ、大きく大衆部と上座部とに、さらに細かく分かれたが、今なお大きな勢力として続いているのは南方に伝播した上座部仏教であり、初期の教えを模範としている。紀元前の終わりごろには北方に伝播し日本にも伝わることになる大乗仏教が開始され、教義や団体は多彩に発展しており、禅の瞑想法の様々、チベットや日本の真言宗に残る密教、一方で浄土信仰のような信仰形態の変化など多様である。『日本書紀』によれば仏教が伝来したのは飛鳥時代552年(欽明天皇13年)である(日本の仏教)。生(ジャーティ)は苦(ドゥッカ)である[5]仏教の世界観は必然的に、仏教誕生の地であるインドの世界観である輪廻と解脱の考えに基づいている。人の一生は苦(ドゥッカ)であり永遠に続く輪廻の中で終わりなく苦しむことになる。神[編集]仏教においては、迷いの世界から解脱しない限り、無限に存在する前世と、生前の業、および臨終の心の状態などによって次の転生先へと輪廻するとされている。五道、大乗仏教ではこれに修羅を加えた六道の転生先に生まれ変わるとされる。生前に良い行いを続け功徳を積めば次の輪廻では良き境遇(善趣)に生まれ変わり、悪業を積めば苦しい境遇(悪趣)に生まれ変わる。神(天)とは、仏教においては天道の生物であり、生命(有情)の一種と位置づけられている。そのため神々は人間からの信仰の対象ではあっても厳密には仏では無く仏陀には及ばない存在である。因果論[編集]ドミノ倒し。仏教では「AによってBが生ずる」と因果性を説く(縁起)[2]仏教は、物事の成立には原因と結果があるという因果論を基本的考え方にすえている[6]。一切の現象(サンスカーラ)は原因によって現れる、すなわち「偶然による事物の発生」「(原因なく)事物が突然、生じること」「神による創造」などは否定される[7]。)、人々に悪行をなさずに善行を積むことを勧める。個々の生に対しては業の積み重ねによる果報である次の生、すなわち輪廻転生を論じ、世間の生き方を脱して涅槃を証さない(悟りを開かない)限り、あらゆる生命は無限にこの輪廻を続けると言う。輪廻・転生および解脱の思想はインド由来の宗教や哲学に普遍的にみられる要素だが、輪廻や解脱を因果論に基づいて再編したことが仏教の特徴である。生きることは苦(ドゥッカ)であり、人の世は苦に満ち溢れている[8]。あらゆる物事は原因と結果から基づいているので、人々の苦にも原因が存在する。したがって苦の原因を取り除けば、人は苦から抜け出すことが出来る。これが仏教における解脱論である[6]。仏教においては、輪廻の主体となる永遠不滅の魂(アートマン)の存在は「空」の概念によって否定され、輪廻は生命の生存中にも起こるプロセスであると説明されることがある点でも、仏教以前の思想・哲学における輪廻概念とは大きく異なっている。citta-saṃtāna)によって、断滅でもなく、常住でもない中道の輪廻転生を説く。以下因果に基づき苦のメカニズムを整理された十二縁起を示す。無明(四諦、十二縁起に対する無知[9])行(潜在的形成力)識(識別作用)名色(心身)六入(六感覚器官)触(接触)受(感受作用)愛(渇愛)取(執着)有(存在)生(出生)老死(老いと死)これはなぜ「生老病死」という苦のもとで生きているのかの由来を示すと同時に、「無明」という条件を破壊することにより「生老病死」がなくなるという涅槃に至る因果を示している。(仏教)」を参照あらゆるものは、それ自体として実体を持っているわけではないという考え。仏教では生きることの苦から脱するには、真理の正しい理解や洞察が必要であり、そのことによって苦から脱する(=悟りを開く)ことが可能である(四諦)とする。それを目的とした出家と修行、また出家はできなくとも善行の実践を奨励する(八正道)。このように仏教では、救いは超越的存在(例えば神)の力によるものではなく、個々人の実践によるものと説く。釈迦の実体験を最大の根拠に、現実世界で達成・確認できる形で教えが示され、それを実践することを勧める。釈迦が悟りに至る道筋を説明するために、現実の様相とそれを解決する方法論をまとめた苦集滅道の4つ。道諦:苦の滅を実現する道という真理(→八正道)中道[編集]詳細は「中道」を参照2つのものの対立を離れていること[10]。断・常の二見、あるいは有・無の二辺を離れた不偏にして中正なる道のこと[10]。仏教の各宗はその教理の核心を中道の語で表しているとされる[11][10]。仏教における3つの根本思想。大乗では「一切行苦」の代わりに涅槃寂静をこれに数えることが一般的である。これに再度「一切行苦」を加えることによって四法印とする場合もある。仏教そのものが存在を説明するものとなっている。変化しない実体を一切認めない、とされる。3]とする人もおり、そういう人は、仏教はすべての生命について魂や神といった本体を認めないとする。なくて釈迦が説いたのは「無我」ではなくて「非我」である(真実の我ではない、と説いたのだ)とする人もいる。衆生(生命・生きとし生けるもの)と生命でない物質との境は、ある存在が識(認識する働き)を持つか否かで区別される。物質にも不変の実体を認めず、物理現象も無常、すなわち変化の連続であるとの認識に立つ(サンカーラ)[7]。物質にも精神にも普遍の実体および本体がないことについて、「行為はあるが行為者はいない」などと説明されている。よる創造」などは否定される[7]。これは身体と4種類の心理機能のことで、精神と物質の二つで名色とも言う。仏教では、根本教義において一切魂について説かず、「我が存在するか?」という質問については一切答えず、直接的に「我は存在しない」とのべず、「無我(我ならざるもの)」について説くことによって間接的に我の不在を説くだけだった。後代になると「我ならざるもの」でもなく、「我は存在しない」と積極的に主張する学派も出てきた。mārga)とは、悟りに至る方法のことであり、様々な記載がなされている[12]。詳細は「バーヴァナー」を参照この節の加筆が望まれています。伝統的に多くの宗派においては、教義実践の第一歩として三宝(triratna,tiratana)への帰依が求められる[13]。歴史的なガウタマ・シッダールタ。