佐野石材サイトポリシーお問い合わせこのサイトについて文字サイズ仏事についてのよくある質問にお答えいたします。意味を教えてください。法事と法要についてできるだけわかりやすく説明したいと思います。一般に、私たちは「法事」と言っていますが、厳密に言いますと、住職にお経をあげてもらうことを「法要」といい、法要と後席の食事も含めた行事を「法事」と呼びます。いうことばは聞いたことがあると思います。故人が亡くなったあとに行う重要な法要です。そもそも法要とは、仏になった故人を供養するという意味の仏教用語で、追善供養ともいいます。法要は故人を偲び、冥福を祈るために営むものなのです。冥福とは、冥途の幸福のことで、故人があの世でよい報いを受けてもらうために、この世に残された者が供養をします。法要は、故人が設けてくれた人と人とのご縁、「この人がいたから自分がいる」というつながりを再確認し、故人への感謝の思いを新たに、自分自身を見つめ直す場でもあります。仏教では法要を行う日が決まっています。年忌法要(ねんきほうよう)です。仏教では、死後七週間はまだ故人があの世とこの世の間をさまよっているとされています。この四十九日間を「中陰(ちゅういん)」と呼んでいます。死後七日目から七日ごとに七回、閻魔大王(えんまだいおう)をはじめとする十王から、生前の行いに対してお裁きを受け、四十九日目で来世の行き先が決まるとされています。残された家族は故人が極楽浄土に行けるように、故人に善を送る(追善)法要を営むのです。つづき、三十三回忌で長い修行の締めくくりとして、故人は菩薩(ぼさつ)の道に入り、「ご先祖さま=守り神」となります。と続きますが、一般には三十三回忌、もしくは五十回忌をもって「弔い上げ」とし、法事の締めくくりとしています。集まり行う法要のことをいいます。葬儀後の最初の大きな法事が四十九日法要になります。法要の中でも特に「49日」が重要視されるのは、仏教では、死者はこの日、閻魔大王に最後の審判を受け、極楽往生できるか地獄へ落ちるかが決まるという考えがあるからです。死後49日間は、霊はあの世でもこの世でもない世界にただよっており、49日目に行き先が決まるとされているのです。日取りは皆が出席しやすい、直前の土・日曜日に行うことが多いようです。法要が終わったら参列者を接待し、食事のあと引き出物をわたします。この日に納骨を行うことも多く、法要のあと墓地に行き、寺院ご僧侶の立ち会いのもとで納骨式を行います。お彼岸とはなんですか?「彼岸」はサンスクリット語の「波羅密多」から来たものといわれ、煩悩と迷いの世界である【此岸(しがん)】にある者が、「六波羅蜜」(ろくはらみつ)の修行をする事で「悟りの世界」すなわち【「彼岸」(ひがん)】の境地へ到達することが出来るというものです。彼岸会法要は日本独自のものであり、現在では彼岸の仏事は浄土思想に結びつけて説明される場合が多くみられます。浄土思想で信じられている極楽浄土(阿弥陀如来が治める浄土の一種)は西方の遙か彼方にあると考えられています(西方浄土ともいう)。春分と秋分は、太陽が真東から昇り、真西に沈むので、西方に沈む太陽を礼拝し、遙か彼方の極楽浄土に思いをはせたのが彼岸の始まりです。もとはシルクロードを経て伝わった、生を終えた後の世界を願う考え方に基づいています。心に極楽浄土を思い描き浄土に生まれ変われることを願ったもの(念仏)と理解されているようです。最初は、天皇の詔として始められた行事でしたが、いつの時代も人として、生を終えた後の世界への関心の高いことは同じであり、いつの間にか生を終えていった祖先を供養する行事として定着するに至りました。彼岸会の「彼岸」は、「日願(ひがん)」から来ているとも言えます。日本に限らず古来から、太陽や祖霊信仰は原始宗教の頃からつきものなのです。太陽が真東から上がって、真西に沈み昼と夜の長さが同じになる春分の日と秋分の日を挟んだ前後3日の計7日間を「彼岸」と呼び、この期間に仏様の供養をする事で極楽浄土へ行くことが出来ると考えられていたのです。それぞれの初日を「彼岸の入り」終日を「彼岸のあけ」といい春分の日、秋分の日を「お中日」といいます。●供花やお供えを行います。お供えには、果物・菓子などの他、精進料理をお供えします。・春は牡丹の花にちなんで牡丹餅と言います。・秋は萩の花にちなんでおはぎと言います。お盆とはなんですか?お盆(おぼん)は、太陰太陽暦である和暦(天保暦など旧暦という)の7月15日を中心に日本で行なわれる祖先の霊を祀る一連の行事です。一般に仏教の行事と認識されていますが、仏教の教義で説明できない部分も多くあります。古神道における先祖供養の儀式や神事を江戸幕府が庶民に強いた檀家制度により仏教式で行う事も強制し、仏教行事の「盂蘭盆」(うらぼん)が習合して現在の形が出来たとされています。今から50年くらい前までは、伝統的にお盆の期間は7月13日〜15日でした。明治以降の新暦が一般化してきたため、暦がずれて8月13日〜15日がこの期間に該当する事になりました。日本では、地域によって7月13日〜15日をお盆とするところ(関東・静岡など)と、8月13日〜15日とするところ(近畿・東海など)があり、8月をお盆とするのを「月遅れの盆」といいます。亡くなったご先祖様がこの期間、地上に戻ってこられると考えられています。13日の夕方に天国から来られ、15日の夕方に戻られますので、地上の私たちは、その間のお世話をする事になります。(16日早朝に戻られると考える地区もあります)お盆の前までは、迎え火と言って家の前で火を焚き、ご先祖様が道に迷わないようにします。(地域によってはお墓までお迎えに行く迎え火の風習があるところもあります。)そしてご先祖様がお帰りになる日には送り火を行います。(地域によっては川へ送る風習があるところもあり、灯篭流しが行われています。戒名と法名の違いを教えてください。亡くなったひとに与えられる名前のように考えられがちな戒名ですが、本来は仏門に入った出家者が戒律を守る証として与えられる名前のことで、かつては一般のひとにはいただけるものではなかったものです。この戒名は浄土真宗では宗祖の親鸞聖人が、「何ひとつとして戒を守れない凡夫だから、弥陀の誓願によってのみ救われる」との教義を打ち立てたため、「戒名」がなく、「法名」とよびます。日蓮宗では法華信者は霊山浄土に生まれるとされるため、「法号」とよばれます。つかうこともあります。戒名は勝手に決められないのですか?戒名とは、本来、戒律をまもり、仏道修行にはいった出家者だけに贈られたものでした。*受戒の作法がないため、「法名」といい、日蓮宗系では「法号」といいます。今日では亡くなられたかたの名前と解されることもあるようですが、故人をたたえ、仏弟子として浄土に往生するために菩提寺の住職から、故人に授けてもらうものなので、勝手にはきめられないものです。*受戒とは、仏教に帰依し、戒を守って生きることを誓うこと。正式には授戒会という儀式を通じて行われます。受戒をすることによって、真の仏弟子・仏教徒になると言ってもよいでしょう。亡くなった時に、提出しなければならない書類等にはどんなものがありますか?また、いつまでに、どこへ提出するのですか?まずは、死亡診断書を添えて市町村役場の戸籍係に死亡届を提出します。(届出義務者が死亡の事実を知った日から7日以内とされています。)死亡届が受理されませんと、火葬・納骨に必要な埋火葬許可書が発行されません。この埋火葬許可書は、火葬が終わった時点で、火葬場(斎場)で終了した日時を記入して返してくれます。これが、埋葬許可書となり、埋葬時に寺院の場合、墓地の管理者(住職)霊園の場合、霊園事務所の管理者に提出する大切な書類となります。戒名によって値段がちがうのはなぜですか?戒名とは本来は2字でした。戒名には位がありますが、これは、故人が生前の信仰の深さや、地域社会、お寺への貢献度によって決まるものなのです。(仏教の教義上には戒名の位はありません。)戒名は寺院への貢献度などに対して与えられ、与えられたことに対してお布施でお返しをするというのが本来の姿です。建前上は戒名はお金で買うものではありませんが、実際にはそのようになっていることも多いようです。墓地不足が背景となり、お墓の継承、維持が困難になってきていることや、形式や慣習にとらわれない人が増え、それらの人たちにとって、「美しい自然に還る」というイメージが強い散骨のほうが、墓地への埋葬より受け入れやすいことなどから、「散骨」に興味をもつひとが増えています。ひとつ、以前は、「散骨は違法」と多くのひとが思い込んでいたのが、1991年に関係省庁から、「法の規制外」という見解を正式にだしたことも影響して、興味を持つ人が増えたようです。最近では、葬儀会社による「散骨サービス」もあるようです。個人レベルでも散骨実施できますが、刑法上にも「節度をもって行われる散骨」には違法性はないとされているとおり、ふさわしい散骨場所の選択や、お骨を粉末状にする、関係する親族の同意を得る等々、後々のトラブルにならないよう配慮が必要です。役所等への届けは必要なく、葬儀社に依頼する場合などは、「埋葬許可書」が必要となるようです。散骨の現状としては、次のような記事がありました。「散骨にはお墓不要という大きな長所がある。散骨人口が爆発的に増えているのかというとそうではなく、ある程度まで増えて今は横ばい状態にあるらしい。散骨にはお墓参りができないという欠点がある。散骨が広まっていかない最大の理由はこれだと思う。散骨したあと、お墓をつくる人もいると聞きます。日本人にとってお墓の存在というものは特別なものなのです。墓地選びには墓地の地盤や、方位が大切だと聞きましたが、具体的にどういうことでしょうか?地盤に関しては、かなりの重量のあるお墓を建てるので、もとの地盤が大変重要です。墓相的には、東南が吉方とされておりますが、墓地によっては、区画整理等で方向を決められない場合もあり、また寺院の境内地では本堂からのお経が届くということで境内地内にあること自体がよいとされていたりと、それほど気にされることもないでしょう。大切なのは故人のことを思い先祖を供養する思いがこもったお墓であることが大切です。場所的には角地が良いといわれます。これは両隣の影響(大きさ・高さなど)をさけるためでもあります。通路がふさがれていない場所、日当たりの良い場所、水屋に近い(お参りの際に便利)などがあげられます。既存のお墓にはいれる、はいれないの定義はありますか?(自分が次男で、独身の場合や、内縁の妻、その子などの場合)亡くなられた方が次男の場合は、継承者である長男が、というように、お墓の継承者が許可すれば基本的にはどなたでもはいれます。宗派がちがっても同じお墓にはいれますか?寺院の場合、基本的には、その宗派でないと・・・というところが多いようです。これは寺院によってもさまざまですので、そちらにお問い合わせください。民営・公営墓地(霊園や共同墓地など)では、宗派・宗旨は問わないところがほとんどです。故人が無宗教の場合、どんな埋葬の仕方をすればいいですか?無宗教の場合、共同墓地や霊園に埋葬するケースが多いようです。その後の人が寺院の檀家になれば寺院に埋葬できます。管理費等が必要となります。お地蔵様や灯篭などが置いてあるお墓をみかけますが、置いたほうがいいのですか?またその理由を教えてください。お地蔵様は、ただしくは、地蔵菩薩といい、一般的には、水子供養、または幼くして亡くなった子を思い設置したりします。本来、地蔵菩薩は、地獄におちて苦しむ人々を平等に救う仏様なので、亡くなったかたがあの世で苦しむことのないようにと願い設置するひともいるようです。灯篭を設置するのは、仏様に灯明を捧げることは最高の供養にあたるといわれ、灯明を捧げなくても灯篭を設置することで、同じ功徳となるとされているからです。訪れた人のこころを清め、ご先祖様の世界を照らし、邪気を祓う意味もあります。どちらも必ず設置しなければならないというものではありません。お墓にはお骨以外はいれられないのですか?故人が、あの世でも困らないようにとの思いで、故人が生前使われていたメガネ、入れ歯、ペンなどや、写経(志太地域では、浜当目などの海岸丸い石を拾いそれに般若心経を1文字1文字書いたものを納骨室の下に敷いたりします。)をお骨と一緒にいれたりしています。お墓参りの仕方をおしえてください。お墓参りに特別な作法はありませんが基本的な心得や手順をお答えします。生花・ろうそく・線香・お供え用のお菓子、くだもの、飲み物・それを置く半紙・数珠・マッチかライター・たわしやほうき等掃除用具・ひしゃく・手桶・花ばさみごみ袋などがあります。寺院墓地でしたら、まず、ご本尊をお参りし、できたらご住職に挨拶します。手桶に水をくみ、お墓にいき、合掌礼拝してから墓地の掃除をします。掃除を終えたら、花立に水をいれ、花ばさみで長さやバランスを整えかざります。お供え用のお菓子や飲み物は半紙を敷いた上に置きます。故人が好きだったからと、お酒を墓石にかける人もいますが、墓石が変色し、シミになりますので、避けたほうがよいです。線香に点火し香炉立にたてるか、線香皿の場合は線香を横に寝かせます。線香の火は口(息)で消さず、手であおいで消します。お参りの順番は故人と縁の深い方から始めます。線香を消さないように注意して墓石にたっぷりと水をかけ、正面に向かい、合掌します。冥福を祈るとともに、感謝の気持ちや報告したいこと、短い題目を唱えてもいいでしょう。全員の合掌がすんだら、一通りお墓参りの手順は終わりです。花・線香以外のお供え物は、カラスや猫などに食い散らかされないよう持ち帰ります。お墓に上から水をかけてはいけないと聞いたことがありますが本当でしょうか?以前、テレビでそういった内容のことをやっていたようです。お墓の上から水をかけるのはご先祖様の頭に水をかけるということと同じだから・・・と。みなさんはご先祖様のお墓にお参りし、お墓をきれいにしているときどういう思いで掃除をしてらっしゃるでしょうか。故人を、ご先祖様を敬い、感謝の気持ちでお墓をきれいにしているのではないでしょうか。お水をかけるということは、「清め」の意味もあります。かけるなど、程度の問題はあるとおもいますが、お墓、故人、ご先祖様を思うという気持ちが一番大切なことだということをお忘れなく。大規模な民営霊園でも6親等以内の血族がいれば販売してくれるところもあり、継承者の範囲を特に定めていないところもあるようですが数はかぎられているようです。永代供養墓とは、お寺や霊園などが将来無縁になってしまう人のために、永代にわたって供養してくれるお墓のことをいいます。お墓にはいる本人が生前に永代使用料などを前払いし管理してもらう方法です。没後30年、50年といった期間で契約し、それ以降は無縁墓に移されるというものです。普通にお墓を建てて、管理料と、数十年後にお墓を撤去する費用を前払いするという方法もあります。継承者がいなくてもお参りに来てくれる友達や親戚が多い場合はこちらのほうが良いかもしれません。血縁に関係ない他人同士が一緒に埋葬される共同墓もあります。さまざまな制限もなく永代供養の心配がないなど、個人墓に比べ費用的に抑えられますが、この志太地域にはほとんどありません。永代使用料と管理料はどういったものなのか教えてください。永代使用料とは、お墓を設置する「土地」を使用する権利です。お墓の場合、「使用権」を買うだけで、土地を買うわけではありません。永代使用料は、他人に賃貸したり、売却することはできません。途中で「移転したい」「不要になった」などの理由で解約しても永代使用料の払い戻しはできません。管理料とは、墓地の共有スペースの管理を行うための費用です。基本的に自分の利用スペースに関しては、使用者(自分)が清掃等行いますが、水道場所や休憩所、緑地の管理、清掃はこの管理料から負担されます。管理料は永代使用料を支払った時点、つまり契約時点で発生することが多く、納骨や墓石工事が完了していなくても管理料は負担する必要があります。一般的に公営墓地よりも民営墓地のほうが、また、永代使用料が高い墓地ほど管理料も高めになるようです。カテゴリー:仏壇なぜ仏様に捧げるご飯はお箸をたてるのですか?本来は行儀や縁起の悪いことではなく、平安時代ころには公式な作法だったそうです。客のもてなしや神仏へのお供えの場合もこの作法でした。それが時代と共に仏事に限定され、『枕飯(まくらめし)』と言うようになったらしいです。ご飯を山にするのも死出の旅でひもじい思いをしないこととか御霊のよりしろとして丸くするとか、諸説色々です。箸にしても一膳立てるところ、一本のところ一膳だけど高さを変えるところなどさまざまです。立てるのも食べる時に探さなくていいようにとか、お線香に見立ててとかあるようです。基本的にはこのご飯はあなただけのためのものであって、脇のものが食べてはいけないことを表します。このことからご飯に箸を立てることは枕飯を表し、縁起が悪いという意味や、神聖な儀式を真似事でしてはいけないという戒めもあり、生きている人のご飯に箸を立てることはいけないと言われるようになりました。