Reality)』(1893年)[1]。ブラッドリーはイギリス・サリーのクラパム(現・グレーター・ロンドン)に生まれた。父は福音主義の牧師チャールズ・ブラッドリーで、母はチャールズの二人目の妻であったエマ・リントン。英文学者のアンドリュー・ブラッドリーは弟である。チェルトナム・カレッジとマールボロ・カレッジで教育を受け、10代の頃にイマヌエル・カントの『純粋理性批判』を読んだ。1865年、オックスフォード大学ユニヴァーシティ・カレッジに進学。1870年、オックスフォード大学マートン・カレッジのフェローに選ばれ、1924年に亡くなるまでその地位にあった。現在、ブラッドリーはオックスフォード大学のホーリーウェル墓地に眠っている。生涯を通じて、ブラッドリーは哲学者として尊敬を集め、名誉学位を幾つも授与された。イギリスの哲学者としては史上初めてメリット勲章を贈られた。マートン・カレッジでのフェローの職務には教育義務が含まれていなかったので、執筆活動を自由に行うことができた。区分を超越し、一元論的に統一することを目指すと同時に、一元論と絶対的観念論を融合した世界観を支持したのである。ブラッドリーはヘーゲル主義者を自称しなかったが、彼独特の哲学はヘーゲルの弁証法から触発されており、またその要素を含みこむものであった。ブラッドリーはイギリス理想主義という哲学運動の代表的人物として知られており、カントとドイツ観念論哲学者、すなわちフィヒテ、フリードリヒ・シェリング、そしてヘーゲルから強い影響を受けた。ブラッドリーは自身がそうした影響を受けていることを軽視していた。foundationalism)を批判した。哲学者のロバート・スターンによれば、ブラッドリーはこの論文で整合主義を正当化の理論としてではなく、真理の基準もしくはテストとして擁護している[2]。道徳哲学[編集]ブラッドリーの道徳についての見解は、功利主義倫理学で想定されている自己という観念に対する批判を行うという意図に貫かれていた[3]。彼にとっての中心的な問いとは、「なぜ私は道徳的であらねばならないのか?」というものだった[4][5]。彼は個人主義に反対し、自己と道徳性は本質的に社会的なものであるという主張を擁護した。ブラッドリーによれば、我々の道徳的義務とは、理想的な「良き自己」を磨き、「悪しき自己」を退ける必要性に基づけられる[6]。社会は道徳的生活、そして我々の理想的自己の実現要求の源には成り得ないことを、彼は認めていた。ある社会が内側からの道徳的改革を必要とするとき、その改革が基づくところの基準は、元々の社会には求められないので、どこか他のところからやって来ざるを得ない[7]。彼はこのことを十分に認めた上で[8]、理想的自己は宗教によって実現されうると考えた。彼の道徳理論における社会的自己という考えは、フィヒテ、ジョージ・ハーバート・ミード、そしてプラグマティズムと関連付けられる。リチャード・ローティや反個人主義的アプローチのような現代の理論とも親和性がある[9]。遺産[編集]ブラッドリーの哲学的名声は死後急速に落ち込んだ。イギリス理想主義は1900年代にジョージ・エドワード・ムーアとバートランド・ラッセルによって実質的に葬り去られてしまったからである。ブラッドリーの言明(例:「絶対者は進化・進展に参入するのであって、自らが進化・進展する能力をもつわけではない」)が実証主義的な検証主義原理の要求を満たしていないとして批判されたことがよく知られている。近年ではブラッドリーや他の理想主義哲学者の仕事への関心が英語圏で再興する兆しを見せている[10]。Bradley)』[11])を提出した。第一次世界大戦が始まろうとする時期で情勢が不安定だったため、エリオットはハーバードに戻ることができず、口頭試問も受けられなかったので、結局学位が授与されることはなかった。2012年5月19日閲覧。訳書は、T・S・エリオット『F.H.ブラッドリーの哲学における認識と経験』村田辰夫訳(南雲堂、1986年)外部リンク[編集]英語版ウィキソースにフランシス・ハーバート・ブラッドリー著の原文があります。ウィキクォートにフランシス・ハーバート・ブラッドリーに関する引用句集があります。Candlish」の項目。(日時は個人設定で未設定ならばUTC)。表示-継承ライセンスの下で利用可能です。追加の条件が適用される場合があります。詳細は利用規約を参照してください。Cookieに関する声明モバイルビュ。